اسپریچوئل میں، "ہائیئر سیلف" کی اصطلاح نیو ایج کے زمانے سے مقبول تھی۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگوں میں ہائیئر سیلف موجود ہے جبکہ کچھ میں نہیں۔ جب میں ایسا کہتا ہوں تو مجھے "ایسا کوئی نہیں ہو سکتا جو ہائیئر سیلف سے خالی ہو!" جیسے تبصرے سننے کو ملتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے:

فرشتوں کی طرح کے لوگ، یا کچھ ترقی یافتہ بیرونی دنیا کے لوگ، یا ریمیا کے زمانے سے موجود روحیں، اعلیٰ جہتوں میں مقیم تھیں، اور انہوں نے اپنی ذات کو اعلیٰ اور نچلے جہتوں میں تقسیم کیا، اور نچلے جہت کی "خود" کو اس دنیا میں تین جہتوں میں منتقل کر دیا۔ اس صورت میں، اعلیٰ جہتوں کی صلاحیتیں ہائیئر سیلف میں رہ گئی ہیں، لہذا یاد رکھنے کے باوجود کہ تھرڈ آئی، پیشین گوئیاں، یا ریموٹ ویونگ جیسی صلاحیتیں ہونی چاہئیں، لیکن کسی وجہ سے ان کی صلاحیت موجود نہیں ہے، جو کہ عجیب ہے۔ اس لیے، یہ ممکن ہے کہ "میں اب نچلی ذات (لوئر سیلف) ہوں، اور میرے پاس ہائیئر سیلف موجود ہے!" اور جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو مجھے پتہ چلتا ہے کہ "ہاں، میرا ہائیئر سیلف مجھے دیکھ رہا ہے!" یہ اس طرح کی کہانی ہو سکتی ہے۔

اس کے علاوہ، کچھ لوگ "رشتہ دار روح (گروپ ساؤل)" یا "محافظ روح" کو ہائیئر سیلف سمجھ لیتے ہیں۔ لیکن، یقیناً، "رشتہ دار روح (گروپ ساؤل)" کو اگر ہائیئر سیلف کہا جائے تو یہ ایک وسیع اصطلاح ہے، لیکن "رشتہ دار روح (گروپ ساؤل)" کو اسی طرح کہنا، جو کہ اس کی اصل شکل ہے، اور اسے خاص طور پر "ہائیئر سیلف" کہنا، یہ تھوڑا مختلف لگتا ہے۔

پھر، "ہائیئر سیلف سے خالی" ہونے کا کیا مطلب ہے؟ براہ کرم مجھے غلط نہ سمجھیں۔ جو لوگ مسلسل اور مرحلہ وار ترقی کر رہے ہیں، وہ "ہائیئر سیلف سے خالی" ہیں۔ جو لوگ ابتدا میں جانوروں سے شروع کرتے ہیں، اور آہستہ آہستہ انسان بنتے ہیں، اور پھر بھوکی روحوں کی دنیا، اور آسورا کی دنیا سے گزرتے ہیں، اور انسانی جذبات سیکھتے ہیں، اور آخر میں محبت کو جانتے ہیں... اس طرح، جو لوگ مسلسل ترقی کر رہے ہیں، وہ "ہائیئر سیلف سے خالی" ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ بدقسمت ہیں، کیونکہ ان کے پاس مناسب "رشتہ دار روح (گروپ ساؤل)" اور "محافظ روح" موجود ہیں۔ یہ صرف اتنا ہے کہ ان کا اصل نقطہ آغاز مختلف ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو غلط فہمی پیدا کر سکتی ہے، لیکن یہ اعلیٰ اور نچلے کی کوئی برتری نہیں ہے، بلکہ یہ دنیا کی اصل شکل کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک مکمل دنیا ہے جہاں ہر ایک اپنی جگہ پر بہترین ہے، اور جو لوگ مسلسل ترقی کر رہے ہیں، وہ غلط نہیں ہیں، بلکہ یہ ایک عام چیز ہے۔ فرشتوں، یا کچھ ترقی یافتہ بیرونی دنیا کے لوگوں، یا ریمیا کے لوگوں نے بھی اصل میں یہی راستہ اختیار کیا تھا، یہ صرف اتنا ہے کہ وہ مختلف جگہوں پر ہیں۔

ایسا ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ کچھ لوگوں میں "ہائیئر سیلف" موجود ہوتا ہے جبکہ کچھ میں نہیں ہوتا۔ اگر آپ "ہائیئر سیلف" کے حامل افراد سے "ہائیئر سیلف سے جڑیں!" کہتے ہیں، تو وہ حیران ہو سکتے ہیں (ہنس کر)। مزید برآں، انہیں یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ "آپ 'ہائیئر سیلف' کے بارے میں بات کر رہے ہیں، لیکن وہ روحانی لوگ حقیقت سے دور ہیں۔" کبھی کبھار یہ بات درست بھی ہو سکتی ہے۔

مختصراً، اگر آپ ان اختلافات کو ذہن میں رکھیں، تو آپ "ہائیئر سیلف" والے اور نہ والے افراد کے ساتھ اپنے سلوک اور روحانی موضوعات کے بارے میں گفتگو کرنے کے طریقے میں تبدیلی لائیں گے۔ یہ ایک بنیادی بات ہے کہ آپ جس شخص سے بات کر رہے ہیں، اس کے مطابق آپ اپنی گفتگو کو ڈھالیں۔

ٹھیک ہے، میں یہاں جو کچھ بھی لکھتا ہوں، وہ اپنی مرضی سے لکھتا ہوں، اور میں خاص طور پر اس بات کا خیال نہیں رکھتا کہ یہ کس پر اثر انداز ہو رہا ہے۔

جو لوگ "ہائیئر سیلف" رکھتے ہیں، وہ جلد یا بدیر اس دنیا میں "لوئر سیلف" اور "ہائیئر سیلف" کے اتحاد کے ذریعے اپنی اصل صلاحیتوں کو ظاہر کر سکتے ہیں یا انہیں واپس حاصل کر سکتے ہیں۔ تو، یہ سب کچھ کیوں تقسیم کیا گیا تھا؟ اس کا جواب یہ ہے کہ یہ تیسری جہت کی دنیا کو سمجھنے کے لیے تھا۔ اگر کوئی شروع سے ہی اعلیٰ جہت سے دیکھتا ہے، تو وہ تیسری جہت کی دنیا کو نہیں سمجھ سکتا۔ اس تقسیم کا مقصد سمجھنے کی خواہش کو ظاہر کرنا ہے۔

حال ہی میں، مراقبے کے دوران، مجھے اس طرح کی کوئی چیز کا تجربہ ہو رہا ہے۔

میں کبھی کبھار ایسا محسوس کرتا ہوں کہ شاید یہ ایک دن کسی نہ کسی صورت میں یکجا ہو جائے؟ لیکن ابھی تک میں یقین نہیں کر پاتا۔
ایسے اوقات بھی آتے ہیں جب میرا اعلیٰ ذات میرے سر کے اوپر موجود ہوتا ہے، لیکن اکثر اوقات یہ موجود نہیں رہتا۔
یہ لگتا ہے کہ اعلیٰ ذات تب ظاہر ہوتی ہے جب میں اس سے درخواست کرتا ہوں۔

پروفیسر ہونسان ہی روشی کی ایک کتاب میں درج ذیل بات لکھی گئی ہے:

اپنے آپ کے باہر، "حقیقی خود" جیسا کچھ ظاہر ہو جائے، اور یہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ کسی چیز پر بیٹھا ہو۔ یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا، لیکن ایسا ہونا ضروری ہے۔ آپ کو اپنے آپ سے الگ ہو کر اسے دیکھنا ہوگا۔ حقیقی ذات چمکتی رہتی ہے۔ سبھی لوگوں کو اس طرح بننے کی کوشش کرنی چاہیے۔ "روحانی ترقی اور روشناس (ہونسان ہیروکی مصنف)"

یہ ایک مناسب تصویر ہے، لیکن جو میں حال ہی میں کبھی کبھار دیکھتا ہوں وہ اس سے بہت بڑا ہوتا ہے۔ یہ میرے جسم کے کئی گنا زیادہ بڑا ہوتا ہے۔

یہ ایسا نہیں لگتا کہ یہ مجھ سے الگ ہو رہا ہے، بلکہ یہ اوپر سے آرہا ہے۔

جب پہلی بار دیکھا تو یہ روشن اور سونے جیسا تھا، لیکن یہ واضح طور پر نظر نہیں آ رہا تھا۔ مجھے احساس ہوا کہ یہ سونا ہی ہے، لیکن یہ تھوڑا سا چھانبی یا پردے کے پیچھے چھپا ہوا تھا، اور اس کی چمک تھوڑی سی کم تھی۔ دوسری مرتبہ جب دیکھا تو وہ پردہ مزید موٹا ہو گیا تھا، اور سایہ زیادہ گہرا ہو گیا تھا، جس کی وجہ سے یہ دیکھنے میں مشکل تھا۔ کبھی کبھار یہ بالکل اندھیری اور پتلی سیاہی جیسا نظر آتا تھا۔ میں اسے اس طرح سمجھتا ہوں کہ جب میری اپنی چمک بہت تیز ہوتی ہے تو یہ بہتر طریقے سے دکھائی دیتا ہے۔

■ سائن کے "شوتوجن" کا فن
سائن میں ایک ایسی چیز ہے جسے "شوتوجن نو جٹسو" کہتے ہیں، جو پہلی نظر میں اسی طرح کی لگتی ہے، لیکن جب آپ اس کے بارے میں پڑھتے ہیں تو لگتا ہے کہ یہ کچھ مختلف ہے۔ شاید یہ صرف ثقافت اور فرقوں کے درمیان اختلافات ہیں، اور درحقیقت یہ ایک ہی چیز ہو سکتی ہیں۔

"شِن" ایک ایسی تکنیک ہے جس میں سانس کی مشق کے بعد، ایک "یونگ شِن" نام کا ایک جسمانی شکل بنایا جاتا ہے، جسے اپنے جسم سے باہر نکالا جا سکتا ہے اور اسے مختلف جگہوں پر بھیجا جا سکتا ہے۔ ("بی ہپا! چوہو نو-ریوکوسینڈو نیومون (تاکاؤٹو سونیچیرو مرتب)")

میں خاص طور پر اس طرح کی تکنیک حاصل کرنے کے لیے نہیں کوشش کر رہا تھا، میں صرف مراقبہ کر رہا تھا۔
میں خاص طور سے اس کے لیے سانس کی مشق نہیں کر رہا تھا، لیکن کبھی کبھار میں "سو-ہم" تنفس مراقبہ (سو-ہم مراقبہ) کرتا ہوں، تو شاید یہ کہا جا سکتا ہے کہ میں سانس کی مشق کر رہا تھا۔

یہاں تک کہ جب "ہائیئر سیلف" ظاہر ہوتا ہے اور جب نہیں ہوتا، اس لیے ابھی بھی یہ دیکھنا پڑتا ہے کہ کیا ہو رہا ہے۔

■ یہ یوگا کے گرو یا خدا کی تصویر کا مراقبہ نہیں ہے۔
میں نے سنا ہے کہ یوگا کے کچھ راستوں، ذن، یا بدھ مت کے بعض راستوں میں، لوگ اپنے ذہن میں گرو یا خدا کی تصویر بنا کر مراقبہ کرتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کے تصوراتی مراقبے بھی ہوتے ہیں، لیکن میں خاص طور پر تصوراتی مراقبہ نہیں کر رہا تھا، بلکہ جب میں اپنی بھویں اور سر کے اوپر والے حصے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مراقبہ کر رہا تھا، تو اچانک میرے ذہن میں کچھ ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی "وہیں" موجود ہے، اور مجھے ایک بڑی موجودگی نظر آئی، اور میں نے فیصلہ کیا کہ یہ شاید "ہائیئر سیلف" ہے۔ "ہائیئر سیلف" کے بارے میں میرا اندازہ تھا۔
اسی دوران، اس تصویر کو دیکھنے سے پہلے بھی مجھے بہت سے خیالات آتے تھے، اور کچھ دن پہلے کا مضمون "جن لوگوں میں ہائیئر سیلف ہے اور جن میں نہیں"، میرے ذہن میں آیا تھا، اسی وقت سے یہ "ہائیئر سیلف" نظر آنا شروع ہوا، لہذا شاید یہ صرف ایک تصور ہے۔ یا ہوسکتا ہے کہ یہ ہمیشہ سے موجود تھا، لیکن میں نے اس پر توجہ نہیں دی۔

یہاں تک کہ اگر مجھے یہ نظر آ رہا ہے، تو ابھی تک کوئی تبدیلی ظاہر نہیں ہوئی ہے، اس لیے میں فی الحال اسے دیکھتا رہوں گا۔

"◯◯さん" نام کے ساتھ، میرے خیالات کی آواز کے تقریباً ایک تہائی حصے کی کمزور آواز میں، مجھے مراقبے کے دوران بلایا گیا۔
م最近 کے مراقبوں میں، میرے خیالات تقریباً نہیں ہوتے ہیں اور ایک پرسکون حالت جاری ہے، اس لیے مجھے یہ اچھی طرح سنائی دیا۔

اس سے پہلے بھی، یہ آواز مجھے کئی بار بلاتی رہی ہے، لیکن اس سے پہلے یہ کبھی اتنی واضح طور پر نہیں سنائی تھی۔

موازنہ کے لحاظ سے، یہ اس طرح کی واضح اور واضح ذہنی لہریں نہیں ہیں جیسے کہ بچپن میں جب میں نے خلائی مخلوق کے ساتھ رابطہ کیا تھا۔ بچپن میں، میرے ایک ہم جماعت نے خلائی مخلوق کے ساتھ رابطہ کیا ہوا تھا، اور جب میں اس شخص کے ایک خاص فاصلے کے اندر ہوتا تھا، تو میں اس کے رابطہ کو سن سکتا تھا، گویا کہ یہ ایک ڈائریکٹڈ سپیکر کی طرح تھا، اور اس ذہنی لہر کا سلسلہ ایک خاص علاقے تک پہنچتا تھا۔ میں نے اس ذہنی لہر کے چینل کی نقل کرنے کی کوشش کی تو مجھے معلوم ہوا کہ اس ہم جماعت کے قریب نہ ہونے کے باوجود بھی میں خلائی مخلوق کے ساتھ رابطہ کر سکتا ہوں۔ شاید، خلائی مخلوق کے پاس ایسی ٹیکنالوجی ہے جو ذہنی لہروں کو آسانی سے ٹیلی پیتھی میں تبدیل کر سکتی ہے، اور اس مشین کا استعمال کرکے، کوئی بھی بہت آسانی سے ٹیلی پیتھی کے ذریعے رابطہ کر سکتا ہے۔ یہ ذہنی لہریں میرے عام خیالات سے 1.5 سے 2 گنا زیادہ واضح اور واضح تھیں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ ایسی ٹیکنالوجی موجود ہے جو کسی کو بھی آسانی سے ٹیلی پیتھی کرنے کی اجازت دیتی ہے۔

موازنہ کے طور پر، درج ذیل چیزیں ہیں:

・جب آپ اپنی سوچ کی طاقت اور وضاحت کو 1 فرض کرتے ہیں،
・تو بیرونی دنیا کے خلائی ٹیکنالوجی کے ذریعے ٹیلی پیتھی کی طاقت اور وضاحت کو 1.5 سے 2 تک قرار دیں۔
・اس وقت، وہ اندرونی چھوٹی آواز جو آپ کو بلا رہی ہے، اس کی طاقت تقریباً 0.3 ہے۔

گائیڈ سے مجھے بتایا گیا کہ ٹیلی پیتھی اور چینلنگ کی دو قسمیں ہیں۔

• جب کوئی اورا سے رابطہ کرتا ہے اور معلومات منتقل ہوتی ہیں۔ یہ "حس"، "الفاظ (غلط خیالات، سوچیں)" اور "تصاویر" میں سے کسی ایک یا ان کے مجموعے کے ذریعے منتقل ہوتی ہیں۔ یہ "الہیات" کے طور پر منتقل ہوتی ہے۔
• جب کوئی سوچ کی لہروں کو پکڑتا ہے۔ جب کوئی سوچ کی لہریں بھیجتا ہے۔ یہ بنیادی طور پر "الفاظ (غلط خیالات، سوچیں)" کے ذریعے منتقل ہوتی ہیں۔ "حس" بہت کم ہوتے ہیں، اور "الہیاتی" احساس بہت کم ہوتا ہے۔

ٹیلی پیتھی اور چینلنگ ایک جیسے ہیں، لیکن یہ تقریباً ان دو قسموں میں سے ایک میں آتے ہیں۔ سوچ کی لہروں کے معاملے میں، یہ شاید بہت کم "تصاویر" ہوتی ہیں، یا صرف ماہرین کے لیے۔ (ابھی میرے لیے اس کے بارے میں فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔)

جب میں گائیڈ سے سیکھتی ہوں، تو یہ تقریباً ہمیشہ پہلی قسم کی ہوتی ہے، جو "الہیات" ہے۔ یہ اورا کے ذریعے ہوتی ہے۔ اس مضمون کی contenuto بھی اسی "الہیات" کے ذریعے دی گئی ہے۔

اس صبح کی "میرے لیے کال کرنے والی اندرونی چھوٹی آواز" دوسری قسم کی سوچ کی لہروں کی طرح تھی۔

سوچ کی لہریں، تصاویر کے لحاظ سے، یہ ایک ایسی چیز ہے جیسے کسی تار کو ایک طرف سے زور سے ہلایا جائے اور اس کی کمپن دوسری طرف منتقل ہو جائے۔ یا، یہ ہری پوٹر کے جادو کے چھڑی کو ہلانے اور کسی قسم کی جادو کو اڑانے جیسا ہے۔ صرف کمپن منتقل ہوتے ہیں، جو کسی دوسرے شخص کے ذریعے وصول کیے جاتے ہیں۔

مثال کے طور پر، جب کوئی کسی کے بارے میں مثبت محسوس کرتا ہے، تو وہ ہلکا سا محسوس کرتا ہے، یا جب کوئی کسی کے بارے میں منفی محسوس کرتا ہے، تو اسے سر درد ہوتا ہے۔ یہ سوچ کی لہریں ہیں۔

سوچ کی لہریں، اورا کے ذریعے ہونے والی حفاظت کو بھی آسانی سے توڑ سکتی ہیں، اس لیے بہتر ہے کہ آپ کو زیادہ سے زیادہ لوگ برا نہ سمجھیں۔ شاید، پرسکون اور غیر واضح زندگی گزارنا بہتر ہے۔

■ میٹنگ کے آئیڈیاز میں نہ آپ کا حصہ ہے اور نہ ہی کسی اور کا
جب آپ ٹیلی پیتھی اور چینلنگ کے طریقہ کار کو سمجھتے ہیں، تو آپ کو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ میٹنگ میں آئیڈیاز میں نہ تو آپ کا حصہ ہوتا ہے اور نہ ہی کسی اور کا۔ جب اورا سے رابطہ ہوتا ہے، تو مل جلائے ہوئے اورا میں "میں" اور "دوسرا" کا کوئی فرق نہیں رہتا۔ اس کے بعد، اگر وہ اورا آپ کے پاس آتا ہے، تو یہ آپ کا آئیڈیا ہوتا ہے، اور اگر یہ کسی اور کے پاس جاتا ہے، تو یہ ان کا آئیڈیا ہوتا ہے۔ لیکن یہ تقریباً کبھی بھی بالکل واضح نہیں ہوتا ہے کہ یہ سب کچھ کس کا ہے، اور یہ درمیان میں ٹوٹ جاتا ہے اور ایک ہی الہیات دونوں کو منتقل ہو جاتا ہے، اور اس کے بعد، یہ آپ کے اندر مل جلائے جاتے ہیں اور سمجھ میں آ جاتے ہیں۔ یقیناً، اگر آپ اس پر مزید غور کریں، تو آپ کہہ سکتے ہیں کہ یہ آپ کا آئیڈیا ہے، لیکن جب اورا مل جلائے جاتے ہیں، تو نہ آپ ہوتے ہیں اور نہ ہی کوئی اور۔ اگر کوئی میٹنگ میں بالکل شامل نہیں ہوتا ہے، لیکن اس کا اورا مل جلائے جاتا ہے، تو بھی اسے آئیڈیا مل گیا سمجھا جائے گا۔ یہ سمجھنا تھوڑا مشکل ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ نتائج صرف رویے اور بیان سے طے ہوتے ہیں۔

اس لیے، مثال کے طور پر، اگر کسی اسٹارٹ اپ کے سی ای او "یہ میرا آئیڈیا ہے" کہہ کر تمام حصص اپنے پاس رکھتے ہیں، تو بعض اوقات یہ دوسرے لوگوں کی محنت کا استحصال کرنے کے مترادف ہو سکتا ہے۔ شاید دنیا میں ایسے نتائج بھی موجود ہیں جو مکمل طور پر کسی ایک شخص کے ہیں، لیکن کیا دنیا میں ایسا کوئی اسٹارٹ اپ ہے جو کسی کے ساتھ میٹنگ نہ کرے اور نہ ہی کسی سے مشورہ کرے؟ یہ تو سچ ہے کہ اسٹارٹ اپ میں بہت سے "فری رائڈر" آتے ہیں، اور ان کو کچھ نہ دینا اہم ہے، لیکن اگر آپ نتائج دینے والے لوگوں کو کچھ نہیں دیتے ہیں، تو یہ "چوری" کے مترادف ہو جائے گا۔ طاقت کا استعمال کرنا مشکل ہے، اور اس سے قرضے بھی ہو سکتے ہیں۔

ایک مشہور کہانی ہے کہ اپل کے سٹیو جابز نے لسٹنگ کے وقت حصص کو دوسرے ملازمین کے ساتھ بانٹنے سے انکار کر دیا، جبکہ سٹیو ووزنیاک نے اپنے حصص کو ملازمین کے ساتھ بانٹ دیا۔ سٹیو جابز ایک کرشماتی شخصیت کے طور پر مشہور ہیں، لیکن اگر ہم ان کی "اوڑائی" کے بارے میں بات کریں، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ نتائج مکمل طور پر ان کے اکیلے کے نہیں تھے۔ مجھے یاد ہے کہ میں نے خواب میں دیکھا تھا کہ کچھ لوگ ان سے نفرت کرتے ہیں، اور اس نفرت کی وجہ سے انہیں کینسر ہو گیا یا وہ جلد فوت ہو گئے۔ البتہ، اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے، یہ صرف ایک "ایسی ہی" اور "خواب میں دیکھا" کی کہانی ہے۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ کچھ سچ بول رہی ہے۔ شاید سٹیو جابز صرف ایک خواب کا نشان ہیں، اور درحقیقت کوئی بھی اس کی جگہ لے سکتا تھا۔ ہمیں اسی طرح کی صورتحال سے بچنا چاہیے۔

سمادی کی تعریفیں مختلف ہیں، لیکن ان میں سے ایک یوگا سوترا کے باب 4، ش्लोک 1 سے 3 تک ہے۔

(باب 4، ش्लोک 1-3) درانہ، ایک خاص چیز پر ذہن کو مرکوز کرنا ہے۔ اس چیز کے بارے میں علم کا مسلسل بہاؤ، دیان ہے۔ جب یہ سبھی روپوں کو چھوڑ کر صرف معنی کو ظاہر کرتا ہے، تو اسے سمادی کہتے ہیں۔ "راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف)"

سمادی کی یہ تعریف، جو کہ سمجھ میں آ رہی ہے لیکن ایک معمہ بھی ہے، ایک پیچیدہ لفظ ہے۔ اس کے علاوہ، جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، سامヤマ میں درانہ (مرکوز کرنا)، دیان (مضاحت)، اور سمادی (تامل) ایک ساتھ ہوتے ہیں، جو کہ ایک اور معمہ ہے۔

لیکن، حال ہی میں، جب میں نے سمادی اور سامヤマ پر "آورا" کے نقطہ نظر کو لاگو کیا، تو مجھے ایک حیرت انگیز طور پر واضح سمجھ مل گئی۔ یہ میری ایک قیاس آرائی ہے، جو کسی کتاب میں پڑھی ہوئی نہیں ہے، لہذا براہ کرم اس پر مکمل طور پر اعتماد نہ کریں۔

سب سے پہلے، ہم "پرتیہارا" (حسی کنٹرول) سے شروع کرتے ہیں۔

■ پرتیہارا (حسی کنٹرول)
اسے "حسوں کو کنٹرول کرنا اور پانچوں حواسوں کو واپس لینا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یوگا سوترا کے آٹھ ارکان میں، یہ "پرتیہارا" سے ہے، جو کہ اندرونی دنیا میں داخل ہونے کا راستہ ہے۔

"آورا" کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو، یہ "آورا کو مستحکم کرنا" ہے۔ جب آورا مستحکم نہیں ہوتا، تو یہ بے حد منتشر ہو جاتا ہے۔ اس منتشر آورا کی وجہ سے، یہ دوسرے لوگوں کے اور آس پاس موجود دیگر "آورا" کے ساتھ رابطہ کرتا ہے اور بے ترتیب معلومات حاصل کرتا ہے۔ آورا کو مستحکم کرنے سے، ہم لاشعور سطح پر بیرونی معلومات کو حاصل کرنے سے بچتے ہیں۔

■ درانہ (مرکوز کرنا)
"آورا" کے لحاظ سے، یہ "آورا کو ایک خاص شکل میں رکھنا" ہے۔

■ دیان (مضاحت)
جب درانہ (مرکوز کرنا) طویل عرصے تک مستحکم رہتا ہے، تو یہ دیان (مضاحت) بن جاتا ہے۔ یہ "آورا کو ایک خاص شکل میں، اور طویل عرصے تک مستحکم رکھنا" ہے۔ مضاحت کے مختلف طریقے ہیں، لیکن جب ہم کسی حقیقی چیز، شخص یا واقعہ پر مضاحت کرتے ہیں، تو اس میں ایک "ہدف" ہوتا ہے۔ اس لیے، یہ "آورا کو بڑھانا اور اسے ہدف سے جوڑنا، اور اس حالت کو برقرار رکھنا" شامل ہو سکتا ہے۔

■ سمادی (تامل)
یوگا سوترا کی اوپر دی گئی تعریف میں کہا گیا ہے کہ "جب یہ سبھی روپوں کو چھوڑ کر صرف معنی کو ظاہر کرتا ہے، تو اسے سمادی کہتے ہیں۔" "سب روپوں کو چھوڑ دینا" کا مطلب ہے کہ "آورا کے لحاظ سے، 'مخاطب' کے روپ والے آورا اور 'خود' کے روپ والے آورا کے درمیان رابطہ ہوتا ہے، جس کی وجہ سے وہ مل جاتے ہیں اور روپ کھو بیٹھتے ہیں۔ جب آورا مل جاتے ہیں، تو 'معنی' ظاہر ہوتا ہے، اور وہی معنی ظاہر ہوتا ہے۔" اس لیے، ہم کہہ سکتے ہیں کہ سمادی آورا کے درمیان رابطہ اور ملن ہے۔

یہاں ایک چھوٹا سا سوال پیدا ہوتا ہے۔ اگر یہ "آورا" کا رابطہ ہے، تو اس کے لیے مشقت کی ضرورت نہیں ہوتی، یہ بغیر کسی رکاوٹ کے ہر وقت ہوتا ہے۔ تب بھی، یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ "سمادی" کو اتنا اہم کیوں سمجھا جاتا ہے؟ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ "اگر کوئی مشقت نہیں کرتا، تو اسے اس کا احساس نہیں ہوتا"۔ عام لوگ جب "آورا" کے ساتھ رابطہ کرتے ہیں اور ان کے ذہن میں غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو وہ اسے صرف غیر ضروری خیالات سمجھ کر نظر انداز کر دیتے ہیں، اور انہیں یہ معلوم نہیں ہوتا کہ یہ "سمادی" کی حالت ہے۔

اگر کوئی شخص مناسب طریقے سے "پاک" نہیں ہوتا ہے، تو وہ "آورا" کو بھی نہیں سمجھ سکتا، اور اسے صرف ایک مکس ہونے والی چیز سمجھتا ہے۔ اگر "سمادی" میں "معنی" کو سمجھنے کے لیے "پاکیزگی" اور "حوصلہ" کی شرط ہے، تو یہ سمجھنا آسان ہے۔

تاہم، "سمادی" کی تعریفیں مختلف ہیں، اور اس سے الجھن پیدا ہوتی ہے، لہذا فی الحال، "سمادی" کے تمام پہلوؤں کو شامل کرنے کی کوشش کرنا بہتر نہیں ہے۔ یہاں، ہم صرف اتنا سمجھ سکتے ہیں کہ "آورا" کا رابطہ "سمادی" کے ساتھ ملتا جلتا ہے۔

■ سامヤマ (سانヤマ، زُوجی)
سامヤマ کی تعریف اوپر دی گئی ہے، جس میں یہ کہا گیا ہے کہ "درشنا" (حوصلہ)، "دیانا" (تہذیب)، اور "سمادی" (ترکیب) ایک ساتھ ہوتے ہیں۔ اگر ہم اسے "آورا" کے تناظر میں دیکھیں، تو یہ اس طرح ہے:

سب سے پہلے، کچھ بنیادی چیزیں:
- پاکیزگی
- پرتیہہار (حسی کنٹرول): "آورا" کو مستحکم کرنا

سامヤマ میں تین چیزیں ایک ساتھ ہوتی ہیں:
- درشنا (حوصلہ): "آورا" کو ایک حصے میں مرکوز کرنا۔
- دیانا (تہذیب): "آورا" کو تھوڑا سا پھیلا کر کسی چیز پر ڈالنا، تاکہ اس چیز کے بارے میں "سوچا" جا سکے۔
- سمادی (ترکیب): "آورا" کے ذریعے "معنی" کو سمجھنا۔

اس طرح سوچنے سے، یہ واضح ہو جاتا ہے کہ ہر چیز کا اپنا عمل ہے۔ یہ سمجھنا کہ "آورا" کو سمجھنے کے ذریعے، "یوگا سوترا" کے معنی کو گہرا کر سکتے ہیں۔

میں دوبارہ کہوں گا کہ یہ کسی کتاب میں پڑھا ہوا نہیں ہے، بلکہ صرف ایک قیاس آرائی ہے۔

اگر "سامヤマ" ایسا ہے، تو "یوگا سوترا" کے درج ذیل حصے بھی سمجھ میں آتے ہیں:

3-5) (سمادی کے ذریعے) "ज्ञान" (ज्ञान) کی روشنی آتی ہے۔ ("راج یوگا"، سوامی وویکانند کی تصنیف)

اگر "سمادی" ایسا ہے، تو یہ تو واضح ہے کہ "ज्ञान" (ज्ञान) آئے گا۔

سب سے پہلے، یہ ضروری ہے کہ آپ کا "آورا" پاکیزہ ہو، مستحکم ہو، آپ اپنی مرضی سے "آورا" کو کنٹرول کر سکیں، اور آپ کا "آورا" کے بارے میں احساس اتنا حساس ہو کہ آپ "آورا" کی contenuti کو سمجھ سکیں۔ تب "سمادی" ممکن ہو سکتی ہے۔ اس لیے، یہ کہنا کہ "سمادی" کے ذریعے "ज्ञान" کی روشنی آتی ہے، یہ بھی سمجھ میں آتا ہے۔

اور، یوگا سوترا کے مطابق، "سب سے پہلے، خشن عناصر سے شروع کریں اور تدریجی طور پر سامヤマ کے موضوعات کو زیادہ باریک کی طرف بڑھائیں"۔ یہ بھی سمجھ میں آتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ آسان چیزوں سے آورا کی پیمائش شروع کریں، اور جیسے جیسے آپ کی حس زیادہ تیز ہوتی جائے، آپ زیادہ باریک چیزوں کو پڑھنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ سامヤマ کے راز کا بڑا حصہ کھل گیا ہے۔ یہ ایک قیاس آرائی ہے، لیکن۔

متعلقہ مضمون: سامヤマ کا راز (سانヤマ، زونسی)

شروع سے، میں نے مراقبے کے دوران ایک ایسی آواز سننا شروع کر دی ہے جو مجھے میرے نام سے "◯◯ سان" کہہ رہی ہے۔ جب یہ آواز آتی ہے، تو میرا دل اچانک صاف ہو جاتا ہے اور جیسے کرسٹل کی طرح چمکنے لگتا ہے۔ یہ بالکل ایسے ہی ہے جیسے کسی خوبصورت مقدس پانی سے کرسٹل کو صاف کیا گیا ہو۔ اس کی آواز اتنی خوبصورت ہے کہ یہ اس دنیا کی نہیں لگتی۔

مجھے ابھی تک یہ نہیں پتہ کہ یہ آواز کسی پری کی ہے، کسی فرشتے کی، کسی محافظ روح کی، یا میری اعلیٰ ذات کی، لیکن اس طرح کی خالص روح سے رابطہ کرنا بہت عرصے بعد ہو رہا ہے، یا شاید یہ اس زندگی میں پہلی بار ہے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ ہمیشہ سے موجود تھی، لیکن میں نے پہلے اس کا اندازہ نہیں لگایا تھا۔

اس کے نام سے، یہ آواز ایک خاتون کی طرح لگتی ہے، اس لیے یہ میری اعلیٰ ذات نہیں ہو سکتی۔ پری کے بجائے، اگر یہ کوئی ہے، تو یہ ایک فرشتہ یا محافظ روح ہو سکتی ہے، یا شاید یہ میری ماضی کی بیوی ہے۔ یہ ایک فرشتے کی محافظ روح بھی ہو سکتی ہے۔ آواز خاتون کی طرح تھی، اور یہ کہا جاتا ہے کہ اعلیٰ ذات کا کوئی جنس نہیں ہوتا، اس لیے میں نے فی الحال اعلیٰ ذات کو مستثنیٰ کر دیا ہے۔

ٹھیک ہے، مجھے نہیں معلوم کہ یہ کون ہے، لیکن یہ حال ہی میں کچھ دنوں میں ایک بار سنائی دیتی ہے۔ اگر میں اس کی مثال دوں، تو مجھے یاد ہے کہ ڈزنی کی حقیقی زندگی کی سندرلا کی کسی ایک سیلف میں، سندرلا نے ایک گانے کا حصہ بغیر کسی موسیقی کے گایا تھا، اور یہ آواز اس سے تین گنا زیادہ خوبصورت اور صاف ہے۔

میں ابھی بھی اس کا جائزہ لے رہی ہوں۔

اب تک، اس سے زیادہ کچھ نہیں سنایا گیا، صرف نام سے پکارا جاتا ہے۔

لیکن، اس آواز کے ذریعے، میرے دل کو تحریک ملتی ہے، اور ایک لمحے کے لیے، میرے دل کی حالت میں تبدیلی کے ذریعے، مجھے احساس ہوتا ہے کہ میری موجودہ حالت ابھی بھی بہت کم ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ میرا آؤرا ابھی بھی بہت گہرا ہے۔ اس اعلیٰ اور خالص آواز کی لہر کو صرف ایک لمحے کے لیے سننے اور اسے اپنے دل میں محسوس کرنے سے، یہ میرے لیے کافی تھا کہ مجھے اس کے بارے میں آگاہ کر دیا جائے۔ میں نے پہلے سے ہی یوگا اور مراقبے کے ذریعے کچھ حد تک خود کو پاک کیا ہے، لیکن مجھے احساس ہوا کہ ابھی بہت کچھ باقی ہے، اور یہ سفر بہت لمبا ہے۔

اگر مجھے اس آواز کے احساس کو الفاظ میں بیان کرنا ہوتا، تو میں اسے "خدا کی روح" کہہ سکتی ہوں (میں کسی اور کے بارے میں نہیں جانتی، اس لیے میں اس سے موازنہ نہیں کر رہی)।

اگر میں یہاں سے اپنے آؤرے کو اس سمت میں تبدیل کرنا شروع کروں، تو یہ شاید شہر میں رہ کر کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

اب تک، میں نے ہمیشہ اپنے کمرے میں موجود مراقبے کی جگہ کو سب سے طاقتور جگہ سمجھا ہے، اور میں نے سوچا تھا کہ یہ شہر میں بھی ممکن ہے، لیکن اس تجربے کے بعد، میں تھوڑی سی غیر یقینی محسوس کر رہی ہوں۔ شاید یہ بہتر ہے کہ میں کسی ایسے علاقے میں رہوں جہاں لوگوں کی تعداد کم ہو، جیسے کہ دیہات۔ لیکن یہ کوئی ایسی بات نہیں ہے جس میں جلدی کی جائے۔

یہ ایک ایسی بات ہے جس کے بارے میں بہت سے لوگ کہتے ہیں۔

حال ہی میں، "پاور اسپاٹ" کے رجحان کے ساتھ، بہت سے لوگ بے فکر انداز میں "پاور اسپاٹ" کی سیر کرتے ہیں، جیسے کہ سیڈونا۔ ایسے "پاور اسپاٹ" اصل میں دعا کرنے یا مراقبہ کرنے کے لیے ہوتے ہیں۔

لیکن، جب لوگ اسے آسانی سے ایک عام سفر کی طرح سمجھتے ہیں، اور "ایسے لوگ جو گندگی کو دور کرنے آتے ہیں" یا "ایسے لوگ جو درخواستیں کرنے آتے ہیں" کی تعداد بڑھتی ہے، تو "پاور اسپاٹ" میں کم درجے کے جذبات یا کم درجے کی توانائی جمع ہوتی جاتی ہے اور یہ خراب ہو جاتی ہے۔

"پاور اسپاٹ" میں ایک مضبوط طاقت ہوتی ہے اور اس میں صفائی کا عمل ہوتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ جغرافیائی اور مقناطیسی ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، لوگوں کی دعاؤں سے بنی مقناطیسی فیلڈ بھی ہو سکتی ہیں۔ "پاور اسپاٹ" کے استعمال کا بنیادی اصول یہ ہے کہ جو لوگ معمولاً مراقبہ اور دعا کرتے ہیں، وہ "پاور اسپاٹ" جائیں اور مراقبہ اور دعا کی طاقت کو بڑھائیں۔

یہ سب چیزیں توازن پر منحصر ہیں، اور اگر جغرافیائی مقناطیسی فیلڈ مضبوط ہے یا مراقبہ اور دعا کرنے والے لوگوں کا تناسب زیادہ ہے تو یہ ٹھیک ہو سکتا ہے۔ لیکن، جب کوئی جگہ مشہور ہو جاتی ہے، تو ایسے لوگ جو مراقبہ اور دعا نہیں کرتے، وہ "پاور اسپاٹ" میں جمع ہو جاتے ہیں، اور اس سے وہ جگہ خراب ہو سکتی ہے۔ امریکہ جیسے ممالک میں جہاں قدرتی وسائل بہت زیادہ ہیں اور لوگ کم ہیں، وہاں یہ مسئلہ اتنا زیادہ نہیں ہو سکتا، لیکن جاپان میں لوگ زیادہ ہیں، اس لیے یہ مسئلہ ہو سکتا ہے۔

یہ ایک ایسی بات ہے جو اکثر سنی جاتی ہے۔ میرے خیال میں، بہت سے مشہور "پاور اسپاٹ" میں یہ مسئلہ موجود ہے۔ "پاور اسپاٹ" پر جانے والے لوگ اکثر گندگی سے بھرے ہو کر واپس آتے ہیں۔

ایسے "پاور اسپاٹ" کی तुलना میں، میرے خیال میں آپ اپنے گھر میں ایک مراقبہ کرنے کی جگہ بنا کر، وہاں روزانہ مراقبہ اور دعا کر کے، ایک بہتر "پاور اسپاٹ" بنا سکتے ہیں۔ گھر کے ماحول کو بہتر بنانا بہت اہم ہے۔

اگرچہ، جغرافیائی "پاور اسپاٹ" بہت پرکشش ہوتے ہیں، اور میں حال ہی میں اس بارے میں سوچ رہا ہوں کہ میرے گھر کو کیسے بہتر بنایا جائے، لیکن یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے۔

یہ ایسا محسوس ہوتا ہے، جیسے روشنی کا ایک پٹہ "زبان" کی طرح سر کے مرکز سے نکل رہا ہو۔

جب میں مراقبہ کے ذریعے اپنے دل کو پرسکون کر رہا ہوتا ہوں، تو یہ روشنی کا پٹہ سر کے مرکز میں رہتا ہے۔
دوسری جانب، جب میرا دل میرے جسم کے مختلف حصوں کو تلاش کرتا ہے، تو یہ روشنی کا پٹہ پھیل جاتا ہے اور اس جگہ کو روشنی کے پٹھے کے سرے سے تلاش کرتا ہے۔

ٹھیک ہے، "روشنی" کہنے کے باوجود، یہ صرف ایک دھندلا سا احساس ہوتا ہے۔

جب میں اپنے سر کے مختلف حصوں کو تلاش کرتا ہوں، تو یہ بہت واضح ہوتا ہے۔
جب میں اپنے جسم کو تلاش کرتا ہوں، تو یہ ایک پتلی لائن کی طرح پھیلتا ہوا محسوس ہوتا ہے۔ اس کا سرہ حصہ بہت زیادہ حساس ہوتا ہے۔

پہلے، جب میں اپنے جسم کے حصوں کو محسوس کرتا تھا، تو صرف اس کے سرے کا احساس ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں مجھے روشنی کی پٹی پھیلنے کا احساس ہونے لگا ہے۔

مجھے یاد ہے کہ پہلے بھی کبھی کبھی ایسا محسوس ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں یہ احساس آہستہ آہستہ زیادہ واضح ہوتا جا رہا ہے۔

■ گُوپِ کرشن کا تجربہ
مجھے ایک ایسی کتاب یاد آگئی جس میں اسی طرح کے تجربات لکھے ہوئے ہیں۔

جو چیز مجھے حیران کرتی ہے، وہ میرے جسم کے بافتوں کے کام کرنے والے روشنی کے خُط ہیں۔ یہ خُط ریڑھ کی ہڈی اور دیگر اعصاب کے ذریعے دل، جگر اور پیٹ وغیرہ تک پہنچتے ہیں اور ان کو عجیب انداز میں کنٹرول کرتے ہیں۔ (اخراجات) پیچیدہ اعصابی بافتوں کو مکمل طور پر جاننے اور جسم کے اندر موجود کسی بھی قسم کی بے ترتیب حرکت کو محسوس کرنے کی صلاحیت رکھنے والے ان خُطوں کی وجہ سے، میں بار بار حیران ہوتا رہا ہوں۔ "کنڈلینی (گُوپِ کرشن کی تصنیف)"

میں اس کا اتنا واضح احساس نہیں رکھتا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ کافی مماثل ہے۔

میرے گروپ سول میں بہت سے نجومی ہیں، اور وہ کافی پرانی زندگیوں کو بھی یاد رکھتے ہیں۔

۔۔۔۔۔ ٹھیک ہے، عام طور پر یہ ایک خواب سمجھا جانا چاہیے۔ میں کچھ ایسے خوابوں کے بارے میں لکھنا چاہتا ہوں جو میں نے دیکھے ہیں۔

■ اسپین کے جنوب مشرقی ساحل کے ایک بندرگاہی شہر کی ایک نجومی خاتون
مجھے اس وقت کے شہر کا نام یاد نہیں ہے، لیکن یہ مقام شاید مرسیا (Murcia) یا اس سے تھوڑا جنوب میں تھا، اسی علاقے میں۔ وہ ایک چھوٹے سے نجومی دکان میں کام کرتی تھی اور اپنی روزی روٹی کمانے کے لیے "کرسٹل بال" سے پیش گوئیاں کرتی تھی۔ یہ شاید وسطی دور کا، 15ویں صدی سے پہلے کا زمانہ تھا۔ یہ عظیم بحری دور کے اوائل کا دور تھا۔

اس زمانے میں، قدرتی کرسٹل بال نسبتاً کم قیمت میں دستیاب تھے، اور پہلی بار استعمال کیا گیا کرسٹل بال تقریباً 15 سینٹی میٹر قطر کا تھا۔ اس کے بعد جو اعلیٰ معیار کا کرسٹل بال ملا، وہ تقریباً 20 سے 25 سینٹی میٹر قطر کا تھا۔ یہ قدرتی تھا، اس میں کچھ نقائص تھے، لیکن یہ ایک اچھا کرسٹل بال تھا۔

وہ کرسٹل بال کو غور سے دیکھتی تھیں اور اس کے ذریعے پیش گوئیاں کرتی تھیں۔
وہ کرسٹل کے ٹکڑوں پر پڑنے والی تصویروں کو پڑھ کر پیش گوئیاں کرتی تھیں۔

پیش گوئیاں کرتے وقت، وہ کلائنٹ سے کہتی تھیں کہ وہ جس چیز کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں، اس کی تصویر کو اپنے ذہن میں واضح طور پر دیکھیں۔ وہ اس تصویر کو ایک کلید کے طور پر استعمال کرتی تھیں اور اس کے ذریعے معلومات حاصل کرتی تھیں۔

مثال کے طور پر، انہوں نے ان چیزوں کے بارے میں پیش گوئیاں کی:

ایک کلائنٹ نے کہا کہ اس کا پسندیدہ بیگ لاپتہ ہو گیا ہے، اور وہ جاننا چاہتا ہے کہ وہ کہاں ہے۔ → انہوں نے کہا کہ گھر کے پچھواڑے موجود ویئر ہاؤس کا دروازہ کھولیں، اور دروازے سے ایک قدم آگے بڑھ کر، بائیں ہاتھ سے، کندھے سے تھوڑا اونچا، اور دوسری چیزوں کے پیچھے چھپا ہوا ہے۔ → یہ اس کے بعد کا دور تھا، اس لیے یہ پیش گوئی کافی حد تک درست تھی۔ انہیں اس پر اتنا اعتماد تھا کہ انہوں نے کہا کہ اگر یہ غلط ہے، تو اگلے سیشن کا معاوضہ آدھا ہوگا۔ ظاہر سی بات ہے کہ یہ درست تھا۔ ایسا لگتا تھا کہ انہوں نے کلائنٹ کو ویئر ہاؤس کا دروازہ کھولنے اور بیگ تلاش کرنے تک دیکھا تھا۔
ایک کلائنٹ نے اپنے رشتہ داروں کی شادی کے بارے میں پوچھا اور مستقبل کے بارے میں جاننا چاہا۔ → یہ نہ تو اچھا تھا اور نہ ہی برا، بلکہ 60% مطابقت تھی۔ ان دونوں کے درمیان کچھ نہ کچھ ناراضگی ہوگی، لیکن وہ ایک دوسرے کا احترام کریں گے اور مل کر رہیں گے، یہ پیش گوئی تھی۔ انہوں نے یہ پیش گوئی بھی کرسٹل بال کا استعمال کرتے ہوئے کی، لیکن یہ ریموٹ ویو کی ایک تکنیک تھی، جس کے ذریعے وہ مستقبل کی تصویر بھی دیکھ پاتی تھیں۔ انہوں نے شادی کے موقع پر ہونے والے حالات اور گھر میں ہونے والی لڑائیوں کو دیکھا، اور اس کے نتیجے میں انہوں نے 60% مطابقت کا نتیجہ دیا۔

مجھے لگتا ہے کہ آج کل یہ کرسٹل بال بہت مہنگا ہوگا۔ مجھے نہیں معلوم کہ یہ کہاں چلا گیا۔

■ ایک ایسی نجومی جو پیش گوئی کی حدوں کا احساس کر رہی تھی
یہ وہی زندگی ہے جس کے بارے میں میں نے حال ہی میں لکھا تھا، لیکن اس وقت، اس نے پیش گوئی کی حدوں کا احساس کیا۔

اس وقت جو ویژن حاصل ہوئے، وہ یہ دو تھے:

• ریموٹ ویو کی طرح، ماضی اور مستقبل کا ویژن (بالائی کرسٹل بال کے ویژن اور اس کی قسم ایک ہی ہیں۔)
• جسم سے الگ ہو کر، تفصیل سے صورتحال کی جانچ کرنے والا ویژن۔

میں اس شخص کے ماضی اور مستقبل کو دیکھ سکتا تھا، اور یہ کافی درست ہوتا تھا، لیکن اس زندگی میں جو سمجھ آیا، وہ یہ تھا کہ "صرف یہ کہ یہ درست ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس شخص کی زندگی بہتر ہو جائے گی۔" پہلی قسم، یعنی ریموٹ ویو، بھی کافی درست ہوتی ہے، اور دوسری قسم سے، آپ مزید تفصیل سے "قریب" دیکھ سکتے ہیں، اس لیے یہ زیادہ واضح سمجھ فراہم کرتا ہے۔

پہلی قسم بھی کافی ہے، لیکن دوسری قسم کو شامل کرنے سے، یہ بہت زیادہ درست ہو جاتا ہے، لیکن کounseling کے نقطہ نظر سے، یہ سمجھ میں آیا کہ "صرف یہ کہ یہ درست ہے، یہ اتنا اہم نہیں ہے۔"

بلکہ، یہ کہ یہ درست ہے یا نہیں، اس کا کوئی لینا دینا نہیں، اصل چیز یہ ہے کہ اگر کوئی شخص خود کو سمجھتا ہے اور صحیح طریقے سے زندگی گزارتا ہے، تو ریموٹ ویو کے ذریعے اسے کچھ بتانے سے، یہ اس کی زندگی میں مداخلت کرنے جیسا ہے... یہ سمجھ میں آیا۔

جن لوگ زائچون (占いに) آتے ہیں، وہ اپنے ماضی کے بارے میں سن کر خوش ہوتے ہیں یا حیران ہوتے ہیں... بس اتنی ہی۔ جو لوگ سنجیدگی سے اپنی زندگی میں تبدیلی لانا چاہتے ہیں، وہ زائچون کے پاس نہیں آتے ہیں۔ یہاں، اگر میں ریموٹ ویو کے ذریعے ماضی یا مستقبل کی تصویر دکھاؤں، تو یہ سمجھ میں آیا کہ یہ مشورہ لینے والے کے لیے مفید نہیں ہو رہا ہے۔

دراصل، اب بھی میرا خیال ہے کہ ماضی دیکھنا یا مستقبل دیکھنا، ان سب سے زیادہ اہم چیزیں ہیں، جو کہ زندگی کے بارے میں نظریہ ہیں، یا حقیقی دنیا کی تصویر ہیں، یا دل اور حقیقی ذات (アートマン) کے بارے میں سمجھ ہیں، اور یہی چیزیں اہم ہیں، اور ماضی یا مستقبل دیکھ کر "چیت" کرنے سے، انسان کی ترقی میں زیادہ مدد نہیں ملے گی... میرا خیال ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، میں جو ریموٹ ویو کی مشق کرتا ہوں، وہ میرے اپنے ترقی کے لیے ہے، لیکن یہ ریموٹ ویو خود میں زیادہ اہم نہیں ہے، بلکہ یہ عمل اہم ہے۔ اگر میں ریموٹ ویو کے ذریعے مشورہ لینے والے کے بارے میں کچھ معلوم کر لیتا ہوں، تو اس کا زیادہ مطلب نہیں ہے۔

اس لیے، میرا خیال ہے کہ اس طرح کی صلاحیتوں سے متاثر ہونے کے بجائے، یہ بہتر ہے کہ آپ مراقبہ کریں، دعا کریں، یا روحانی تعلیم حاصل کریں। یہ گروپسول (グループソウル) کے ماضی کے تجربات سے سیکھے جانے والا سبق ہے۔

■ گروپسول اور تناسخ (転生) کے بارے میں
گروپسول کا مطلب ہے کہ ہم ایک دوسرے کے ساتھ اپنی زندگی کا تجربہ کرتے ہیں، لیکن جب کوئی مر جاتا ہے، تو روح دوبارہ جسم میں داخل ہو جاتی ہے، اور اس میں دو صورتیں ہیں: ایک تو یہ کہ روح بغیر کسی تبدیلی کے دوبارہ جسم میں داخل ہو جاتی ہے، اور اس تناسخ میں گروپسول کے ساتھ کوئی رابطہ نہیں ہوتا، اور دوسری صورت یہ ہے کہ روح پہلے گروپسول میں شامل ہو جاتی ہے، اور پھر گروپسول سے روح دوبارہ الگ ہو کر تناسخ کرتی ہے، اور میں اس کا صرف ایک حصہ ہوں۔

میرے اس موجودہ زندگی میں، ایسا لگتا ہے کہ صلاحیتیں نقصان دہ سمجھی گئی ہیں، اس لیے کم از کم موجودہ وقت تک، کوئی صلاحیت ظاہر نہیں ہوئی ہے۔ فی الحال، یہ تمام چیزیں منصوبہ کے مطابق چل رہی ہیں۔

اس کے علاوہ، صلاحیتیں رکھنے سے خطرہ ہوتا ہے۔ میرے گروپ ساؤل کے ایک فرد کو نازیوں نے اغوا کر کے جیل میں ڈال دیا تھا، اور وہ اذیت ناک تجربوں کے دوران جنگ کی صورتحال کو دیکھ رہا تھا۔ اذیتیں بہت بری تھیں، اور اسے بھاگنے سے روکنے کے لیے، اس کے سر پر ایک حلقے جیسا چیز لگایا گیا تھا، اور حلقے اور کھوپڑی کو پیچوں سے جوڑا گیا تھا، اور اسے زنجیروں سے باندھا گیا تھا۔ وہ کہتا تھا کہ جب وہ سونے کے دوران حرکت کرتا تھا اور اپنے سر کو چھو لیتا تھا، تو اسے شدید درد ہوتا تھا جس کی وجہ سے وہ اچانک جاگ جاتا تھا۔ یہ واقعی بہت ہی افسوسناک ہے کہ انسان اتنے ظالمی کام کر سکتے ہیں۔

اب بھی، جو لوگ معمولی صلاحیتیں رکھتے ہیں، ان کے لیے خطرہ ہے۔ دنیا میں مشہور صلاحیت رکھنے والے افراد کی تعداد زیادہ نہیں ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ چھپے ہوئے افراد میں سے بہت سے افراد میں کافی صلاحیتیں موجود ہیں۔

اپنی صلاحیتوں سے دیکھنے کے بجائے، فرشوں سے مدد مانگنا اور صرف ضروری چیزیں پوچھنا زیادہ محفوظ ہے۔ فرشوں کے ساتھ رابطہ کرنے والے افراد پر اذیت ناک تجربے کیے جاتے ہیں اور ان سے معلومات حاصل کرنے کے لیے رابطہ کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے، لیکن فرش ایسے افراد کو چھوڑ دیں گے۔ فرش اس معاملے میں بہت ہی ٹھنڈے ہوتے ہیں۔ اگر کوئی شخص اپنی صلاحیتوں کا استعمال کرتا ہے تو وہ اذیتوں کے تحت ہتھیار ڈال سکتا ہے، لیکن اگر کوئی شخص بغیر صلاحیتوں کے دوبارہ جنم لیتا ہے اور صرف ضروری وقت میں ہی رابطہ کرتا ہے، تو یہ زیادہ محفوظ ہوگا۔ موجودہ دنیا میں، اب بھی بہت سی چیزیں ہیں جو خطرناک ہو سکتی ہیں۔

اس وقت کی روح اب گروپ ساؤل میں تقسیم ہو چکی ہے، اور اس کے مختلف حصوں نے اس وقت کی اذیتوں کے تجربات کو یاد رکھا ہوا ہے، جیسے کہ "انر چیلڈ" اور وہ ان کو دور کر رہے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ جو شخص پر اذیت ناک تجربے ہوئے تھے، وہ انسانوں کے خلاف شدید نفرت رکھتا ہو اور انتقام لینا چاہتا ہو، لیکن اب ایسا نہیں ہے، اور وہ پرسکون ہیں۔ صلاحیت رکھنے والے افراد کا انتقام بہت ہی شدید اور طاقتور ہوتا ہے، اور یہ کسی ملک کے مستقبل کو بھی متاثر کر سکتا ہے۔ یہ انتقام دور سے کیا جاتا ہے، اس لیے اس کا ذریعہ نامعلوم ہوتا ہے اور اس کے حل میں مشکلات پیدا ہوتی ہیں، جس کی وجہ سے ملک تباہ ہو سکتا ہے یا رہنماؤں کی غیر متوقع موت ہو سکتی ہے۔ اس لیے، صلاحیت رکھنے والے افراد کو اذیت دینا اور ان سے نفرت پیدا کرنا بہتر نہیں ہے۔ یہ دارت ویڈر جیسا نہیں ہے، لیکن صلاحیت رکھنے والے افراد دور سے دل کا دورہ کروا سکتے ہیں یا گلا گھونٹ کر مار سکتے ہیں، اور وہ دوبارہ جنم لینے والے بچے کی روح کو جسم سے نکال کر غریبوں کے گھروں میں موجود بچوں کے جسموں میں ڈال سکتے ہیں۔ اس لیے، خاص طور پر صلاحیت رکھنے والے افراد سے نفرت پیدا کرنا بہتر نہیں ہے۔ شاید آپ سوچ رہے ہوں گے کہ کیا یہ لوگ اتنے لمبے عرصے تک، جیسے کہ کئی دہائیاں یا صدیوں تک، یہ سب کچھ یاد رکھتے ہیں، لیکن صلاحیت رکھنے والے افراد فوری طور پر، اسی وقت انتقام لیتے ہیں، اور وہ انتقام اس قدر تیز ہوتا ہے کہ انتقام لینے والا شخص انتقام لینے سے پہلے ہی انتقام کا نشانہ بن جاتا ہے۔

"ما، صرف باصلاح لوگوں کے لیے نہیں، بلکہ یہ بہتر ہے کہ کسی سے دشمنی نہ کی جائے۔

کیونکہ کچھ نادان لوگ ہوتے ہیں جو طاقتور لوگوں کو تشدد کرتے ہیں اور انہیں معلوم نہیں ہوتا کہ بعد میں انہیں اس کا خمیازہ بھگتنا پڑے گا، اس لیے میرا خیال ہے کہ طاقتور لوگوں کو زیادہ سے زیادہ خاموش رہنا چاہیے۔ اس سے بھی بہتر یہ ہے کہ کوئی شخص بغیر کسی طاقت کے پیدا ہو اور اپنی صلاحیتوں کو اپنے محافظ روح یا اعلیٰ ذات کی حفاظت میں چھوڑ دے، خاص طور پر اس طرح کے خطرناک دور میں۔

بالآخر، ایک استثناء کے طور پر، اگر طاقتور لوگوں کا کوئی گروہ مل کر کوئی بری حرکت کر رہا ہے، تو اس کی حفاظت بھی کی جاتی ہے، اس لیے ان گروہوں کے اراکین کو سزا دینا اتنا آسان نہیں ہوتا۔ لیکن اس صورت میں، یہ ایک گندی لڑائی ہوگی۔ دونوں طرف سے بہت بری چیزیں ہوتی ہیں۔ یہ ہری پائٹر سے بھی زیادہ برا ہوگا۔ حال ہی میں اس قسم کی باتیں کم سنی ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ وسطی دور میں اس قسم کی بہت سی کہانیاں سننے کو ملیں۔

...یہ سب خواب ہیں۔

■ ہر چیز کامل ہے۔
انسانوں کو اکثر چیزوں کی خوبی اور خرابی کا فیصلہ کرنے میں جلدی ہوتی ہے، لیکن میں سوچتا ہوں کہ ہر چیز کامل ہے۔ چاہے کوئی کامیاب ہو یا ناکام، یہ سب کچھ کامل ہے۔ انسانوں کے فیصلے سے کسی چیز کی خوبی اور خرابی کا فیصلہ نہیں ہوتا، اور ہر چیز کامل ہے۔
جائداد کے ذریعے کامیابی کے راستے تلاش کرنا بھی زیادہ معنی نہیں رکھتا، کیونکہ اگر کوئی نتیجہ حاصل ہوتا ہے جسے کامیابی سمجھا جاتا ہے، تو یہ اصل میں کامیابی اور ناکامی دونوں سے قطع نظر کامل ہوتا ہے۔
اس لیے، میرے گروپسول کے نجومی کا کہنا ہے کہ "وہ ان لوگوں میں دلچسپی لینا چھوڑ چکے ہیں جو نجومی سے یہ پوچھتے ہیں کہ کیا اچھا ہے؟" اس کے بعد، وہ اس بات سے آگے بڑھ گئے کہ کیا یہ درست ہے یا نہیں۔ یہ تو ظاہر ہے کہ یہ درست ہونا چاہیے۔ لیکن اس کے باوجود، ایسا بھی ہوتا ہے کہ نجومی کو صحیح نتائج مل جاتے ہیں اور اس سے لوگوں کی پریشانی بڑھ جاتی ہے۔ اگر کوئی شخص کسی چیز کے بارے میں پریشان ہے اور کوئی انتخاب کرتا ہے، تو اسے جو بھی کرنا ہے، وہ کر سکتا ہے، کیونکہ دونوں ہی انتخاب کامل ہیں۔ اگر کوئی چیز کہنا ہو، تو یہ کہنا چاہیے کہ "ایسا انتخاب کریں جس سے آپ کو کوئی پچھتاوا نہ ہو۔" اس کے علاوہ، بنیادی طور پر آپ جو بھی کرنا چاہتے ہیں، وہ کر سکتے ہیں۔ آخر میں، اگر کوئی پچھتاوا ہوتا ہے، تو وہ بھی کمال کا ایک حصہ ہوتا ہے۔ لیکن جب کوئی شخص انتخاب کرتا ہے، تو اسے ایسا انتخاب کرنا چاہیے جس سے اسے کوئی پچھتاوا نہ ہو۔ اگر کوئی معیار نہیں ہے، تو آپ کو کچھ سمجھ نہیں آئے گا۔ معیار "خوشی" بھی ہو سکتا ہے۔ کچھ لوگ نجومی سے پوچھتے ہیں کہ "آپ میں سے کون خوشی لا سکتا ہے؟" لیکن میں سوچتا ہوں کہ اگر کوئی پچھتاوا نہیں کرتا، تو کوئی بھی انتخاب ٹھیک ہے۔ کیونکہ چھوٹی مدت کی خوشی اور طویل مدت کی خوشی دونوں ہوتی ہیں۔ اگر آپ کچھ سیکھتے ہیں اور ایسا انتخاب کرتے ہیں جس سے آپ کو کوئی پچھتاوا نہ ہو، تو یہ بہتر ہے۔ اگر ایسا ہے، تو نجومی کی کوئی ضرورت نہیں رہ جائے گی۔"

کounseling اور konsulting کے بنیادی اصول کے طور پر، میری رائے میں، کounselor کے الفاظ یا konsultant کے الفاظ کو "تصدیق" کے لیے استعمال کرنا بہتر ہے۔ بنیادی طور پر، فیصلے کا معیار خود ہونا چاہیے۔ تاہم، اگر کوئی آپ کو ایسی چیزیں بتائے جو آپ خود نہیں جانتے، تو کسی سے مشورہ کروانا آپ کو ایک مکمل اور جامع جائزہ لینے میں مدد کر سکتا ہے۔ یہ بنیادی اصول ہے کہ فیصلے کو کسی اور پر نہیں چھوڑنا چاہیے۔ اگر آپ پیشین گوئیاں کرتے کرتے اس حد تک پہنچ جاتے ہیں، تو آپ ایک پیشینگو کی بجائے ایک konsultant بن جائیں گے، اور اس کی قیمت بھی بالکل مختلف ہو جائے گی۔

■ ہائیر سیلف سے "دیکھا جا رہا ہے" کا احساس
صبح کے وقت مراقبہ کرنے کے بعد اور کھانا کھانے کے بعد، مجھے تقریباً 10 سیکنڈ تک ہائیر سیلف سے "دیکھا جا رہا ہے" کا احساس ہوا۔ اس احساس کے دوران، میری واضح شعور اور ہائیر سیلف کی شعور ایک ساتھ تھیں، اور ہائیر سیلف کی شعور میرے اندر داخل ہو رہی تھی۔

یہ ایک ایسی چیز تھی جو اکثر ہوتی تھی، اور مجھے ایسا لگا جیسے "اوہ، یہ دوبارہ ہو رہا ہے۔"

یہ وقت کے لحاظ سے مختصر تھا، اس لیے میں زیادہ کچھ سمجھ نہیں پایا، لیکن مجھے ایسا لگا جیسے جلد ہی کچھ ہونے والا ہے، جیسے کہ یہ کسی مناسب وقت کا انتظار کر رہا ہو۔

■ چھاتی سے روشنی کا نکلنا
اس کے بعد، تقریباً 9 بجے مراقبہ کرتے ہوئے، مجھے چھاتی میں ایسا احساس ہونے لگا جیسے کسی چشمے کے اندر سے شفاف پانی نکل رہا ہو، اور جب بھی مجھے کوئی لہر محسوس ہوتی تھی، تو میری بند آنکھ کے نیچے کا حصہ زیادہ روشن اور بھرپور ہو جاتا تھا۔

یہ جو نکلنے کا احساس تھا، بصری طور پر "روشنی" تھی، لیکن ایسا لگتا تھا کہ روشنی نکلنے کی کوشش کر رہی ہے لیکن کسی چیز کی وجہ سے رک رہی ہے، اور یہ آہستہ آہستہ نکل رہی تھی۔

مجھے اس کا کوئی اور موازنہ نہیں مل رہا، لیکن یہ تھوڑی سی بدحواسی کی طرح تھا، جیسے کہ آپ کسی چیز کو نکالنے کے لیے قے کر رہے ہوتے ہیں، لیکن اس معاملے میں، جو نکلنے کی کوشش کر رہا تھا وہ روشنی تھی، اور روشنی اندر سے باہر نکلنے کی کوشش کر رہی تھی، لیکن درمیان میں کوئی رکاوٹ یا ڈھکن کی طرح کی چیز تھی، اور اس کی وجہ سے یہ قے کرنے جیسا محسوس ہو رہا تھا۔ بنیادی طور پر یہ روشنی تھی، لیکن اس روشنی کی خصوصیات میں، کچھ ایسی چیز شامل تھی جو بدحواسی کی طرح محسوس ہو رہی تھی۔

اس طرح، روشنی کا بہاؤ بڑھتا رہا، اور جلد ہی، میری شعور مغلوب ہونے لگی، اور مجھے لیٹنے کا voglia ہو گیا، اس لیے میں نے مراقبہ کی حالت کو ختم کر دیا اور ایک ری ک لائننگ چیئر پر لیٹ گیا۔

■ مولاڈھارا کا فعال ہونا
جب میں ری ک لائننگ چیئر پر لیٹا، تو میری شعور مزید مغلوب ہو گئی، اور میں ایک ہلکی نیند کی حالت میں پہنچ گیا۔ میرے جسم کے چاروں طرف ایک مغلوب کرنے والا ماحول تھا، اور میری شعور واضح نہیں تھی۔ میں اسی حالت میں لیٹا رہا اور دیکھ رہا تھا، لیکن جلد ہی میں سو گیا۔

کچھ دیر بعد، تقریباً ایک گھنٹہ بعد، باہر طوفان کی وجہ سے شدید بارش شروع ہو گئی، اور اس کی آواز سے میں جاگا۔ اس وقت، میری شعور بحال ہو رہی تھی، اور میں خواب میں کچھ پڑھ رہا تھا، جس میں کچھ نام تھے، لیکن میں انہیں جلد ہی بھول گیا۔

میرے جسم پر ابھی بھی وہی مغلوب کرنے والا ماحول تھا، اور اچانک مجھے احساس ہوا کہ میری پیٹھ کے نچلے حصے میں، دائیں جانب، خون کی نالی میں خون کا پल्स مار رہا تھا، اور مجھے اس پلس کی آواز بہت واضح طور پر سنائی دے رہی تھی۔ جب میں نے اس کا احساس کیا، تو دائیں جانب پہلے سے ہی پلس ہو رہا تھا، اور تھوڑی دیر بعد، بائیں جانب بھی ہلکا سا پلس محسوس ہوا، اور آخر میں، میرے شرم کے علاقے میں بجلی کے جھٹکے کی طرح کا احساس ہوا۔ اس وقت میرے شرم کے علاقے کا احساس ایسا تھا جیسے کوئی چیز "پِک" ہوئی، جیسے کہ بجلی کی وجہ سے "بری بری" محسوس ہو رہا ہو۔ یہ ایک جانب سے (بالا یا نچلا، مجھے یاد نہیں) شروع ہوا، اور پھر یہ پورے شرم کے علاقے میں پھیل گیا، اور آخر میں، یہ پورے علاقے سے یکساں طور پر غائب ہو گیا۔

اس وقت، صرف پیٹ کی بجائے، پورے ریڑھ کی ہڈی، خاص طور پر کمر اور گردن کے پاس، خون کی دھڑکن کی وجہ سے "دک دک" کی طرح دھڑک رہا تھا، اور مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے یہ "سوشمنا" کے ساتھ فعال ہو رہا ہے۔

بالآخر، وہ دھندلا سا aura جو پورے جسم کو ڈھانپ رہا تھا، وہ ختم ہو گیا، اور میری شعور بحال ہو گئی۔ خون کی دھڑکن بھی کم ہوتی گئی۔

ایسی خون کی حس مجھے کئی بار ہوئی ہے، پہلی بار جب کنڈرینی فعال ہوئی تھی، تو کمر کے نیچے والے حصے میں خون کی دھڑکن تھی، اور پھر جب "آناہتا" غالب آیا، تو گردن کے نیچے والے حصے میں خون کی دھڑکن ہوئی۔ اس لیے، حسیاتی طور پر، یہ ایک جیسا محسوس ہوا۔ تاہم، یہ ممکن ہے کہ میں سویا ہوا تھا اور مجھے اس کا علم نہیں تھا، لیکن وقت کے لحاظ سے، یہ گزشتہ دو مواقع کے مقابلے میں کم تھا۔

میں نے اندازہ لگایا کہ یہ شاید "موراڈھارا" ہے۔ اس بار مجھے یہ کسی حدس سے نہیں بتایا گیا، لیکن جگہ کے لحاظ سے، مجھے ایسا لگا۔ میں پہلے سے ہی سوچ رہا تھا کہ "موراڈھارا" فعال ہو چکا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ایسا نہیں تھا۔

ایسا لگتا ہے کہ میرے معاملے میں، پہلی بار کنڈرینی فعال ہونے پر "سواڈھسٹھانا" فعال ہوا، اور پھر "مانجپرا" فعال ہوا، اور اس کے بعد "آناہتا" غالب آیا۔

یہ کہا جاتا ہے کہ کنڈرینی "موراڈھارا" میں سوتی ہے، اس لیے میں نے سوچا کہ شاید "موراڈھارا" فعال ہو گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ بعض روایتوں کے مطابق، جیسا کہ میں نے پہلے "برہما گرنتی" کے بارے میں غور کیا تھا، قدیم زمانے میں یہ لکھا گیا تھا کہ کنڈرینی "سواڈھسٹھانا" میں سوتی ہے۔ اگر کنڈرینی ریڑھ کی ہڈی کے سب سے نیچے والے حصے، یعنی "کوکس" کے پاس سوتی ہے، تو اس کا سب سے زیادہ معقول تشریح یہ ہے کہ یہ آج کے "سواڈھسٹھانا" میں سوتی ہے۔ اس لیے، پہلی بار کنڈرینی فعال ہونے پر "سواڈھسٹھانا" فعال ہوا، اس تشریح کو اپنانا بہتر ہوگا۔

اس لیے، میرے معاملے میں، یہ "سواڈھسٹھانا" → "مانجپرا" → "آناہتا" اور تھوڑا سا "ویشودھا" → "موراڈھارا" کے تسلسل میں فعال ہو رہا ہے۔

مجھے یاد ہے کہ کچھ دن پہلے "ہیリング فیئر" میں کونسلنگ کے دوران، مجھے بتایا گیا تھا کہ "موراڈھارا" اور "اجنا" اور "سہاسرارا" ابھی تک فعال نہیں ہیں، اس لیے میں نے سوچا تھا کہ "اجنا" اور "سہاسرارا" شاید فعال نہیں ہیں، اور میں اس سے مطمئن تھا، لیکن "موراڈھارا" کا کیا مطلب ہے؟ میں نے سوچا تھا، لیکن اس بار اس چیز سے مجھے سمجھ آگئی۔

میں سوچ رہا تھا کہ اگلا "اجنا" ہو گا، لیکن اس سے پہلے "موراڈھارا" آنا حیران کن تھا۔

■ムーラダーلا، "زمین" اور "بو"
جبムーラダーلا فعال ہوتا ہے، تو میں بووں کے لیے زیادہ حساس ہو گیا ہوں، اور کمرے کی ناخوشگوار، کیچڑ جیسی حس مجھے پریشان کر رہی ہے۔ ہونزاؤن ہک نے اس سے متعلق درج ذیل بیان کیا ہے۔

قدیم یوگا کے صحیفوں کے مطابق، یہ کہا جاتا ہے کہムーラダーلا زمین کے اصول سے متعلق ہے۔ زمین کے اصول کی خصوصیت "بو" ہے۔ لہذا،ムーラダーلا، زمین، بو، اور بو کی حس کرنے والا عضو، ناک، سب ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔ "مِلچیو یوگا (ہونزاؤن ہک کی تصنیف)"

ایسا لگتا ہے کہ آج صبح تک مجھے کمرے کی بو کی کوئی فکر نہیں تھی، لیکن اب مجھے کمرے کی بو بہت زیادہ پریشان کر رہی ہے۔ میں ہمیشہ سے کمرے میں خوشبو والی اشیاء کا استعمال کرتا رہا ہوں، لیکن میں مسلسل ان کا استعمال نہیں کرتا تھا، لہذا اب میرا استعمال بڑھ جائے گا۔

شاید یہ صرف اب ہے، اور شاید میں جلد ہی اس کی عادت کر لوں گا۔
میں غیر معمولی بووں کے لیے پہلے سے کہیں زیادہ حساس ہو گیا ہوں، اور میرے اپنے کمرے کی بو سے مجھے تھوڑا بدحالی محسوس ہو رہی ہے۔ یہ برا ہے۔ میں شاید کوئی آروماتھراپی کروں۔ فی الحال، میں روم اسプレー استعمال کروں گا۔

میں ہمیشہ سے اچھی بووں کا شوقین رہا ہوں، لیکن مجھے توقع نہیں تھی کہ یہ جسمانی طور پر اتنی زیادہ تبدیلی لائے گا۔

■ ذائقہ
بو کے علاوہ، مجھے کچھ ایسا بھی محسوس ہوتا ہے جو ذائقے کی طرح ہے۔ یہ کوئی اچھا ذائقہ نہیں ہے۔ یہ کیچڑ یا مٹی کی طرح ہے، یا شاید تھوڑا سا سڑنے والا کیچڑ جو میں نے چٹایا یا سونگھا ہے۔ یہ اتنا شدید نہیں ہے، اور صرف ہلکی بو اور ذائقے کی حس ہے، جو کہ ایک خوشی ہے۔ کیا یہ شہر کی بو کی حس ہے، یا کمرے کی کوئی مسئلہ ہے، یا شاید یہ جگہ کی وجہ سے ہے؟ یہ تو سچ ہے کہ یہ ایک اہم سڑک سے چند سو میٹر پر ہے، اور یہ شہر کا حصہ ہے، اور پہلی منزل پر خاص طور پر گرمیوں میں کچھ بو آتی ہے، لیکن میں تیسری منزل پر رہتا ہوں، اس لیے مجھے اس کا اتنا خیال نہیں تھا، لیکن اس بار میری حس زیادہ تیز ہو گئی ہے۔ میں مختلف جگہوں پر جا کر اپنی حس کا مشاہدہ کروں گا، اور آہستہ آہستہ یہ تلاش کروں گا کہ مسئلہ کیا ہے۔

■ پاؤں کی حس زیادہ تیز ہو گئی
جب میں نے ہوش آیا تو میں ری کliningنگ چیئر سے اٹھ کر چلنے لگا، اور مجھے محسوس ہوا کہ میرے پاؤں کی حس زیادہ تیز ہو گئی ہے۔ یہ شاید صرف ایک غلط فہمی ہے، لیکن تھوڑا سا فرق ہے۔ جب میں مراقبہ کرتا ہوں اور اپنے پاؤں کو موڑتا ہوں، تو میرے پاؤں کی جلد اور ناخن زیادہ حساس ہو جاتے ہیں، اور یہ مجھے پریشان کرتا ہے۔ امید ہے کہ یہ عادت کی وجہ سے جلد ہی ٹھیک ہو جائے گا۔ معمول کے مطابق، میں پہلے اپنے پاؤں کو تقریباً بے سوچ کر حرکت دیتا تھا، لیکن اب میں زیادہ باریک حس محسوس کر سکتا ہوں۔ صرف تھوڑا سا حرکت کرنے پر بھی مجھے اپنے پاؤں کی باریک حرکتوں کی حس ہوتی ہے۔

دوسرے لوگ شاید پہلے سے ہی اس طرح محسوس کرتے تھے، اور میں صرف اس کا تجربہ نہیں کر رہا تھا...؟ ایسا لگتا ہے جیسے جسمانی محنت کرنے والے افراد میں "مولاڈھارا" بہت زیادہ فعال ہوتا ہے۔

■ ہاتھوں کی حسیت
ایسا لگتا ہے جیسے صرف پاؤں ہی نہیں، بلکہ ہاتھوں کی حسیت بھی تھوڑی زیادہ حساس ہو گئی ہے۔ ہاتھوں میں پاؤں کی طرح زیادہ فرق نہیں ہے، لیکن بنیادی حسیت میں کچھ تبدیلی محسوس ہوئی ہے۔ شاید یہ پورے جسم کی "بیداری کی طاقت" میں اضافہ ہے۔

■ سر کی حسیت
جب میں اپنے سر کے اندر کی حسیت کو دیکھتا ہوں، تو ایسا لگتا ہے جیسے "آورا" اب مستحکم ہو گیا ہے اور ہل نہیں رہا ہے۔ پہلے، جب سوچ یا آورا ہلتا تھا، تو یہ تقریباً ہمیشہ مخالف سمت میں جھولتا ہوا واپس آ جاتا تھا۔ لیکن اب، جب آورا ہلتا ہے یا تھوڑا سا حرکت کرتا ہے، تو یہ مخالف سمت میں جھولنے کی بجائے اسی جگہ پر رک جاتا ہے اور فعال ہو جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے آورا جو پہلے پتلا اور منتشر تھا، وہ اب آہستہ آہستہ زیادہ "موٹا" اور مضبوط ہو رہا ہے۔ اس بار "مولاڈھارا" کی فعال ہونے سے، آورا کی "مستحکم ہونے" کی طاقت میں مزید اضافہ ہوا ہے۔ اگر اس چیز کو "گرائونڈنگ" کہا جاتا ہے، تو یہ نام بہت اچھا ہے، اور یہ حقیقت کو ظاہر کرتا ہے۔

چونکہ آورا اب ہل نہیں رہا، اس لیے سوچ بھی کم ہل رہی ہے۔ یہ بھی "گرائونڈنگ" کے اثرات میں سے ایک ہے۔ اس کی وجہ سے، میری مراقبہ کی حالت بھی مزید مستحکم ہو گئی ہے۔

■ مولاڈھارا اور اجنا براہ راست منسلک ہیں
ہونشین ہکوسین نے "مِلچیو یوگا (ہونشین ہکوسین کی تصنیف)" میں سوامی سچنندہ کے بیانات سے اقتباسات دیے ہیں، اور وہاں یہ لکھا ہے:

"اجنا چکر مولاڈھارا چکر سے براہ راست منسلک ہوتا ہے، اور اس میں کہا گیا ہے کہ جو بھی تبدیلی ایک جگہ پر ہوتی ہے، وہ ضرور دوسری جگہ پر بھی ہوتی ہے۔" ("مِلچیو یوگا (ہونشین ہکوسین کی تصنیف)")

مجھے لگتا ہے کہ مولاڈھارا اور اجنا براہ راست منسلک ہیں، کیونکہ مولاڈھارا کے اس تجربہ کے بعد، میرے سر کے پچھلے حصے میں کی حسیت زیادہ واضح ہو گئی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اجنا میں فوری طور پر کچھ ہو جائے گا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ہم آہستہ آہستہ ہر چیز سے گزریں گے۔

■ چھاتی سے نکلنے والی روشنی میں جو چیزیں شامل ہیں، وہ شاید مولاڈھارا کی وجہ سے ہیں
چھاتی سے نکلنے والی روشنی اور گندے کیچڑ کو الگ چیزیں سمجھا جاتا تھا، لیکن یہ دونوں ایک ہی جگہ سے نکلتے تھے۔ مجھے لگتا ہے کہ گندے کیچڑ مولاڈھارا سے متعلق ہے، لیکن یہ چھاتی (آناہتا) سے نکلتا ہے۔ یہ عجیب ہے۔

وقت کے لحاظ سے، یہ بات کہ اس سے پہلے سینے سے نور نکلا اور گندے کیچڑ جیسا مادہ نکلا، اور اس کے بعد کچھ گھنٹوں کے اندر ہی پیٹ کے علاقے میں خون کی پٹھوں کی حرکت ہوئی، اس لیے یہ قیاس آرائی کی جا سکتی ہے کہ ان میں کوئی تعلق ہے۔ سب سے پہلے نور اور گندے کیچڑ جیسا مادہ نکلا، اور اس کے بعد پیٹ کے علاقے میں خون کی پٹھوں کی حرکت ہوئی۔

ظاہر میں، سینے میں موجود دل کا "آناہتا" اور "موراڈھارا" الگ چیزیں لگتے ہیں، لیکن یہ کہا جاتا ہے کہ "آناہتا" تمام "چاکرا" پر حاوی ہے، اور یہ ایک "متحد چاکرا" ہے جو تمام "چاکرا" کو شامل کرتا ہے۔ اس لیے، اگر آج کا اہم "چاکرا" "موراڈھارا" ہے، تب بھی یہ ممکن ہے کہ "آناہتا" اس پر رد عمل ظاہر کرے اور اس طرح سے "ہم آہنگی" کرے۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے، ایک قیاس آرائی ہے۔ یا، یہ بھی ممکن ہے کہ "موراڈھارا" اور دل، سر سے دیکھے جانے پر، ایک دوسرے کے اوپر محسوس ہوئے۔ یا، یہ بھی ممکن ہے کہ "موراڈھارا" سے دل تک کوئی چیز محسوس ہوئی۔

■ "موراڈھارا" اور "کارما"
یہ کہا جاتا ہے کہ "موراڈھارا" میں تمام ماضی کے تمام زندگیوں کا "کارما" موجود ہوتا ہے۔ ہونسان ہاکو سنسے اس کے بارے میں کہتے ہیں:

"موراڈھارا" کے اندر موجود "گنڈلینی"، یعنی فرد کے اندر موجود "مورا پراکرتی" (قدرت کی بنیادی طاقت) جو یوگا کے طریقوں سے جاگتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے زلزلے سے، زمین کے اندر سے بہت سی چیزیں زمین کی سطح پر ظاہر ہوتی ہیں، اسی طرح انسانی وجود کے لاشعور کے علاقے سے، ایسی بہت سی چیزیں جو انسانی شعور کو معلوم نہیں ہیں، تیزی سے ظاہر ہوتی ہیں۔ ان میں سے کچھ میں "موراڈھارا" کے لاشعور کے سمندر میں موجود، بیج کی حالت میں محفوظ، کئی زندگیوں کے "کارما" (سبب و نتیجہ) بھی شامل ہیں۔ ہم عام طور پر ان ماضی کے "کارما" کو کنٹرول نہیں کر سکتے۔ اس لیے، "اجنا چاکرا" کو، جو "کارما" کو کنٹرول کرنے کے قابل ہے، کو پہلے جگانا ضروری ہے۔ "مِلچیو یوگا (ہونسان ہاکو کی تصنیف)"

بالکل، میرے معاملے میں، اگرچہ "اجنا" فعال نہیں تھا، لیکن کم از کم "آناہتا" کے فعال ہونے کے بعد "موراڈھارا" فعال ہوا، جو کہ اچھا تھا، لیکن اگر "موراڈھارا" براہ راست فعال ہو جاتا تو، اس میں شامل ہو جانا بھی ممکن تھا۔

اس لیے، یہ سمجھنا آسان ہے کہ یوگا کی غلط تربیت کرنے سے زندگی تباہ ہو سکتی ہے۔

■ "کڑا احساس"
"موراڈھارا" کے فعال ہونے کے اگلے دن سے، اچانک دو جگہوں پر "کڑا احساس" ظاہر ہوا:

بھؤ (متن کے درمیان) → یہاں توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن کچھ محسوس ہوتا ہے۔
دل ("آناہتا") اور پیٹ ("مانپرا") کے درمیان کا مقام → کبھی کبھار، پٹھے میں جلن ہوتی ہے۔

اگر صرف ایک جانب ہو تو یہ ایک عام بیماری ہو سکتی ہے، لیکن موولادھرا کے بعد سے، دو جگہوں پر بیک وقت تبدیلی ہوئی، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ بیماری نہیں ہے، بلکہ یوگا سے متعلق کچھ ہے۔ میں نے اس کے بارے میں بہت کم سنا ہے۔

یہ کیا ہے؟

براہ کرم، اگلا حصہ پڑھیں: موولادھرا کے ذریعے فعال ہونے کے نتیجے میں مراقبے میں تبدیلی۔

■ وقت کا تسلسل
میں اس میں پہلے لکھے گئے مواد میں اضافہ کر رہا ہوں۔

・2015ء جنوری، بھارت کے ایک آشرم میں، پہلی بار یوگا کی 2 ہفتوں کی رہائش۔ اس کے بعد کچھ عرصے کے لیے وقفہ۔
・2016ء اکتوبر، جاپان کے آس پاس کے علاقے میں یوگا دوبارہ شروع کیا۔ ہر ہفتے ایک بار، 90 منٹ۔
・2017ء اگست، یوگا کی تعدد بڑھائی، تقریباً ہر روز 90 منٹ۔
・2017ء اکتوبر، غیر ضروری خیالات کم ہونے لگتے ہیں۔ آخر کار ایسا محسوس ہونے لگا کہ یوگا کر رہے ہیں۔ ہیڈ اسٹینڈ کچھ دیر کے لیے کرنے کی صلاحیت پیدا ہوئی۔
・2017ء نومبر، "نادا" کی آوازیں سننا شروع ہوئیں۔ یوگا تقریباً ہر روز شروع کرنے کے تقریباً 3 ماہ بعد۔
・2018ء جنوری، پہلی بار کندرینی کا تجربہ۔ مولاڈھارا میں بجلی کا جھٹکا اور بھویں کے درمیان کی جلد سے کچھ سینٹی میٹر دور، ہوا میں (اجنا چکرہ؟) توانائی کا دھماکا۔ تھوڑی سی توانائی۔
・2018ء نومبر، دوسری بار کندرینی کا تجربہ۔ منیプラ غالب ہو گیا۔ کندرینی خود ابھی تک اوپر نہیں گئی۔ صرف دو روشنی کی لکیریں اوپر گئیں۔ پسلی کی ہڈی یا پسلی کی ہڈی کے قریب، گرمی محسوس ہوئی اور خون تیزی سے حرکت کر رہا تھا۔ کافی مثبت محسوس ہوا۔ جنسی خواہشات میں کافی کمی۔ قدرتی (کوشش کی ضرورت نہیں) برماچاریہ (عورتوں کا عفت) کا حصول (جنسی خواہشات کا 10واں حصہ)। نیند کا وقت کم ہونا۔ آواز نکالنا آسان ہو گیا۔
・2019ء جولائی، تیسری بار کندرینی کا تجربہ۔ اناہتا غالب ہو گیا۔ (پانچ عناصر) "ہوا" کی توانائی سے بنے طوفان کی طرح کی چیز کمر سے سر تک چڑھی۔ روشنی کی کوئی لکیر نہیں تھی۔ طوفان سر کے آس پاس منتشر ہوا۔ گردن کے نیچے (دھتی؟) میں تھوڑی سی گرمی محسوس ہوئی اور خون حرکت کر رہا تھا۔ دل تیزی سے مار رہا تھا۔ دوسری بار کندرینی کے تجربے کے مقابلے میں کوئی بڑا تبدیلی نہیں ہوئی۔ جنسی خواہشات میں مزید 10واں حصہ کمی (دوسری بار کندرینی سے پہلے کی حالت کے مقابلے میں 100واں حصہ)۔
・2019ء ستمبر، مولاڈھارا کی فعالیت۔ پیروں میں تھوڑی سی توانائی میں اضافہ۔ پیروں کی حساسیات میں تھوڑی سی اضافہ۔ ہاتھوں کی حساسیات بھی پیروں جتنی نہیں، لیکن تھوڑی سی اضافہ۔ "بو" کے لیے حساس ہونا۔ صرف "بو" سے ہی "ذائقہ" محسوس کرنا۔ گندے ماحول کی "بو" سے نفرت ہونا۔ معروف "گرائونڈنگ" کی طاقت میں تھوڑی سی اضافہ۔ دوسروں کے گندے "آؤرا" سے ہونے والا اپنا نقصان کم ہونا، اور خود مختاری میں اضافہ۔ اب بھی اناہتا غالب ہے۔

ہفتہ قبل، مولاڈھارا کی فعال ہونے کی وجہ سے، گرائونڈنگ کی طاقت میں تھوڑی بہت بہتری آئی ہے، اور اس سے مراقبہ زیادہ مستحکم ہو گیا ہے۔

اس حالت میں، میں سوچ رہا تھا کہ کیا تبدیلی آئی ہے، اور میں اپنے اندر موجود تبدیلیوں کی تلاش میں تھا، لیکن مجھے کچھ نہیں ملا۔
دل، جو کہ عام طور پر روشنی کی لکیروں سے بنا ہوتا ہے، ان لکیروں کے ذریعے اپنے اندر تلاش کرنے پر بھی مجھے کچھ نہیں ملا۔

پہلے، مجھے "خوشی" یا کسی نہ کسی طرح کی تبدیلی کا احساس ہوتا تھا، لیکن اب، مجھے کوئی تبدیلی نظر نہیں آ رہی ہے۔

یہ تو حقیقت ہے کہ مراقبہ کا بنیادی اصول یہ ہے کہ "دل" کی حرکتوں کو روک کر اسے پرسکون کرنا ہے، لیکن اس طرح کی بڑی تبدیلیوں کے دوران، میں نے اس "دل" کو روکنے کے بجائے، اسے ایک ایسے اوزار کے طور پر استعمال کیا ہے جس کے ذریعے تبدیلیوں کو سمجھا جا سکے۔ لیکن اس بار، اگر میں جان بوجھ کر اپنے دل کو حرکت میں لا کر تبدیلیوں کی تلاش کروں، تو مجھے وہ تبدیلیاں نظر نہیں آ رہی ہیں۔

... پھر، اچانک، میرے دل میں ایک ہلکی سی سیٹنگ آ گئی کہ "اب تم آرام کر سکتے ہو"۔

دل میں محسوس ہونے والی تبدیلیاں تقریباً ختم ہو چکی ہیں۔

میں ہمیشہ تبدیلیوں کے دوران، "حس" کے ذریعے یہ جاننے کی کوشش کرتا تھا کہ کیا تبدیل ہوا ہے، لیکن "دل" جو کہ تبدیلیوں کو سمجھنے کا ایک اوزار ہے، شاید اب کام کرنا بند کر چکا ہے۔

اگر ایسا ہے... تو، میں نے اپنے "دل" کو تھوڑا آرام کرنے کا فیصلہ کیا۔ مجھے ایسا ہی لگتا تھا۔

میں نے اپنے "دل" کو آرام کرنے کے لیے کہا، اور مراقبہ جاری رکھا۔

... پھر، آہستہ آہستہ، میں "خالی" کی ایک مکمل تاریکی میں "میں" کو ظاہر ہوتے دیکھا۔

"میں" جو کہ اس خلا میں موجود تھا، انسانی شکل میں تھا، لیکن یہ ایک ایسے نقطہ نظر سے تھا جیسے کوئی تیسرا شخص اوپر سے دیکھ رہا ہو۔

پھر، مجھے ایک ہلکی سی روشنی محسوس ہوئی۔

... اچانک، مجھے لگا کہ یہ "نیور اینڈنگ سٹوری" کے اختتامی منظر کی طرح ہے، اور مجھے لگا کہ شاید یہاں سے کچھ ظاہر ہونے والا ہے... لیکن صرف ایک ہلکی سی روشنی محسوس ہونے کے بعد، میں نے آج کا مراقبہ ختم کر دیا۔ فلم میں یہ ایک خوشگوار اختتام ہوتا ہے، لیکن کتاب میں، یہ ایسا ہوتا ہے جیسے پوری دنیا "تاریکی کے خلا" میں غائب ہو جاتی ہے، اور پھر آپ خود وہاں ظاہر ہوتے ہیں، اور آپ کی اپنی تخیل کی طاقت سے ایک نئی دنیا پیدا ہوتی ہے... کیا یہ میری یاد میں کچھ غلط ہے؟ مجھے لگتا ہے کہ میں نے اصل ورژن نہیں، بلکہ اس کی نقل کی ہے... لیکن شاید بنیادی چیز ایک ہی ہے۔

میں مزید حالات کا جائزہ لوں گا۔

■ دل کا دل کی دھڑکن کے ساتھ مل کر مراقبہ
ا اسی دن کی رات کے مراقبے میں، ایسا ہوا:

اصل میں، اناہتا کے غالب ہونے کے بعد سے، غیر ضروری خیالات میں نمایاں کمی آئی اور میں پرسکون مراقبہ میں داخل ہو گیا۔ لیکن اب، ایک اور سطح پر، جو "سکون" کے لفظ سے بھی زیادہ ہے، ایک ایسا "سکون" ہے جسے بیان کرنا مشکل ہے، جو کہ صرف "سکون" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔

گزشتہ دنوں مولادھارا کی فعال ہونے کے نتیجے میں، اناہتا کے غالب ہونے کے وقت کی طرح، خون کی نبضیں بھی فعال ہو گئیں، اور مراقبے کے دوران دل کی دھڑکن واضح طور پر سنائی دینے لگی۔ لیکن دل کی دھڑکن کی اس آواز کے ساتھ دل مل جاتا ہے، اور شعور دل کی دھڑکن کی آواز کو پرسکون طریقے سے سننے میں مصروف رہتا ہے، جس کی وجہ سے بہت کم غیر ضروری خیالات آتے ہیں۔

حقیقت میں، وہ "نادا" آواز بھی سنائی دیتی ہے جو پہلے سے ہی بہت عرصے سے سنائی دے رہی تھی، لیکن "نادا" آواز اور دل کی دھڑکن ایک ہی حجم میں سنائی دے رہے ہیں۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ "نادا" آواز سے واقفیت ہے (حکایت کے طور پر)، اور "نادا" آواز کے بارے میں زیادہ شعور نہیں رہتا۔ کبھی کبھار جب ایسا دل کی آواز سننے کا تجربہ ہوتا ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ دل دل کی آواز کے ساتھ مل جاتا ہے۔

اناہتا کے غالب ہونے کے وقت دل کی آواز سننے پر ایسا محسوس نہیں ہوتا تھا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ مولادھارا کی فعال ہونے سے "گرائونڈنگ" کی طاقت میں اضافہ ہو گیا ہے۔

غیر ضروری خیالات کا احساس بھی تبدیل ہو گیا ہے۔ پہلے، میرے دل کی آوازیں، یا جو کہ عام طور پر غیر ضروری خیالات کہلاتے ہیں، بہت واضح طور پر سنائی دیتی تھیں اور مراقبے میں خلل ڈالتی تھیں۔ لیکن اب، دل کی آوازیں "شیشے کی طرح" یا "کمزور" محسوس ہوتی ہیں، اور اگر کوئی غیر ضروری خیال بھی آتا ہے، تو وہ خزاں کے پتوں کی طرح کمزور محسوس ہوتا ہے۔

اس لیے، مراقبے کے دوران غیر ضروری خیالات تقریباً کبھی بھی دل کو پریشان نہیں کرتے ہیں۔

یہ لکھنا ضروری سمجھا، کہ اگر کوئی پرانی یادوں کا ٹراؤما سامنے آتا ہے، تو اس پر کچھ رد عمل ظاہر ہوتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ "کمزور" اور "شیشے کی طرح" کے غیر ضروری خیالات ہوتے ہیں۔

اگر اس کو صرف "سکون" کہہ دیا جائے، تو یہ درست ہے، لیکن یہ اس طرح کا "سکون" نہیں ہے جو کسی ریزورٹ یا جھیل کے کنارے ملتا ہے، بلکہ اس سے بہت مختلف ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ اس کا صحیح لفظ کیا ہوگا۔ ایک اچھا لفظ تلاش کرنا مشکل ہے۔

■ تیز روشنی کا احساس
جب مراقبے سے باہر ہوتے ہیں تو کوئی مسئلہ نہیں ہوتا، لیکن صرف مراقبے کے دوران جب آنکھیں بند کی جاتی ہیں، تو ایک تیز روشنی کا احساس ہوتا ہے اور آنکھیں کمزور ہو جاتی ہیں۔ کھڑکی سے آنے والا نور بہت تیز محسوس ہوتا ہے، اور آنکھیں بند ہونے کے باوجود، یہ ایک تیز محرک کی طرح آنکھوں میں داخل ہوتا ہے۔ یہ کل مولادھارا کی فعال ہونے سے پہلے تک نہیں ہوتا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ مولادھارا کی فعال ہونے سے پورے جسم کے احساسات زیادہ حساس ہو گئے ہیں۔

■ بالوں میں كهربائي چارج
سر کے اوپر والے بالوں میں كهربائي چارج جیسا احساس ہونے لگا ہے۔ پہلے ایسا تقریباً کبھی نہیں ہوتا تھا۔

گزشتہ دنوں کی باتوں کا سلسلہ ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے کہ آپ اپنے دل کو دل کی دھڑکن کی آواز سے جوڑنے والے مراقبے میں شامل ہوتے ہیں، اسی طرح آپ اپنے دل کو سانس سے جوڑنے والے مراقبے میں بھی شامل ہو سکتے ہیں۔

میں ابھی تک سانس کے ساتھ مکمل طور پر یکجا نہیں ہو پایا ہوں، لیکن پہلے، یہاں تک کہ جب میں سانس کو دیکھ رہا ہوتا تھا، تو ایسا لگتا تھا جیسے میں اپنے دل (کی روشنی کی لکیر) کو تھوڑا سا دور سے پھیلا کر سانس کو دیکھ رہا ہوں۔ لیکن اب، ایسا لگتا ہے جیسے میرا دل سانس سے جڑا ہوا ہے۔

شاید یہ کہ آپ کسی بھی چیز سے جڑ سکتے ہیں، لیکن فی الحال، میرے لیے اپنی جسمانی حدود سے باہر کی کسی چیز سے جڑنا تھوڑا مشکل ہے، اور اس سے ذہنی نقصان ہو سکتا ہے، اس لیے یہ بہتر ہے کہ اس سے اجتناب کریں۔

■ سانس پر توجہ مرکوز کرنے سے خیالات کم ہو جاتے ہیں
جیسے کہ میں نے پہلے لکھا تھا، خیالات اب ایک نیم شفاف انداز میں محسوس ہوتے ہیں، لہذا خیالات مراقبے میں مداخلت کرنا کم کر چکے ہیں، لیکن جب میں اپنے دل کو سانس سے جوڑتا ہوں، تو خیالات تقریباً بالکل نہیں آتے ہیں۔

... اچانک، مجھے ماضی کی باتیں یاد آگئیں۔

جب میں نے پہلی بار یوگا شروع کیا تھا، تو یوگا کے استاد "چلو ایک ذہنی تجربہ کرتے ہیں" کہتے تھے، اور وہ کہتے تھے، "سانس کو دیکھیں۔ جب آپ اسے دیکھ رہے ہوتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں خیالات نہیں آتے ہیں۔ اپنے آس پاس کی آوازوں کو سنیں۔ جب آپ ٹرین کی آوازوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں خیالات نہیں ہوتے" یا "سانس روکیں۔ جب آپ اسے روکتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں خیالات ختم ہو جاتے ہیں۔" لیکن مجھے ان میں سے کوئی بھی بات سمجھ نہیں آئی۔ میں نے سوچا، "سانس دیکھنے کے باوجود بھی خیالات آتے ہیں، اور آواز سننے کے باوجود بھی خیالات آتے ہیں، اور سانس روکنے کے باوجود بھی خیالات آتے ہیں۔ یقیناً، یہ کچھ لمحوں کے لیے ختم ہو جاتے ہیں،" اور میں نے ان باتوں کو نظر انداز کر دیا۔ لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ "یوگا کی کچھ تربیت کے بعد ایسا ہوتا ہے"، اور شروعات کرنے والوں کے لیے یہ تجربہ "کیا ہو رہا ہے؟" جیسا ہو سکتا ہے۔

اگر آپ سانس روکنے کے دوران مسلسل توجہ مرکوز رکھتے ہیں، تو یقیناً خیالات تقریباً ختم ہو جاتے ہیں، لیکن سانس روکنے کے دوران اگر آپ کی توجہ ٹوٹ جاتی ہے، تو خیالات واپس آ جاتے ہیں۔ اس وقت استاد نے کہا تھا، "سانس اور دل کے درمیان ایک باہمی تعلق ہے، اور جب آپ سانس روکتے ہیں، تو دل بھی رک جاتا ہے۔" لیکن مجھے یہ بالکل بھی سمجھ نہیں آیا۔ تعلق ضرور ہے، لیکن سانس اور دل بنیادی طور پر الگ چیزیں ہیں۔ اگر یہ صرف اتنا ہے کہ "جب آپ اپنے دل کو سانس سے جوڑتے ہیں، تو خیالات کم ہو جاتے ہیں"، تو یہ سمجھ میں آتا ہے، لیکن "جب آپ سانس روکتے ہیں، تو دل (کے خیالات) رک جاتے ہیں" یہ بات، شاید یوگا کے استاد نے ایک خاص مقصد کے بارے میں بتایا تھا، اور شاگردوں نے اسے عام طور پر ایسا سمجھ لیا، کیا آپ کا خیال ہے؟

اس بار، سانس پر توجہ مرکوز کرنے سے خیالات کم ہو گئے ہیں، لیکن اگر اس حالت کو "جب آپ سانس پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے سانس لیتے ہیں، تو سانس روکنے پر دل کی حرکت بھی رک جاتی ہے" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، تو میں اس سے اتفاق کروں گا، لیکن میرے خیال میں، کسی بھی شروعات کرنے والا جو کچھ نہیں کر رہا ہے، وہ سانس روک کر بھی سانس روکنے پر توجہ ٹوٹ جائے گی اور خیالات واپس آ جائیں گے۔

اسی طرح، اگرچہ آپ آس پاس کی آوازوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو توجہ کے دوران بھی ذہن میں دوسرے خیالات نہیں آتے، لیکن شروعات کرنے والوں کے لیے، توجہ برقرار رکھنا مشکل ہوتا ہے اور ذہن میں دوسرے خیالات آتے رہتے ہیں۔ اس وقت، میں سوچ رہا تھا، "اگر میں ٹرین کی آواز سن رہا ہوں، لیکن پھر بھی میرے ذہن میں دوسرے خیالات آتے ہیں، تو یہ کیسے ممکن ہے؟" میں سمجھتا ہوں کہ یوگا کے استاد کی بات، جو کہ شروعات کرنے والوں کے لیے ہے، ایک ایسے تجربے کے بارے میں ہے جس میں، جیسے جیسے آپ کی توجہ بڑھتی ہے، آپ آس پاس کی آوازوں پر توجہ مرکوز کر کے اپنے ذہن کو مستحکم کر سکتے ہیں، جس کی وجہ سے دوسرے خیالات آپ میں مداخلت نہیں کر پاتے۔

اس تجربے کے اثرات، اس بار ہونے والی تبدیلیوں کے ساتھ، بہت واضح تھے۔ خاص طور پر "آناہتا" کے غالب ہونے کے بعد، میں نے سانس، توجہ اور ذہن کے درمیان تعلق کو تقریباً اسی طرح سمجھا جیسا کہ پہلے، لیکن اس بار ہونے والی تبدیلیوں کے ساتھ، یہ تعلق مزید واضح اور مضبوط محسوس ہوا۔

یہ بات نہ صرف جاپان کے یوگا کے اساتذہ نے کہی ہے، بلکہ بھارت کے رشی کیش کے یوگا کے اساتذہ نے بھی اسی طرح کی باتیں کی ہیں، لہذا یہ ممکن ہے کہ کوئی مشہور استاد یا کتاب اس موضوع پر بات کر رہی ہو، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ بہت زیادہ غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے۔ اگر کسی کو بتایا جائے کہ یوگا کرنے سے ایسا ہوتا ہے، گویا کہ یہ شروعات کرنے والوں کے لیے بھی ہوتا ہے، تو اس سے یوگا کے بارے میں غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔ کم از کم، میرے لیے تو یہ "کوئی چیز غلط ہے" ایسا لگا تھا۔

اس طرح کی بے چینی محسوس کرتے وقت، کسی بھی چیز کو اندھاً قبول کرنا اہم نہیں ہے۔ میں نے دیکھا ہے کہ عام طور پر، مذہبی حلقوں میں، لوگوں سے کہا جاتا ہے کہ "قرآن یا استاد کی باتوں کو بلا سوال قبول کر لیا کریں"، لیکن میرے خیال میں، ایک حقیقی مذہبی شخص کا کام یہ ہے کہ اگر اسے کوئی چیز غیر واضح لگتی ہے، تو اسے کچھ وقت کے لیے رک کر اپنے لیے سمجھنے تک آگے نہ بڑھا جائے۔ مذہب کا اکثر تصور یہ ہوتا ہے کہ یہ عقائد کو थोپنے کا عمل ہے، لیکن میرے خیال میں، اصل مذہب، سائنس کی طرح، ایک قدم ایک قدم آگے بڑھ کر سمجھنے اور ترقی کرنے کا عمل ہے۔

مثال کے طور پر، اگر میں نے اس وقت یوگا کے استاد کی باتوں میں بے چینی محسوس کرتے ہوئے بھی انہیں بلا سوال قبول کر لیا ہوتا، تو شاید میں کبھی ترقی نہ کر پاتا۔ میرے خیال میں، یہ بہت ضروری ہے کہ جن چیزوں کو ہم نہیں سمجھتے، انہیں "ہم نہیں جانتے" کہہ کر سمجھنے کے لیے رک جانا چاہیے۔ یہ فیصلہ کرنا ضروری ہے کہ کیا ہم کسی چیز کو "صحیح سمجھتے ہیں، لیکن ابھی ہمیں اس کے بارے میں علم نہیں ہے"، یا "ہمیں لگتا ہے کہ اس میں کچھ غلط ہے، اس لیے ہمیں اس کے بارے میں علم نہیں ہے"۔ اس کے مطابق، ہمیں اپنے ردعمل کو تبدیل کرنا چاہیے۔ جو استاد آپ پر اپنی سمجھ थोپنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ عام طور پر بڑے اساتذہ نہیں ہوتے، لہذا ہمارا ردعمل "ہم نہیں جانتے" ہونا چاہیے۔

بعض لوگوں میں پیدائش سے ہی کچھ حد تک "روشن خیالی" ہوتی ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ ایسے لوگ، اگر وہ براہ راست کسی "گورو" بن جاتے ہیں، تو وہ شروعات کرنے والوں کی سوچ کو نہیں سمجھ پاتے۔ میرے معاملے میں، اگرچہ میں پیدائش کے بعد کچھ مدت تک تو ٹھیک تھا، لیکن کنڈرگارٹن اور پرائمری اسکول میں مجھے بہت مشکلات کا سامنا کرنا پڑا، اور میں ایک وقت پر بہت کمزور ہو گیا تھا، اس لیے میں بہت سی چیزوں کو سمجھ سکتا ہوں۔ بلکہ، میری زندگی کی منصوبہ بندی میں سے ایک یہ تھا کہ میں بہت سے حالات میں کمزور ہوجاؤں، اور یہ منصوبہ بالکل ٹھیک چل رہا ہے۔ جب تک آپ کسی چیز کو مکمل طور پر نہیں سمجھتے، آپ اس کے بارے میں نہیں جان سکتے۔ اس لیے، یہ ممکن ہے کہ جو لوگ شروع سے ہی زیادہ "روشن خیال" ہوتے ہیں، وہ بھی بعض اوقات غلط اور ناآشنا انداز میں تعلیم دیتے ہیں...

اصل ما کا ذریعہ کہاں سے آیا ہے، یہ صرف ایک اندازہ ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ اگر کسی استاد کو کوئی خیال سن کر "یہ بالکل صحیح ہے" لگے تو وہ اسے پھیلانے کے لیے تیار ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید بالکل صحیح نہیں ہے، لیکن اس میں کچھ سچائی ضرور ہے۔

■ دل کی زنجیر کو چھوڑ دینا
جب آپ سانس کے ساتھ مل کر مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ، ایک طرح سے، سانس کو اپنا مرکز بناتے ہیں۔ اس وقت، دل مستحکم ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ آپ دل کو اپنا مرکز بناتے ہوئے مراقبہ کر رہے ہیں۔ لیکن، قریب سے دیکھنے پر، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ دل سانس کو روک رہا ہے۔ دل نسبتاً آسانی سے حرکت کر سکتا ہے۔ اس کی مثال یہ ہے کہ "دل ایک زنجیر کی طرح" ہے۔ یہ زنجیر سانس کو پکڑ کر رکھتی ہے، جس کی وجہ سے دل مستحکم رہتا ہے۔

ایک بار، جب آپ دل کو سانس کے قریب رکھنے کے لیے اس "زنجیر" کا استعمال کرتے ہیں، تو آپ ایک مستحکم مراقبہ کر سکتے ہیں۔ چونکہ دل روشنی کی ایک دھاری کی طرح ہوتا ہے، اس لیے اس کی مثال زنجیر کے طور پر دینا مناسب ہے۔

جب دل سانس کے قریب ہوتا ہے، تو "خود" کو جو نظر آتا ہے وہ صرف "دل (زنجیر)" اور "سانس" ہوتے ہیں، اور "خود" کو نظر نہیں آتا۔

اس حالت میں، اگر آپ "دل" کی اس "زنجیر" کو "چھوڑ دیتے ہیں"، تب بھی دل سانس کے قریب رہتا ہے اور مستحکم رہتا ہے، اور دل بغیر ہلائے سانس کے قریب رہتا ہے۔ "دل" کو سانس سے جوڑنے کی کوشش کرنا چھوڑ کر "چھوڑ دینے" سے، آپ ایک انتہائی مستحکم مراقبہ کی حالت میں داخل ہو گئے۔

■ کالے رنگ کی جگہ اور "خود" اور نادا آواز
دوسری طرف، جب آپ مراقبہ کی حالت کو "ایک مختلف نقطہ نظر" سے دیکھتے ہیں، تو آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ آپ کا پورا جسم ایک "کالے رنگ کی جگہ" میں لپٹا ہوا ہے۔ اور، اس کالے رنگ کی جگہ کے بالکل وسط میں، "خود" موجود ہے۔ یہ بالکل اسی طرح کا احساس ہے جیسے "دی اینڈلس اسٹوری" کے مثال میں، جہاں دنیا مٹ جاتی ہے لیکن "خود" کسی نہ کسی طرح موجود رہتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ اس بار، صرف ایک انڈے کی طرح کی جگہ کالے رنگ کی ہے، جبکہ باقی سب کچھ نہیں۔ اس کالے رنگ کی جگہ کے وسط میں "خود" موجود ہے۔

اور، اس انڈے کی طرح کی کالے رنگ کی جگہ کے باہر، نادا کی آوازیں سنائی دیتی ہیں۔ یہ پہلی بار ہے جب مجھے اس طرح کی جگہوں کا فرق محسوس ہوا ہے۔ نادا کی آوازیں کالے رنگ کی جگہ کے اندر نہیں ہیں، بلکہ صرف اس کے باہر ہیں۔ یہ فرق بالکل واضح ہے۔ نادا کی آوازیں کالے رنگ کی جگہ میں نہیں آتی ہیں۔

مجھے اچانک سے ایک سابقہ اقتباس یاد آیا: "وہ جگہ جہاں نادا کی آواز نہیں ہوتی"۔

(باب 4، آیت 101) جب تک آپ کو انہاٹا کی آوازیں سنائی دیتی ہیں، تب تک آپ کے ذہن میں خلا کے بارے میں خیالات موجود ہوتے ہیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ وہ جگہ جہاں کوئی آواز نہیں ہوتی، وہ اعلیٰ ترین اور آپ کا اعلیٰ ترین "میں" ہے۔ آواز کی شکل میں جو کچھ بھی سنائی دیتا ہے، وہ شاکتی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ یہ تمام موجودات کا غرق ہونے کا مقام ہے، اور جو کچھ بھی کسی بھی شکل سے خالی ہے، وہی اعلیٰ ترین خدا (آٹمن) ہے۔ "یوگا کی بنیادی تعلیم" (ساؤتدا تسوجی کی تصنیف)

"شاختی" کا مطلب "طاقت" ہوتا ہے۔ یہ بیان خود بہت ہی مبہم ہے اور یہ سمجھنا مشکل ہے کہ "خالی جگہ کے بارے میں خیالات" کا کیا مطلب ہے، لیکن اس کی مندرجہ ذیل طرح سے تشریح کی جا سکتی ہے:

"انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے باہر شاختی (طاقت) بھری ہوئی ہے اور "نادا" کی آواز گونج رہی ہے۔
"انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے اندر آتما موجود ہے، یا "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" خود ہی آتما ہے۔

یہ تشریح بھی ممکن ہے، لیکن میرے معاملے میں، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے وسط میں میرے جیسا کچھ موجود ہے، اس لیے یہ "جس چیز کا کوئی شکل نہیں ہے وہی اعلیٰ خدا (آتما) ہے" سے تھوڑا مختلف ہو سکتا ہے۔

اس کے بعد، مجھے ایک خیال آیا کہ "اگر 'انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ' کے وسط میں جو چیز موجود ہے وہ دراصل کسی کہانی کے مصور کردہ تصویر کا تصور ہے، جو حالات کو واضح کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، اور یہ صرف سمجھنے کے لیے ہے، اور اصل میں اس کا کوئی شکل نہیں ہوتا۔ جب آپ 'انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ' دیکھتے ہیں، تو آپ کو اس کے وسط میں کچھ بھی نہیں نظر آئے گا।"

اس بات کو "ہتا یوگا پراپیدیکا" میں موجود "آتما کا کوئی شکل نہیں" کے بیان کے ساتھ مل کر دیکھنے پر، یہ "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے اندر آتما موجود ہے، اس کے بجائے "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" خود ہی آتما ہے، اس تشریح کو اپنانا بہتر ہو سکتا ہے۔

"جس چیز کو آپ 'انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ' میں دیکھ رہے ہیں وہ آپ کا 'جسم' ہے، جو آپ کا 'ذات' ہے، اور آتما کا کوئی شکل نہیں ہوتا۔ آتما آپ کے جسم کو ڈھانپنے کے لیے 'انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ' کے طور پر پھیلا ہوا ہے، اور آتما کی وجہ سے ہی یہ 'انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ' کے طور پر پہچانی جاتی ہے۔ اس آتما کے طور پر موجود 'انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ' کے آس پاس شاختی (طاقت) پھیلا ہوا ہے، اور یہ طاقت صرف آس پاس ہی محسوس ہوتی ہے۔"

یہاں بھی کچھ سوالات اور چھوٹی چھوٹی عجیب سی چیزیں (جن کو مکمل طور پر 'تناقض' نہیں کہا جا سکتا) باقی ہیں، لیکن میں ان احساسات کو بھی سمجھنے کی کوشش کروں گا۔ مثال کے طور پر، مجھے ایسا لگتا ہے کہ "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے اندر آتما موجود ہے، یہ بھی درست ہو سکتا ہے۔ ویدک نقطہ نظر سے، آتما اور برہمن دراصل ایک ہی ہیں، اس لیے یہ صرف مختلف نقطہ نظر کی بات ہے، اور دونوں درست ہو سکتے ہیں۔

■ "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کو آتما قرار دینے کی وجہ
اس بات کی وجہ یہ ہے کہ یوگا کے بنیادی نصاب کے اقتباس میں، جو کہ "نادا" کی آواز نہ سننے والا مقام ہی اعلیٰ خدا (آتما) ہے، اس کا ذکر کیا گیا ہے۔ اور میرے تجربے میں بھی ایسا ہی تھا۔

لیکن، مجھ کو یقین نہیں ہے کہ ہم اس کا یقین سے کہہ سکتے ہیں، اس لیے یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے۔ یہ ابھی ایک قیاس آرائی ہے۔

ویدک نقطہ نظر سے، یہ کہا جاتا ہے کہ انسان پانچ پرتوں سے گھرا ہوا ہے، تو شاید ہم ابھی اعلیٰ خدا (آٹمن) کے باہر دیکھ رہے ہیں۔

گزشتہ دنوں، سانس کے ساتھ ہم آہنگی کرنے والے مراقبے کا سلسلہ ہے۔

■ دو ہم آہنگی والے مراقبوں میں "چھوڑ دینا"
گزشتہ دنوں، مندرجہ ذیل دو چیزیں کی گئیں۔

• دل کی دھڑکن کے ساتھ ہم آہنگی کرنے والا مراقبہ
• سانس کے ساتھ ہم آہنگی کرنے والا مراقبہ

شروع میں، "دل کی دھڑکن کے ساتھ ہم آہنگی کرنے والا مراقبہ" کیا گیا، لیکن دل کی دھڑکن، مولاڈھارا کو فعال کرنے کے فوراً بعد، بہت تیز تھی، لیکن جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، دھڑکن کم ہوتی گئی، اس لیے میں نے تجربے کے طور پر "سانس کے ساتھ ہم آہنگی کرنے والا مراقبہ" کرنے کی کوشش کی، اور احساس ہوا کہ یہ احساس ایک جیسا ہے، اس لیے میں نے سانس پر منتقل ہو گئے۔ دھڑکن کی کمزوری، کندلنی کے پہلے تجربے کے دوران بھی اور اناہتا کے غالب ہونے کے دوران بھی اسی طرح تھی، اس لیے مجھے اس کا اندازہ تھا۔ اس لیے، میں نے فیصلہ کیا کہ اگر سانس کے ساتھ ٹھیک ہے تو سانس ہی بہتر ہے، اور اس پر منتقل ہو گیا۔

اس وقت، میں نے "دل" کو "رسی" کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، اپنے شعور کو دل کی دھڑکن یا سانس سے جوڑ رکھا تھا۔ سمندر میں موجود کشتی سے منسلک رسی کو پکڑ کر اسے مستحکم کرنے کی طرح۔

اس طرح، جب شعور مستحکم ہو گیا، تو میں نے تجربے کے طور پر اس رسی کو آہستہ آہستہ چھوڑنے کی کوشش کی۔ تب مجھے احساس ہوا کہ "دل" کو مستحکم رکھنے کے لیے اس رسی پر کسی طاقت کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ پہلے ایسا نہیں تھا. پہلے، اگر میں کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتا تھا، یا مسلسل نادا کی آواز سنتا تھا، تو مجھے کسی نہ کسی چیز سے منسلک رہنا پڑتا تھا، ورنہ دل مستحکم نہیں رہتا تھا۔ لیکن اس بار، جب میں نے رسی چھوڑ دی، تو "میں" جو بھی ہوں، دل کی دھڑکن یا سانس کے بالکل قریب اور مستحکم تھا۔

یہاں، ایک طرح سے "چھوڑ دینا" عمل میں آیا۔

عموماً، "چھوڑ دینا" کا مطلب کسی چیز کو چھوڑ دینا یا اسے کسی دور دراز جگہ پر چھوڑ دینا ہوتا ہے، لیکن یہاں "چھوڑ دینا" کا مطلب یہ ہے کہ دل اب ہلتا نہیں ہے، اس لیے اب رسی کی ضرورت نہیں ہے، اور اگر رسی چھوڑ دی جائے تو بھی دل وہاں مستحکم رہتا ہے۔

■ انڈے کی طرح کے سیاہ خلا کا ظہور
اور جب میں نے چھوڑ دیا، تو جیسا کہ پچھلے مضمون میں بتایا گیا ہے، تین عناصر ظاہر ہوئے۔

• جسم کے طور پر میں
• انڈے کی طرح کا سیاہ خلا (جسم کے میرے آس پاس موجود)
• انڈے کی طرح کے سیاہ خلا کے باہر موجود ظاہری دنیا۔ مثال کے طور پر، نادا کی آواز صرف باہر سے سنائی دیتی ہے۔

■ اگر "طاقت" لگائی جائے تو، وہ چیز "دبا کر" تباہ ہو جاتی ہے
یہ ایک بہت ہی نازک معاملہ ہے، لیکن مجھے سمجھ آیا کہ مراقبے کے شروع میں "توجہ" ہوتی ہے، لیکن اس توجہ کا نتیجہ یہی "رسی" ہے۔

یہ تصویر، ذن کے دس بیل کی تصویر سے ملتی جلتی ہے، لیکن شروعات میں، دل کو رسی سے پکڑنا ضروری ہے، تاکہ دل کو قابو میں رکھا جا سکے۔ (دس بیل کی تصویر میں، بیل کے مطابق)

اور، جب ذہن پرسکون ہو جائے، تو "ریلاکس کریں" اور "چھوڑ دیں"۔ تب آپ کو کچھ نظر آئے گا۔

مجھے یاد ہے کہ کچھ دسو نیو زو کے تعارفی کتابوں میں، جو کتاب ہے مجھے یاد نہیں، لیکن اس میں لکھا تھا کہ "مضبوط ارادے سے شینگا (آٹمن) کو جکڑنا"۔ اس وضاحت میں، یہ لکھا تھا کہ "شینگا (آٹمن) بھٹک رہا ہے، اس لیے اسے مضبوط ارادے سے جکڑنا ضروری ہے۔" شاید یہ حقیقت میں صحیح ہے، لیکن میرے اپنے "احساسات" کے مطابق، شروع میں یہ سمجھنا مشکل تھا کہ شینگا (آٹمن) بھٹک رہا ہے یا نہیں۔ اس لیے، اگر کسی کتاب میں "شینگا (آٹمن) کو تلاش کریں" یا "شینگا (آٹمن) کو جکڑیں" جیسے الفاظ لکھے جاتے، تو مجھے لگتا کہ "یہ کیا ہے؟"۔ کتاب میں لکھے گئے اہم نکات یہ ہیں:

• شینگا (آٹمن) بھٹک رہا ہے۔
• "میں" جو شینگا (آٹمن) بھٹک رہا ہے، اسے تلاش کریں۔
• "میں" جو شینگا (آٹمن) بھٹک رہا ہے، اسے جکڑیں۔

میرے آج کے مراقبے کے تجربے کے مطابق، یہ اس کے برعکس ہے۔

جب میں "ریلاکس" کر لیتا ہوں، تو ایک کالے رنگ کی، انڈے کی طرح کی جگہ ظاہر ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ مستحکم ہو رہی ہے۔ مجھے یہ بات سمجھ نہیں آتی کہ شینگا (آٹمن) کو پکڑنے کی کوشش کی جائے۔ یہ شاید مختلف فرقوں پر منحصر ہے، یا شاید میں کچھ غلط سمجھ رہا ہوں۔ ذن کے دسو نیو زو میں، "شینگا (آٹمن) کو مضبوط ارادے سے پکڑنا" جیسی وضاحت ہوتی ہے، جو ظاہر کرتی ہے کہ شینگا (آٹمن) حرکت کر رہا ہے۔ لیکن میرے اس تجربے میں، یہ اس کے برعکس تھا۔ شینگا (آٹمن) حرکت نہیں کر رہا تھا، بلکہ ایسا لگتا تھا کہ "میں" شینگا (آٹمن) میں پھنس گیا ہوں۔ اس کے بعد، جب میں اپنا ہاتھ چھوڑ دیتا ہوں، تو یہ مستحکم رہتا ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ اہم نکات یہ ہیں:

•

آرٹ مین بھٹک رہا ہے۔

→ شاید یہ حقیقت میں اسی طرح ہو، لیکن اس بار، مجھے محسوس ہوا کہ آتما میرے جسم کے آس پاس ہمیشہ موجود ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ہمیشہ موجود ہے، لیکن عام طور پر ہم اس کی موجودگی سے بے خبر ہوتے ہیں۔ ویدوں میں، آتما ہی اصل "میں" ہے، لیکن عام طور پر ہم اس کی موجودگی سے بے خبر ہوتے ہیں۔

"میں" ایک ایسی آرٹ مین کو تلاش کرتا ہوں۔ جو کھویا ہوا ہے۔ میں اسے تلاش کرتا ہوں۔

→ ویدائی "میں" ایک مختلف معنی (آٹمان) رکھتا ہے، اس لیے "دس بیل کا ڈایاگرام" میں "میں" کا مطلب "دل" یا "شعور" ہے۔ اس طرح، جو "میں" عام طور پر سمجھا جاتا ہے، یعنی "دل" یا "شعور"، وہ آٹمان کو تلاش کرتا ہے۔ (یہ ممکن ہے کہ آٹمان دراصل کہیں گم ہو، لیکن...) میرے تجربے میں، یہ ہمیشہ میرے ساتھ موجود محسوس ہوتا ہے، لہذا اگر ایسا ہے، تو اسے تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ آپ کو اپنے اندر موجود آٹمان کو تلاش کرنا چاہیے۔

"میں" اپنی بھٹکتی ہوئی روح کو قابو میں لاتا ہوں۔
میں اپنی بھٹکتی ہوئی روح کو پکڑتا ہوں۔

→ برعکس۔ آٹمن (Atman) حرکت نہیں کرتا، بلکہ مکمل طور پر موجود رہتا ہے (اور اس بار مجھے ایسا محسوس ہوا۔) دس بیل کے تصویر والے تشکیلات کی تفسیر میں، آٹمن ایک اضافی چیز کی طرح لگتا ہے، لیکن آٹمن ایک مضبوط پتھر کی طرح ہے۔ اس لیے، "میں" جو کہ دس بیل کی تصویر والی تشکیلات میں "دل" یا "شعور" ہے، وہ آٹمن کو جوڑتا نہیں ہے۔ اس کے برعکس، ایک مضبوط پتھر کی طرح موجود آٹمن کو "دل" یا "شعور" جوڑتے ہیں۔ درحقیقت، یہ آٹمن نہیں ہے، بلکہ آٹمن کے قریب "دل کی دھڑکن" یا "سانس" جو اسے جوڑتے ہیں۔

■ سانس اور آٹمن
"سانس" آٹمن نہیں ہے، لیکن کچھ فرقوں میں اسے آٹمن کے قریب سمجھا جاتا ہے، اور کچھ فرقوں کا خیال ہے کہ سانس کا مشاہدہ اعلیٰ شعور کی راہ ہے۔ مثال کے طور پر، کلیہ یوگا (Kriya Yoga)۔

جس تعلیم میں کہا گیا ہے کہ "سانس کا مشاہدہ" اعلیٰ شعور کی طرف لے جاتا ہے، اس کے بارے میں میں پہلے "کیا یہ سچ ہے؟" کے بارے میں شک و شبہ رکھتا تھا، لیکن اس بار، سانس کو جوڑنے کے لیے مراقبہ کرنے اور آٹمن (شاید یہ مختلف ہے) کی طرح ایک سیاہ، انڈے کی شکل کی جگہ دیکھنے کے بعد، مجھے احساس ہوا کہ "سانس" بہت گہری ہے۔

کلیہ یوگا کی کتابوں میں، مثال کے طور پر، درج ذیل چیزیں لکھی گئی ہیں۔

"Kriya yoga Darshan (Swami Shankarananda Giri کی تصنیف)" سے:

اس تصویر کے معنی کے لحاظ سے، کارژل سطح پر، یہ ترتیب ظاہر ہوتی ہے: "والد خدا → پرانا/خدا کا بیٹا → سانس۔" کارژل سطح کی "سانس" سے، اسٹرل سطح پر "چِتتا (جسے عام طور پر دل کہتے ہیں)" تشکیل پاتا ہے۔
میرا خیال ہے کہ اس کا مطلب یہی ہے۔

میں نے پہلے تھوڑا سا کریا یوگا کا مطالعہ کیا تھا اور پھر اسے چھوڑ دیا تھا، لیکن شاید اگر میں اس موضوع کو مزید گہرائی سے سمجھوں تو یہ بہت دلچسپ ہو سکتا ہے۔

بھارت کے آئی این کار خاندان کی مراقبہ کی تکنیک کی وضاحت کرنے والے کتاب "مراقبہ یوگا، روح کی سکون (واسدےوا نیا آئی این کار کی تصنیف)" میں، توانائی کو بڑھانے کے طریقے کے بارے میں درج ذیل وضاحت ہے:

"جب کوندلنی توانائی اور عظیم شعور کو آٹھویں چکر (سہاسرالا چکر) تک پہنچایا جاتا ہے، تو یہ متھہ (جل پیشانی) سے نہیں، بلکہ متھہ سے شروع ہو کر افقی طور پر حرکت کرتا ہے اور پچھلے حصے کی طرف جاتا ہے۔ اس میں کوئی غلطی نہیں ہونی چاہیے۔ "مراقبہ یوگا، روح کی سکون (واسدےوا نیا آئی این کار کی تصنیف)"

آئی این کار خاندان میں، ساتواں چکر (اجینا چکر) کو "متھہ کے تھوڑے اوپر والے حصے (تیسری آنکھ) سے لے کر پچھلے حصے تک کے علاقے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ بات دلچسپ ہے کہ مختلف سلسلوں میں اس کے بارے میں جزئیات مختلف ہوتی ہیں۔

مذکورہ وضاحت اچانک طور پر دی گئی ہے اور اس کی کوئی تفصیلی وضاحت نہیں ہے، اور کوئی تصویر بھی نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید روحانیت سے متعلق "فلور آف لائف" کے اصولوں کے مطابق ہے۔

یہ تصویر پہلے "فلور آف لائف، جلد 2 (ڈرانوالو مرکیزڈیک کی تصنیف)" سے لی گئی ہے۔

نام مختلف ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ تقریباً ایک ہی چیز کہہ رہے ہیں۔ یہ بھی دلچسپ ہے کہ یوگا اور روحانیت کے شعبوں میں بھی بہت سی چیزیں ایک جیسی ہیں۔

اسی کتاب میں یہ لکھا ہوا ہے:
"چوتھے سے ساتویں تک کے چکروں کا تجربہ کرنے اور انہیں مکمل طور پر استعمال کرنے کے بعد، آخر کار آپ ایک اور دیوار پر پہنچ جاتے ہیں۔ (درمیان میں کچھ الفاظ حذف کیے گئے ہیں) اگر آپ کو اس سے گزرنے کا راستہ معلوم ہو جائے، تو آپ واقعی اس تین جہتی دنیا سے آگے بڑھ کر اگلے جہان میں جا سکتے ہیں۔ (درمیان میں کچھ الفاظ حذف کیے گئے ہیں) یہ کسی خاص جگہ جانے کے بجائے، دراصل ایک خاص حالت ہے۔ "فلور آف لائف، جلد 2 (ڈرانوالو مرکیزڈیک کی تصنیف)"

مزید برآں، اسی کتاب کے مطابق، ماضی میں ایسے لوگ بھی تھے جنہوں نے مختلف طریقے استعمال کیے تھے۔

"سب سے پہلے، وہ پائنل گ لینڈ تک پہنچتے ہیں، اور پھر اپنی توجہ ہائپوتھلمس تک منتقل کرتے ہیں، اور پھر اسے سر کے سامنے موجود چکر تک بھیجتے ہیں۔ ایک بار جب وہ اس چکر میں داخل ہو جاتے ہیں، تو وہ 90 ڈگری گھوم جاتے ہیں اور اوپر کی طرف جاتے ہیں۔ اس کے ذریعے وہ ایک اور جہان میں جا سکتے ہیں۔ "فلور آف لائف، جلد 2 (ڈرانوالو مرکیزڈیک کی تصنیف)"

تاہم، اسی کتاب میں بتایا گیا ہے کہ یہ طریقہ کار مشکل ہے۔ اس کے بجائے، اوپر ذکر کردہ، متھہ سے پیٹھ کی طرف اور پھر سر کے اوپر جانے کا طریقہ تجویز کیا گیا ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ یوگا کے بہت سے طریقوں اور مختلف کتابوں میں اجنا چکر کو جگانے کے طریقے تقریباً اسی مشکل طریقہ کار کا استعمال کرتے ہیں۔ اسی کتاب میں بتایا گیا ہے کہ متھہ سے براہ راست 90 ڈگری گھوم کر ساہاسرارا تک جانا مشکل ہے، جبکہ متھہ سے پیٹھ کی طرف اور پھر ساہاسرارا کے ذریعے 45 ڈگری کے زاویے سے جانا آسان ہے، اور میں نے اس پر غور کیا۔

گزشتہ دنوں کے "دل کو سانس کے ساتھ ہم آہنگ کرنے والے مراقبہ" کا سلسلہ ہے۔

گرائونڈنگ کی طاقت میں اضافہ ہونے کے بعد، مراقبہ بھی تبدیل ہو گیا ہے۔
یہ ایک طرح سے گزشتہ مضمون میں ذکر کردہ "چھوڑ دینا" ہے، لیکن اس میں درج ذیل فرق ہیں:

・پہلے، جب میں پرسکون مراقبہ کرتا تھا اور "شعور" یکساں ہو جاتا تھا، تو کبھی کبھار ایسا لگتا تھا کہ میرے دل میں کچھ ایسا ہلچل پیدا ہو جاتا تھا، جیسے کہ وہ یہ کہہ رہا ہو کہ "کیا یہ واقعی ٹھیک ہے کہ میں کچھ نہیں کر رہا ہوں؟"
・اب، جب میں پرسکون مراقبہ کرتا ہوں اور "شعور" یکساں ہو جاتا ہے، تو میرا دل پرسکون رہتا ہے۔ میرا دل "یہ ٹھیک ہے کہ میں کچھ نہیں کر رہا ہوں" کے بارے میں مکمل طور پر مطمئن ہے۔

تھراواڈا بدھ مت میں، ذن (سمادی) کو رنگائی ذن اور رنگ ہین ذن میں تقسیم کیا گیا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ رنگائی کی چوتھی ذن سے وپاسانا مراقبہ (دیکھنا مراقبہ) کے ذریعے معرفت حاصل کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، "معرفت کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)" میں درج ذیل چیزیں ہیں:

ذن میں ماہر = جو شخص صرف ذہنی مکتی حاصل کرتا ہے، وہ ایک خاص اور خوشگوار دنیا کا تجربہ کرتا ہے، لیکن اس کا معرفت سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ معرفت کے لیے، حقیقت کو سمجھنے کی حکمت کی ضرورت ہوتی ہے۔ (اخیر) جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، جب کوئی شخص "انحصار سے پاک پھل" یا "آراھن پھل" حاصل کرتا ہے، تو اکثر وہ پہلے "سماتہ مراقبہ" کے ذریعے رنگائی کی چوتھی ذن تک پہنچتا ہے اور پھر "وپااسانا مراقبہ" میں منتقل ہو کر معرفت حاصل کرتا ہے۔ (اخیر) یہ ممکن ہے کہ جب کوئی شخص رنگ ہین ذن میں داخل ہو جاتا ہے، تو یہ صرف ذہن کی کارروائی بن جاتی ہے، اور یہ مراقبہ نہیں ہوتا ہے جس میں کسی چیز کو دیکھ کر ناپائدار پن کو سمجھا جا سکے۔ اس لیے، معرفت کے عین قبل کے ذہن کی حالت اور وہ علاقہ جہاں "انحصار سے پاک پھل" دوبارہ جنم لیتے ہیں، آراھن پھل حاصل کرنے کے لیے قدرتی طور پر رنگائی کی حدود کے اندر ہوتے ہیں۔ "معرفت کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"

آراھن کا مطلب ہے "معرفت یافتہ شخص"۔ تھراواڈا بدھ مت میں، ایسا لگتا ہے کہ تمام ذن معرفت نہیں ہیں، لیکن یہ بھی ہے کہ ذن معرفت میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔

رنگائی کی پہلی ذن تک، جب آپ اپنے ذہن کو تربیت دیتے ہیں اور توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت حاصل کرتے ہیں، تو جب آپ وپااسانا مراقبہ میں منتقل ہوتے ہیں، تو یہ صلاحیت آپ کو فوری طور پر معرفت حاصل کرنے کی طاقت فراہم کر سکتی ہے۔ "معرفت کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"

■تibet بدھ مت کی ذن
دوسری جانب، تibet بدھ مت میں، رنگائی کی چوتھی ذن سے معرفت حاصل کرنے کا کوئی ذکر نہیں ملتا، بلکہ یہ پڑھا جا سکتا ہے کہ رنگ ہین ذن کے ذریعے معرفت حاصل کی جاتی ہے۔ اس سلسلے میں، "دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا" کے مطابق، "چرخ میں وضاحت" کے حصے میں درج ذیل چیزیں ہیں:

جو شخص رنگ ہین ذن کو ترقی دیتا ہے اور ذہن کو ادراک کی انتہائی حد تک مرکوز کرتا ہے، وہ دوسرے مقام پر دوبارہ پیدا ہوتا ہے، تیسری قسم کے لوگ آراھن بن جاتے ہیں، اور یہ دنیا کے آخری خاتمے تک دوبارہ اس دنیا میں نہیں آتے۔ "دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا"

وضاحتی طور پر، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ تھراواڈا بدھ مت کی طرح، چوتھی ذن میں وپااسانا مراقبہ کر کے معرفت حاصل کی جاتی ہے۔ عام طور پر پڑھنے پر، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ رنگائی ذن کے بعد رنگ ہین ذن کو مہارت حاصل کرتے ہوئے معرفت حاصل کی جاتی ہے۔ یہ نہیں لکھا گیا ہے کہ ذن خود معرفت ہے، لیکن اس کی تشریح نسبتاً اس کے قریب کی جا سکتی ہے۔

یہ بات واضح ہے کہ بدھ مت کی دو شاخوں، تھراواڈا اور تibet بدھ مت میں، ذن کی حیثیت مختلف ہے۔

■رنگائی کی چوتھی ذن
پچھلے دنوں کے "گرائونڈڈ مراقبہ" میں، "انڈ نما سیاہ جگہ" دیکھنے سے پہلے کی پرسکون حالت شاید رنگائی کی چوتھی ذن تھی۔

■ بے رنگی کے دائرے میں مراقبہ کی ابتدا "کھو مُبیەن شو جو" (Kū Mubien Shojō)
اس کی وضاحت اس طرح ہے:

ایک خلیا نما، جو مادے پر انحصار کرتا ہے، لیکن مادے سے بے تعلق، وزن سے پاک خلائی پرواز کر رہا ہے، اور اس مادّی حدود کی زنجیر سے آزاد ہو کر، صرف خلا میں تیر رہا ہے۔ جسم کی عدم استحکام کی وجہ سے پریشانی ہوتی ہے، اس لیے اسے "تیر رہا ہے" اور اسے "مستحکم" کر دیا جاتا ہے۔ "روشن کی سیڑھی (فوجیموتو ایکیؤ کے ذریعہ لکھی گئی)"

جب میں اس وضاحت کو دوبارہ پڑھا، تو مجھے احساس ہوا کہ یہ اس حالت سے مماثل ہے جس میں میں "دل کی سانس کے ساتھ، جڑ جانے والا مراقبہ" کے دوران "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" دیکھ رہی تھی۔ چنانچہ، یہی بے رنگی کے دائرے میں مراقبہ ہے۔ میرے معاملے میں، یہ "مستحکم" کرنے کے بجائے، جو کچھ ہے اسے دیکھ کر اس کا ادراک ہوا، لیکن یہ بات ہے۔

اس وقت کی حس کے مطابق، ابھی بھی "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے طور پر پہچانی جا رہی ہے، اس لیے ایک "حد" موجود ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، اس کے بعد یہ چیزیں ہیں:

بے رنگی کے دائرے میں دوسرا مراقبہ "شیکی مُبیەن شو جو" (Shiki Mubien Shojō) نامی ہے۔ اس کا دائرہ "شیکی مُبیەن شو" (Shiki Mubien Sho) ہے۔ پہلے "کھو مُبیەن شو جو" (Kū Mubien Shojō) کی خلا سے، یہ "مادہ نہیں" ہے، لیکن اس خلا میں بھی، یہ ابھی بھی ذہن کے باہر کی طرف سے شعور ہے۔ (اختیاری) اس بار، "شعور لامحدود ہے" اس کا ادراک ہوتا ہے۔ "روشن کی سیڑھی (فوجیموتو ایکیؤ کے ذریعہ لکھی گئی)"

یہ ایک اشارہ ہے۔ میں نے جو پہچانا ہے وہ "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" ہے، اس لیے یہ "حد ابھی موجود ہے"۔ کیا یہ مستقبل میں ایسی حالت ہوگی جس میں کوئی حد نہیں ہوگی؟ بہر حال، زیادہ تر آگے دیکھنا بے معنی ہے، بس خاموشی سے کرتے رہنا ہے۔

■ غور و فکر
میرے اپنے تجربے کے مطابق، بے رنگی کے دائرے میں مراقبہ تھوڑا مختلف محسوس ہوتا ہے۔ جو چیزیں پہچانی جاتی ہیں ان میں ذہن اور "آٹمن" جیسی جگہ کا میدان ہے۔ گزشتہ دنوں، یہ "دل کی دھڑکن کے ساتھ مراقبہ" سے شروع ہو کر "سانس کے ساتھ مراقبہ" کے ذریعے اس حالت میں منتقل ہوا، اس لیے شاید یہ مراقبہ کی ایسی حالت ہے جس میں شعور دل کے چکر میں غوطہ خوری کر رہا ہے۔ کیا آپ کو ایسا لگتا ہے؟ اگر یہ فرض لیا جائے کہ شعور سر کے بجائے دل میں منتقل ہو رہا ہے یا غوطہ خوری کر رہا ہے، تو یہ بات سمجھ میں آتی ہے کہ آس پاس "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کے طور پر پہچانی جاتی ہے اور اس کے آس پاس "آورا" اور "نادا" کی آوازیں سنائی دیتی ہیں۔

روحانی لوگوں میں سے کچھ کا کہنا ہے کہ دل کے چکر میں ایک "قدس کی جگہ" ہوتی ہے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ یہ جگہ دو مراحل کی ہے: پہلا کمرہ اور اس سے بھی چھوٹا کمرہ۔ اگر آپ چھوٹے کمرے میں داخل ہوتے ہیں، تو ممکن ہے کہ آس پاس کی سیاہ جگہ کی حد ختم ہو جائے اور اسے پہچانا نہ جا سکے۔

ان باتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے، مجھے لگتا ہے کہ رنگین دنیا کے چوتھے ذن مدتیتی اور بے رنگ دنیا کے ذن مدتیتی کے درمیان فرق کو میں سمجھنے لگا ہوں۔ اگرچہ نتیجہ نکالنا ابھی باقی ہے.
یہ تو ہے کہ رنگین دنیا کے چوتھے ذن مدتیتی سے روشناس ہونا بھی ممکن ہے۔ بے رنگ دنیا کے ذن مدتیتی میں روشناسیت کی ایک مختلف کیفیت محسوس ہوتی ہے، لیکن شاید یہ مختلف ہونے کی بجائے، اس کا مقصد مختلف ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر کوئی شخص رنگین دنیا کے چوتھے ذن مدتیتی سے روشناس ہو جاتا ہے، تو وہ اس دنیا میں پریشانیوں سے پاک زندگی گزارنے کے قابل ہو جاتا ہے، جبکہ مجھے لگتا ہے کہ بے رنگ دنیا میں ایک وسیع دنیا موجود ہے۔
بے رنگ دنیا میں بہت سے راز موجود ہیں۔

بے رنگ دنیا میں روشناسیت کے بغیر بھی داخل ہو سکتے ہیں، لیکن اگر روشناسیت کو ویپاسنا کی طاقت سمجھا جائے، اور اگر بے رنگ دنیا کو صرف ذہن کی دنیا سمجھا جائے، تو بے رنگ دنیا، جو کہ ویپاسنا کے بغیر ہے، ایک خطرناک جگہ ہو سکتی ہے، جو کہ آسٹریل یا ذہنی دنیا ہے۔ اگر کوئی شخص ویپاسنا کے ذریعے مشاہدے کرنے کی صلاحیت کے بغیر آسٹریل یا ذہنی دنیا میں داخل ہو جاتا ہے، تو اس کے نتائج بہت سنگین ہو سکتے ہیں۔

بعض اوقات، مجھے لگتا ہے کہ "روشناسیت" کا جو ذکر کیا جاتا ہے، وہ دراصل مشاہدے کی صلاحیت (ویپاسنا) ہے۔ تاہم، اس کا مطلب کچھ مختلف ہو سکتا ہے، اور میں اس میں مزید فرقوں کا مشاہدہ کروں گا۔

یہ سب کچھ کچھ مفروضوں پر مبنی ہے، لیکن میں مستقبل میں اس حوالے سے مزید جائزہ لوں گا۔

عموماً، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کوندلینی تیزی سے اوپر کی طرف اٹھتا ہے، لیکن圣ラーマクリシュنا کے مطابق، کوندلینی کی پانچ movimenti ہیں۔

کوندلینی ہمیشہ ایک ہی طرح کی حرکت اور کمپن کے ساتھ اوپر نہیں چڑھتا۔ مقدس صحیفوں کے مطابق، کوندلینی کی پانچ movimenti ہیں۔
1. चींटी جیسی حرکت: پیروں سے شروع ہونے والی، طویل عرصے تک رہنے والی کمپن کی حس ہوتی ہے۔
2. میںढکڑ جیسی حرکت: یہ پیروں سے دماغ تک بے ترتیب حرکت کے ساتھ چڑھتا ہے۔
3. سانپ جیسی حرکت: یہ ایک ایسے سانپ کی طرح ہے جو گھوم رہا ہوتا ہے، اور جب وہ شکار دیکھتا ہے یا ڈرتا ہے، تو یہ zig-zag حرکت کے ساتھ آگے بڑھتا ہے۔
4. پرندہ جیسی حرکت: یہ مقصد تک پہنچنے تک کبھی نہیں رکتا، اور کبھی یہ پرندوں کو اوپر کی طرف، اور کبھی نیچے کی طرف لے جاتا ہے۔
5. بندر جیسی حرکت: بندر ایک درخت سے دوسرے درخت پر کودتا ہے اور اسی طرح ایک درخت سے دوسرے درخت پر منتقل ہوتا ہے۔
یہ "ラーماکریشنا کی تعلیمات (جان ایلبیر کی تحریر)" سے لیا گیا ہے۔

اس وجہ سے، کوندلینی کے تجربہ کرنے والوں کی کہانیاں مختلف ہوتی ہیں۔

اسی کتاب میں ذکر ہے کہ جب بھی کوندلینی دماغ تک پہنچتا ہے، تو سامادھی کی حالت میں آ جاتا ہے۔
تاہم، یہ واضح نہیں ہے کہ اصل صحیفہ کون سا ہے۔

یہ بتایا گیا ہے کہ کوندلینی یوگا میں سشومنا کے ذریعے اوپر چڑھتا ہے، اور یوگا کی مشق کا بنیادی اصول سشومنا کی رکاوٹوں کو دور کرنا ہے، لیکن اگر یہ مکمل طور پر صاف نہیں ہوتا ہے، تو یہ تصور کرنا آسان ہے کہ توانائی مختلف طریقے سے کام کرے گی۔ سشومنا ایک اہم ناڈی (توانائی کا راستہ) ہے، لیکن جسم میں دیگر بہت سی ناڈیاں بھی ہیں، اور اگر کچھ ناڈیاں مسدود ہیں اور کچھ نہیں ہیں، تو توانائی کی حرکت کا انداز اس ناڈی کی صفائی کی سطح کے مطابق مختلف محسوس ہو سکتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو اوپر بیان کردہ حرکات کے طور پر محسوس ہوتی ہے۔

یوگا کے مراقبے کی بنیادی چیز سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنا ہے، لیکن یوگا یا روحانیت میں، ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے بھی موجود ہیں۔ ان میں سے کچھ کو دیکھنے پر، مندرجہ ذیل مشترکہ نکات نظر آتے ہیں:

• سر کے اوپری حصے سے تھوڑا اوپر توجہ مرکوز کریں۔
• مراقبے کے بعد، ذہن کو سر کے درمیان حصے یا پیٹ کے علاقے میں واپس لائیں۔ ایسا نہ کرنے سے چکر آنے، تکلیف، یا جذباتی عدم استحکام پیدا ہونے کا امکان ہے۔

خاص طور پر، اس دوسری تنبیہ کے بارے میں، یہ کہ صرف ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مراقبہ ختم کرنے سے عدم استحکام پیدا ہو سکتا ہے، اس بارے میں مختلف مکاتب فکر میں یکساں طور پر کہا گیا ہے، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔

مثال کے طور پر، ایک کتاب میں درج یہ تحریریں ہیں:

"ہفتویں چکر (ساہاسرارا) پر پہنچنے والی اعلیٰ شعور کو دوبارہ پہلے چکر کی طرف اتارنا چاہیے۔ (اخیر) اعلیٰ شعور کو براہ راست پہلے چکر پر واپس لانا چاہیے۔ (اخیر) اعلیٰ شعور کو ساتویں چکر (ساہاسرارا) پر برقرار رکھتے ہوئے، اگلے مرحلے پر نہیں جانا چاہیے۔ کیونکہ جب اتما (روح) جسم سے جدا ہوتا ہے، تو اسے اعلیٰ شعور کے ساتھ ملانا نہیں چاہیے۔ (اخیر) اگر ایسا ہوتا ہے، تو مراقبہ ناکام ہو سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، کچھ معاملات میں، تکلیف بھی رہ سکتی ہے۔ "مراقبہ یوگا: روح کی سکون" (ورشدےوا نیریا ائیرنکر کی تصنیف)

یہاں درج یہ حصہ کہ "جب اتما جسم سے جدا ہوتا ہے، تو اسے اعلیٰ شعور کے ساتھ ملانا نہیں چاہیے"، بہت دلچسپ ہے۔

اگر ہم شعور کو "دل" سمجھتے ہیں، اور اسے "روشنی کی لڑی" سمجھتے ہیں، تو یہ روشنی کی لڑی ایک قسم کی حسیت کی طرح ہے، اس لیے اس کے ساتھ اتما (روح، جو کہ تھوڑا مختلف ہے، لیکن اس کے لیے ٹھیک ہے) کو ملانا نہیں چاہیے، یہ بہت دلچسپ ہے۔ کیا یہ مختلف لہروں کی وجہ سے ہے؟

مجھے ایک طرح سے ایسا لگتا ہے کہ ساہاسرارا میں ایک حد یا ڈھکن ہے، جسے "برہمن کا دروازہ" کہا جاتا ہے، اور مراقبے کے دوران یہ دروازہ کھلتا ہے اور ذہن باہر نکل جاتا ہے۔ اگر ذہن باہر نکل جاتا ہے، تو اسے جسم میں واپس لانا ضروری ہے، اور اگر ذہن باہر چھوڑ دیا جاتا ہے، تو ذہن میں تبدیلی آنا فطری ہے۔ یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یوگا شروع کرنے سے اب تک، میں اکثر ناواقف حالت میں اسی طرح اپنا ذہن "برہمن کے دروازے" کے باہر چھوڑ دیتا تھا، جس کی وجہ سے تکلیف اور عدم استحکام ہوتا تھا۔

حال ہی میں، میں تھوڑا لاپرواہ تھا، اور ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنے کے بعد، میں مراقبہ ختم کر دیا، اور مراقبے کے بعد کچھ دیر تک تو میں ٹھیک تھا، لیکن کچھ گھنٹوں بعد، مجھے ایک عجیب قسم کی تکلیف ہوئی، جیسے کہ میرے سر پر کچھ دباؤ ہے۔ اس لیے، مراقبے کے فوراً بعد ٹھیک ہونے کے باوجود، بنیادی طور پر اس تنبیہ کا خیال رکھنا بہتر ہے۔ حال ہی میں، مجھے اس طرح کی تکلیف بہت کم ہوتی ہے، اس لیے میں لاپرواہ ہو گیا تھا۔

اگر ایسا ہے، تو یہ احتیاط بہت اہم ہے، اور اگر آپ دروازے سے باہر نکلتے ہیں، تو آپ کو دروازے سے واپس اندر جانا چاہیے، اور اس کے بعد، دروازے کو بند کرنا اور تالا لگانا ضروری ہو سکتا ہے۔ ویسے، یہ صرف ایک مفروضہ ہے۔

روحانیت سے متعلق، مثال کے طور پر، اس طرح کی وضاحتیں موجود ہیں:

■ ناکرا مراقبہ
اگر آپ اس نقطے پر اپنی توجہ مرکوز کرتے ہیں جو کراؤن چکر کے اوپر ہے، تو آپ ایک ایسی راہ میں داخل ہو جائیں گے جو ابعاد سے تجاوز کرتی ہے۔ جیسے جیسے آپ اس سے واقف ہوتے جائیں گے، آپ کو آرام اور آسانی سے اس میں منتقل ہونے کا تجربہ ہوگا۔ اگر آپ کے درمیان سر درد یا تناؤ پیدا ہوتا ہے، تو اس کا سبب اکثر زیادہ توجہ مرکوز کرنا ہوتا ہے۔ آپ کو اپنی توجہ مرکوز نہیں کرنی چاہیے۔ آپ کو صرف اس کا احساس کرنا چاہیے، اور آپ کو بس اپنی توجہ کو آہستہ سے اس نقطے پر رکھنا چاہیے۔ (مختصر)۔ یہ بہت اہم ہے کہ اس مراقبے کے بعد، آپ کو اپنے جسم کے اعصاب کے نظام کو دوبارہ ڈھالنا چاہیے۔ (مختصر)۔ اگر آپ بے تامل جلدی کرتے ہیں، تو آپ کو سر درد یا دیگر قسم کے درد ہو سکتے ہیں، یا آپ کو بدحالی ہو سکتی ہے۔ "الکٹویرین سے زمین والوں تک (ٹام کینیون کی تصنیف)"

یہ بات چھوڑ کر کہ آیا یہ بیرونی مخلوق واقعی موجود ہیں یا نہیں، اس مراقبے کی contenuto بہت دلچسپ ہے۔

دونوں صورتوں میں، ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ احتیاط اور مہارت کا تقاضہ کرتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یوگا کی کتابوں میں بھی لکھا تھا کہ "ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنا ضروری ہے، جب کہ بھؤ میں توجہ مرکوز کرنا محفوظ ہے۔" اس کا مطلب یہی ہے۔

■ شکی ہین زیشی کا ذین بیماری
مجھے لگتا ہے کہ شکی ہین زیشی کی ذین بیماری بھی، کتابوں کے مطابق، ایک ہی قسم کے علامات ہیں، لیکن کیا یہ واقعی ایسا ہے؟
شکی ہین زیشی نے نرم سو کے طریقے سے اس علامت کا علاج کیا، لیکن اگر ایسا ہے، تو اس طرح کے احتیاطی تدابیر پر عمل کرتے ہوئے اس کا علاج کیا جا سکتا ہے۔

نرم سو کا طریقہ، اگر بہت آسانی سے بیان کیا جائے، تو یہ ہے کہ آپ اپنے سر کے اوپر ایک گول گیند کی شکل کا ہیلنگ بال تصور کرتے ہیں، اور پھر یہ گیند پگھل جاتی ہے اور آپ کے سر سے جسم میں نیچے تک، پاؤں تک، پانی کی طرح پھیل جاتی ہے، اور اس کے ذریعے آپ بری چیزوں کو بہا دیتے ہیں۔ یہ خود میں ہی اچھا ہے، لیکن جو کیا جا رہا ہے وہ کافی ملتا جلتا ہے، جو کہ ساہاسرارا کی توجہ کو نیچے لانا ہے۔ اس کا بنیادی مقصد ہے کہ آپ کو جڑیں (گرائونڈنگ)۔

اگرچہ طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ بنیادی چیز ایک ہی ہے۔

حال ہی میں، میرے سر کے نچلے حصے اور سر کی پیشانی اور فرنٹل لوب تک گرمی محسوس ہونے لگی ہے، لیکن میرے سر کے پچھلے حصے، خاص طور پر اوپر والے حصے میں کوئی احساس نہیں ہے، اس لیے میں نے اس کے بارے میں مختلف چیزیں جاننے کے لیے مراقبہ کیا ہے۔

میں نے اپنی موجودہ حالت کے بارے میں، پہلے کی حالتوں کے आधार پر کچھ نظریات بنائے ہیں۔

حقیقت:
کندرلی کی فعال ہونے سے پہلے، میرے پیٹ میں گرمی تقریباً نہیں تھی۔
کندرلی کی فعال ہونے کے بعد، پہلے میرے پیٹ میں منیプラ کی گرمی ظاہر ہوئی اور اس پر غالب آگئی۔ اس وقت، میرے سینے میں اناہاتا اتنا غالب نہیں تھا، اور منیプラ اور اناہاتا کے درمیان درجہ حرارت میں فرق تھا، جیسے کہ ایک دیوار (جسے عام طور پر گرنٹی کہتے ہیں) ہو۔
جب اناہاتا غالب ہو گیا، تو اس دیوار (گرنٹی) کا خاتمہ ہو گیا۔
اناہاتا غالب ہونے کے بعد، میرے سر کے نچلے حصے تک گرمی پھیل گئی۔
میرے سر کے وسط میں ایک دیوار (گرنٹی) کا احساس ہے۔ میرے سر کے اوپر والے حصے میں ابھی تک گرمی نہیں ہے۔

نظریہ:
میرے سر کے وسط میں موجود دیوار (گرنٹی) کو عبور کرنے کی ضرورت ہے۔
* اگر اس دیوار (گرنٹی) کو عبور کر لیا جائے، تو میرے سر کے اوپر والے حصے، خاص طور پر سر کے پچھلے حصے میں گرمی ظاہر ہوگی۔

میں نے اس بارے میں سوچا کہ پہلے، جب منیプラ غالب تھا، تو میں نے کیا کیا تھا۔ میں نے عام طور پر یوگا کے آசன کیے اور مراقبہ کیا، لیکن جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، میں نے "روٹیشن" کیا تاکہ توانائی کو خواب میں موجود رہنما کی ہدایات کے مطابق اناہاتا تک لے جاؤں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ "روٹیشن" کلیدی ہے।

مزید برآں، توانائی کا استحکام نہ صرف اناہاتا میں بلکہ میرے سر کے نچلے حصے میں بھی بڑھ گیا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ توانائی کو ایک ہی بار میں نیچے سے اوپر کی طرف موصول کرنے کے بجائے، جیسے کہ چھوٹی چکر میں ہوتا ہے، اسے کئی مراحل میں موصول کرنا بہتر ہوگا۔ اس کے مماثل مراقبہ "سوہان مراقبہ" بھی ہے، لیکن یہ بنیادی مراقبہ اب مجھے کافی مؤثر لگ رہا ہے۔

■ سوہان مراقبہ اور چھوٹی چکر
ایک کلاسیکی مراقبہ "سوہان مراقبہ" ہے۔ سانس لیتے وقت "سوہ" اور سانس چھوڑتے وقت "ہم" کہا جاتا ہے۔ اس وقت، "سوہ" کے ساتھ، توانائی کو میرے پیٹ کے نچلے حصے سے میرے سر کے اوپر تک، میری ریڑھ کی ہڈی کے ذریعے اوپر کی طرف موصولا جاتا ہے۔ شروع میں، صرف تصور کرنا بھی ٹھیک ہے۔ اس کے بعد، "ہم" کے ساتھ، توانائی کو آسمان سے یا کائنات سے میرے جسم میں موصولا جاتا ہے اور میرے جسم میں جذب ہو جاتی ہے۔ یہ بنیادی ہے۔ "سوہ" کا مطلب ہے "وہ" اور "ہم" کا مطلب ہے "میں ہوں۔"

اس کے مماثل چھوٹی چکر ہے، جس میں توانائی کو میرے پیٹ کے نچلے حصے سے میری ریڑھ کی ہڈی کے ذریعے اوپر کی طرف موصولا جاتا ہے، اور پھر میرے جسم کے سامنے سے گزر کر میرے پیٹ کے نچلے حصے تک نیچے لایا جاتا ہے۔ اس کے مختلف قسمیں موجود ہیں۔

یہ نسبتاً بنیادی اور کلاسیکی مراقبے ہیں، لیکن پہلے یہ مجھے "ایسا ہی ہے" لگتا تھا، لیکن اب یہ میرے لیے کافی مؤثر ثابت ہو رہے ہیں۔ تاہم، میں ان کا براہ راست استعمال نہیں کر رہا ہوں۔

■ تقسیم
میری رائے میں، توانائی کو بڑھانے کے لیے، اسے مندرجہ ذیل طریقے سے تقسیم کرنا زیادہ مناسب ہے:

• منیプラ سے، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، پہلے منیプラ میں دائیں جانب گھومنے والا ایک چکر بنائیں، پھر اس میں رفتار پیدا کریں اور اسے ایک دم سے آناہتا یا سر کے سامنے والے حصے تک لے جائیں۔ اس عمل کو کئی بار دہرائیں۔ سانس لیتے وقت گھومائیں، اور سانس چھوڑتے وقت اسے ایک دم سے اوپر کی طرف لے جائیں۔
• اس کے بعد، سر کے سامنے والے حصے میں جمع ہونے والی توانائی کو، سانس لیتے وقت مزید سر کے سامنے والے حصے میں جمع کریں، اور سانس چھوڑتے وقت اسے سر کے پیچھے والے حصے سے گزر کر سر کے پیچھے والے حصے کے اوپر کی طرف لے جائیں۔

یہ یقینی طور پر توانائی کی کیفیت میں فرق کی وجہ سے ہے. اگر منیプラ کی توانائی کو ایک دم سے اوپر لایا جائے تو کیفیت میں (یا شاید کسی راستے سے متعلق) فرق کی وجہ سے تکلیف ہوتی ہے، لیکن اگر اسے مرحلہ وار بڑھایا جائے تو تکلیف تقریباً نہیں ہوتی.

اس وقت، میری پریشانی یہ ہے کہ مجھے لگتا ہے کہ توانائی سر کے پیچھے والے حصے میں رک رہی ہے، اس لیے میں اس پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، مراقبے کے دوران بار بار توانائی داخل کر رہا ہوں۔ اس وقت، میں "گھومنے" کے مختلف طریقوں کو آزماتا رہتا ہوں۔ جیسے کہ عمودی گھومنا یا افقی گھومنا.

میرے پہلے کے مراقبے میں، میں زیادہ تر اس بات پر توجہ مرکوز کرتا تھا کہ خیالات اور بے ترتیب سوچوں سے کیسے نمٹنا ہے، لیکن حالیہ مراقبے میں، یہ توانائی کے کام کی طرف بڑھ گیا ہے۔

میں نے جب بار بار توانائی کو سر کے پیچھے والے حصے میں منتقل کرنے کی کوشش کی، تو گزشتہ رات، مجھے ایک بہت ہی چھوٹی "کچ" کی آواز یا احساس ہوا، اور مجھے لگا کہ سر کے پیچھے والے حصے میں رکاوٹ تھوڑی سی کم ہو گئی ہے۔ اگرچہ یہ مکمل طور پر کھل نہیں پایا تھا۔

مجھے اس رکاوٹ اور بند ہونے کے احساس کا تجربہ پہلے بھی ہو چکا ہے، اور جب میں منیプラ کے غالب ہونے کے زمانے میں آناہتا کے درمیان موجود دیوار (ویشنو گرنٹی) کے احساس کو یاد کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ اسی طرح کی "رکاوٹ" وہاں (منیプラ اور آناہتا کے درمیان) بھی موجود تھی۔

سر میں جو چیز ہے اسے عام طور پر رُدھرا گرنٹی کہا جاتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ سر کے اندر بھی اسی طرح رکاوٹوں کو دور کرنا ضروری ہے۔ اس طرح، توانائی آہستہ آہستہ ساہاسرارا تک پہنچ جائے گی۔

لہذا، یہ خیال آتا ہے کہ سوہان مراقبہ اور چھوٹی چکر، اگرچہ مشہور، کلاسیکی اور بنیادی ہیں، لیکن درحقیقت یہ بہت اہم ہیں اور یہ ایک ایسا مراقبہ ہے جو طویل عرصے تک استعمال کیا جا سکتا ہے اور مفید ہے، یہی وجہ ہے کہ یہ اتنے عرصے سے چلا آ رہا ہے۔ یہ مشہور ہونے کی وجہ سے، اکثر شروعات کرنے والوں کو اس سے فوری طور پر شروع کرنے کے لیے کہا جاتا ہے، لیکن اگر اسے سنجیدگی سے کرنا ہے تو یہ شروعات کرنے والوں کے لیے ایک مشکل کام ہے، اور یہ کرنا مشکل ہے۔

■ اوہم میڈیشن
یوگا میں اوہم کا ورد کرنے کی میڈیشن ہوتی ہے، لیکن اگر آپ اس میڈیشن کے دوران پچھلے حصے کے جہاں آپ کو جام محسوس ہوتا ہے، وہاں "اوہم" کو دھیان سے اور اندرونی طور پر پڑھتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ جیسے جیسے آپ پڑھتے جاتے ہیں، وہاں موجود رکاوٹیں یا مسائل آہستہ آہستہ کم ہوتے جاتے ہیں۔

■ برہマリ میڈیشن (برہマリ میڈیشن، شہد کی مکھی کی آواز والی سانس لینے کی تکنیک)
اسی طرح، جب آپ منہ بند رکھ کر سانس نکالتے ہیں اور "مُوーーー (نーーー)" کہتے ہیں، تو اس میڈیشن میں بھی ایسا لگتا ہے کہ رکاوٹیں دور ہو جاتی ہیں۔

حال ہی میں، میں نے محسوس کیا ہے کہ اگر میں خود سے توانائی کو حرکت دینے کی کوشش نہیں کرتا، تو کچھ بھی نہیں ہوتا۔

پہلے، مجھے بے ترتیب خیالات اور تنازعات کا سامنا کرنا پڑتا تھا، اور ان کو کنٹرول کرنا مشکل ہو جاتا تھا۔ لیکن اب، بے ترتیب خیالات اور تصورات "ش半 شفاف" نظر آتے ہیں، اور یہ میری توجہ کو زیادہ بگاڑتے نہیں ہیں۔

مہارشی مہیش یوگی کے شاگرد، باب فکسس کی تحریر کردہ کتاب میں درج ہے:

"جتنا زیادہ آپ مراقبہ میں وقت گزارتے ہیں، اتنا ہی زیادہ تناؤ کم ہوتا جاتا ہے۔ مہارشی نے اس راحت کو ماضی کی یادوں کی راحت کے طور پر بیان کیا۔ (اخیر) کارما سے آزادی کے بعد ہی، آپ معرفت حاصل کر سکتے ہیں۔ اس سمجھ کی بدولت، میں "کچھ نہیں ہونے والے" مراقبے کو قبول کرنے لگا ہوں۔ "ایک مراقب کی کہانی (باب فکسس کی تحریر)"

یہ بیان میرے موجودہ تجربے کے قریب لگتا ہے۔ بنیادی طور پر، جب تک میں خود کچھ کرنے کی کوشش نہیں کرتا، مراقبہ "کچھ نہیں ہونے والا" ہوتا ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، اس وقت وہ مراقبہ کے کورس کے درمیان تھے، اور کورس کے ساتھ آگے بڑھنے کے ساتھ، ان کی حالت یہ ہوگئی:

"دو ماہ کے کورس کے چوتھے ہفتے تک، مراقبہ اتنا گہرا ہو گیا کہ سب کچھ مٹ گیا۔ میں اپنی اندرونی کائنات کے ایک بہت بڑے علاقے میں کھو گیا، اور مجھے یہ بھی معلوم نہیں تھا کہ میرا جسم کہاں ہے۔ (اخیر) میرے شعور میں جو بھی ظاہر ہوتا تھا، وہ شفاف اور ہولوگرافک تھا۔ میں ہر چیز کے اندر دیکھ سکتا تھا، اور ساتھ ہی میں اسے باہر سے، چاروں طرف سے اور اوپر سے نیچے تک دیکھ رہا تھا۔ "ایک مراقب کی کہانی (باب فکسس کی تحریر)"

میں ابھی تک اس حالت تک نہیں پہنچا ہوں، لیکن "شفاف اور ہولوگرافک" کا یہ بیان ایک نشان ہے جس پر توجہ دینی ہے۔ میرے معاملے میں، فی الحال، تصورات "ش半 شفاف" نظر آتے ہیں، لہذا میں محسوس کرتا ہوں کہ میں کچھ مماثلات کا تجربہ کر رہا ہوں۔ کیا میں بھی جلد ہی ایسا محسوس کروں گا؟

مراقبے میں اہم چیز یہ ہے کہ مختلف رکاوٹوں سے بالاتر ہو کر، آپ کی صلاحیت یہ ہونی چاہیے کہ آپ بے حد سکوت میں شامل ہو جائیں۔ (اخیر) آخر میں، آپ کا پورا وجود بے حد امن میں تحلیل ہو جاتا ہے، اور خیالات بے حد جگہ میں تحلیل ہو جاتے ہیں۔ یہ بے حد جگہ ہی "شونیتا" ہے۔ (اخیر) جب آپ شونیتا سے واقف ہوتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے آپ کائنات کو باہر سے دیکھ رہے ہیں۔ (اخیر) یہ تجربہ ہی "کانشو" ہے۔ "ایک مراقب کی کہانی (باب فکسس کی تحریر)"

میرے معاملے میں، میں بے حد سکوت کو "باہر" محسوس کرتا ہوں، لیکن ابھی تک میں اس میں "شامل" نہیں ہوں۔ یہ بیانات میرے لیے مستقبل کے لیے ایک نشان ہیں۔

■ ساہスララの تجربہ
مجھے لگتا ہے کہ یوگا کے ماہر، ہونشام ہیروشی先生 کے ساہスララの تجربے میں کچھ مماثلتیں ہیں۔

آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کی شعور، عروج کے دروازے سے گزر کر، آہستہ آہستہ ایک اعلیٰ سطح پر چڑھ رہی ہے، اور آپ ایک ایسے خدا کے پاس واپس جا رہے ہیں جو بہت دور، بہت اونچا ہے۔ (مذکورہ) ایک ناقابل بیان خوشی اور امن کے ساتھ، آپ کی روحانی موجودگی ایک ایسی حالت میں ہے جہاں یہ مکمل طور پر غائب ہے۔ "مِل چوک یوگا (ہونشام ہیروشی کی تصنیف)"

مجھے لگتا ہے کہ ساہスラ سے نکل کر کائنات کو محسوس کرنے کی اس کیفیت میں، باب فکسس کے تجربے میں بھی کچھ مماثلتیں ہیں۔

■ غور و فکر میں گہرائی جب نیند ختم ہو جاتی ہے
یہ یوگا کے مقدس صحیفوں میں کہا گیا ہے۔

غور و فکر میں اضافہ ہونے کے ساتھ، نیند میں بڑی تبدیلیاں آئی ہیں۔ میرے لیے، میں مکمل طور پر بیدار تھا، لیکن جسم سو رہا تھا۔ میں بیدار تھا، لیکن گہرے سونا کی تاریکی میں، سوچ کا عمل بند تھا۔ پھر، اس تاریکی میں، میں نے خوابوں کو ظاہر ہوتے اور غائب ہوتے دیکھا۔ (مذکورہ) نیند کے دوران شعور کا نہ ہونا، بیداری کی ایک اہم نشانی ہے۔ "ایک مراقبہ کرنے والے کا تجربہ (باب فکسس کی تصنیف)"

میں ابھی تک اس مرحلے پر نہیں ہوں۔ کوندلنی کی فعال ہونے کے دوران، نیند کا وقت کم ہو گیا تھا اور مجھے زیادہ نہیں سونا پڑتا تھا، لیکن مجھے ابھی تک اس طرح کی کیفیت کا تجربہ نہیں ہوا۔

■ باب فکسس کی بیداری
باب فکسس کے تجربے کو پڑھنے سے، یہ معلوم ہوتا ہے کہ نیند کے بعد، اس حالت میں تبدیلی آتی ہے۔

میں ہمیشہ کے لیے، لامحدود کے ساتھ رہنے لگا۔ میں کائنات کی وسیع اور نامحدود شعور کے ساتھ، ہمیشہ کے لیے متحد ہو گیا۔ "ایک مراقبہ کرنے والے کا تجربہ (باب فکسس کی تصنیف)"

اسے سمجھنا بہت مشکل ہے، لیکن اسی کتاب کے مطابق، اس مرحلے پر لکھا ہے کہ "میں بالکل مختلف شخص بن گیا تھا"، اس لیے یہ آخری مرحلہ کافی بڑا تبدیلی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ صرف غور و فکر اور ساہスラ کے ذریعے بھی کافی بیداری حاصل کی جا سکتی ہے، لیکن شاید اس مرحلے تک پہنچنا ہی حقیقی بیداری ہے۔

میں نے پہلے بھی کئی بار ذکر کیا ہے کہ "آورا" کے کیبلز کو کاٹنا ہے۔ یہ حال ہی میں پیش آنے والا ایک واقعہ ہے۔

میں گھر سے باہر گیا، اور مجھے لگا کہ میں تھوڑا کمزور محسوس کر رہا ہوں۔ میں نے اس کے بارے میں سوچا اور مراقبہ کے دوران اپنے جسم میں تلاش کرنے لگا، تو مجھے دل کے قریب، "آناہتا" کے علاقے میں ایک ایسی چیز نظر آئی جو آنکھ سے دکھائی نہیں دیتی، جو ایک "آورا" کا سُیو جیسا تھا جو میرے جسم میں پیوست تھا۔ مراقبہ کے دوران، میں نے اس کو ہاتھ کی طرح کی تصویر بنا کر نکالا اور پھینک دیا، اور اس کے بعد مجھے بہتر محسوس ہوا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس سُیو سے "آورا" کا ایک کیبل نکل رہا تھا، جو توانائی چھین رہا تھا۔ یہ ایک انتہائی پوشیدہ، نیم شفاف سُیو اور کیبل تھا؟ مجھے نہیں معلوم یہ کہاں سے آیا۔ یہ بہت خوفناک ہے۔
میں نے ایک عرصے بعد ایک دوست سے ملاقات کی اور ہم نے昼 کے کھانے پر مل کر بات کی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میرے اس دوست کو کچھ مسائل ہیں، اور اس کے "آورا" کے کیبل سے توانائی نکل رہی تھی، جس کی وجہ سے وہ کمزور ہو گیا۔ اس صورتحال میں، فوری طور پر کیبل کاٹنا ممکن نہیں تھا، جو کہ ایک پریشانی کا باعث تھا۔ میں نے اس کے بعد کیبل کاٹ دیا۔
* میں اپنے علاقے کے ایک تعلیمی ادارے کے میلے میں گیا، اور جب میں نے ایک اسٹال سے کتاب لینے کے لیے ہاتھ بڑھایا، تو ایک طالبہ نے حیرت کا اظہار کیا، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ بہت گھبرائی ہوئی اور پرعزت تھی (جو کہ اکثر لڑکوں میں ہوتا ہے...)۔ اس کے بعد، اس کے جسم کے اوپری حصے میں تناؤ بڑھ گیا، لیکن کیونکہ مجھے اس کا سبب معلوم تھا، اس لیے میں نے اس سے منسلک "آورا" کے کیبل کو کاٹ کر، کچھ منٹوں میں اس کی حالت کو بہتر کر دیا۔

حال ہی میں، میں ان لوگوں کو کم دیکھتا ہوں۔

شاید یہ صرف اس لیے ہے کہ میں ان کے قریب نہیں جاتا، لیکن شاید وہ کہیں موجود ہیں۔ تقریباً 20 سال پہلے، ایسا لگتا تھا کہ "آورا پرامنیت" کے نام سے لوگ تھے جو دوسروں کو ان کے آورا کی حالت میں جانچتے تھے۔ اور، روحانی ریڈنگ، جو کہ دوسرے لوگوں کے آورا کو پڑھنے کی تکنیک ہے، کچھ لوگ صرف سطح کے آورا کو پڑھ کر یہ سمجھتے تھے کہ انہیں دوسرے لوگوں کے بارے میں معلوم ہو گیا ہے، اور پھر وہ اس کو دوسرے لوگوں کی مکمل تصویر سمجھتے تھے، اور وہ قطعی مشاورت یا یک طرفہ مشورے دیتے تھے، اور وہ "ماؤنٹنگ" کرتے تھے (یعنی وہ یہ ظاہر کرتے تھے کہ وہ بہتر ہیں، چاہے جان بوجھ کر یا لا شعوری طور پر)।

ٹھیک ہے، پچھلے سال میں میں نے صرف ایک ایسا شخص دیکھا تھا۔ وہ شخص کسی ایسے خاندان سے آیا تھا جو شنتو مذہب سے وابستہ تھا، اور ایسا لگتا تھا کہ وہ کچھ ایسی چیزیں دیکھ سکتا تھا جو عام لوگوں کو نظر نہیں آتی تھیں، اور اس کے محافظ روح کے بارے میں ایک سنسارک سنگی کی روح اس کی رہنمائی کر رہی تھی۔ لیکن، جب وہ کسی کے آورا کو پڑھتا تھا، تو وہ اسے اس شخص کی مکمل تصویر سمجھتا تھا۔ ایسا لگتا تھا کہ اس کے پاس فطری طور پر یہ صلاحیت تھی، اور اس کے پاس جو بھی معلومات تھیں، وہ اس کے لیے مکمل سچ تھیں। میرے خیال میں، اس کا "قراءة" بہت "سطحی" تھا، اور جو لوگ بغیر کسی مناسب تعلیم کے فطری طور پر یہ صلاحیت رکھتے ہیں، وہ اس کو مکمل سچ سمجھتے ہیں، اور اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔

"آورا پرامنیت" بھی اسی طرح کی چیز ہے، کیونکہ اس میں لوگوں کو ان کے "اس وقت" کی حالت کے आधार پر مکمل طور پر جانچا جاتا ہے۔

ٹھیک ہے، یہ تو سچ ہے کہ آورا کا چمکنا اچھا ہوتا ہے، لیکن زندگی میں بہت سے مسائل اور "کارما" پیدا ہوتے ہیں، اور کبھی کبھار ہمیں اپنے "کارما" کو پورا کرنا ہوتا ہے۔

اگر وہ "کارما" جو ہمیں پورا کرنا ہے، وہ "لال" آورا سے متعلق ہے، تو یہ ایک مدت کے لیے ہو سکتا ہے، لیکن جب تک وہ "لال" آورا نہیں بنتا، تب تک وہ "سکھ" مکمل نہیں ہوگا۔ اور اسی کے ساتھ ہی "کارما" کا خاتمہ ہوتا ہے۔ ... ٹھیک ہے، میں عام طور پر "کارما" کو ختم کرنے کے بارے میں بات کر رہا ہوں۔ اس لیے، اگر آپ عام زندگی میں، اور اخلاقی طور پر صحیح طریقے سے بڑھ رہے ہیں، تو آپ کو اپنے اندر چھپے ہوئے "کارما" کو دوبارہ فعال کرنے اور ختم کرنے کے لیے، مختلف قسم کے آورا کو اپنانا ہوگا۔

اور جب آپ "سکھ" کے راستے پر ہیں، اور آپ کے پاس "لال" آورا ہے، اور کوئی آپ کو کہتا ہے کہ "آپ کا آورا لال ہے" یا "آپ کا آورا گندا ہے"، تو یہ "بہت زیادہ مداخلت" ہے۔ (ہنسی)

ٹھیک ہے، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آیا وہ شخص خود اس سے آگاہ ہے یا نہیں۔ سیکھنے کے لیے، کسی حد تک "جہالت" کو قبول کرنا ضروری ہے، بصورت دیگر بہت سی احمقانہ چیزیں ممکن نہیں ہیں۔ اس لیے، زندگی کی منصوبہ بندی میں، لوگوں کا "جان بوجھ کر" جہالت کو اپنانے کا ارادہ ہو سکتا ہے۔ اس لیے، منصوبہ کے مطابق، وہ اپنے "آؤرا" کی توانائی کو کم کر سکتے ہیں اور "لال" آؤرا حاصل کر سکتے ہیں۔

اصل میں، ایک انسان کے طور پر پیدا ہونے کے لیے، اعلیٰ توانائی کے ساتھ 3D دنیا میں ڈھلنا ممکن نہیں ہے۔ لہذا، جب کوئی روح اعلیٰ توانائی کے ساتھ انسان کے طور پر پیدا ہوتی ہے، تو یہ اس بات کا انتخاب ہوتا ہے کہ وہ "کم توانائی کا تجربہ کرے" اور "کم توانائی سے سیکھے"۔ اس کے باوجود، اگر اب بھی کسی کو "لال توانائی کے بارے میں" کچھ کہنا ہے، تو یہ "اس سے کیا فرق پڑتا ہے!" جیسا محسوس ہوگا۔

اس کے علاوہ، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کسی شخص کی زندگی کی منصوبہ بندی سے کوئی گندی بات ہو، اور منصوبہ میں لال آؤرا رکھنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا، لیکن غلطیوں یا غیر متوقع ناکامیوں کی وجہ سے، یا کسی حقیقی حادثے کے نتیجے میں، وہ لال آؤرا حاصل کر سکتا ہے۔ اگر ایسا ہوتا ہے، تو یہ ضرور ہے کہ اصل راستے پر واپس آنے کے لیے، لال آؤرا کو جلد از جلد دور کرنے کے لیے کسی ہیلر کی مدد لینا ضروری ہو سکتا ہے۔

آخر میں، کسی شخص کی زندگی کی منصوبہ بندی کے بارے میں معلومات کے بغیر، یہ جاننا ممکن نہیں ہے کہ اس وقت اس کی حالت کیا ہے۔ اس کا سب سے آسان طریقہ یہ ہے کہ اپنے محافظ روح سے پوچھا جائے۔ محافظ روح کو بھی شاید پوری طرح سے علم نہ ہو، اور یہ ہائیر سیلف کے ذریعے طے کیا گیا ہو، لیکن محافظ روح کم از کم کسی بھی قاری سے زیادہ سمجھدار ہوگا۔

لال آؤرا کو دور کرنے کے طریقے عام مسائل کے حل کے طریقوں سے کافی ملتے جلتے ہیں۔

مسئلہ پیدا کرنے والے عوامل کو دور کرنا، توانائی فراہم کرنا، اور اسے اپنے اصل راستے پر واپس لانا ضروری ہے۔

اگر کوئی شخص منصوبہ کے مطابق لال آؤرا رکھتا ہے، اور منصوبہ میں اس لال آؤرا کو مزید مضبوط اور گہرا کرنے کا ارادہ ہے، لیکن کوئی ہیلر اس میں مداخلت کرتا ہے اور اسے ٹھیک کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ خوشی کی بجائے منصوبہ کو تباہ کر سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں اسے نفرت کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ اگر کوئی شخص صحت یابی کے مرحلے میں ہے، تو ہیلر کی مدد فائدہ مند ہو سکتی ہے۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، اگر کوئی غیر منصوبہ بند مسئلہ ہے، تو ہیلر اسے ٹھیک کر سکتا ہے۔

مسئلہ پیدا کرنا سمجھ کو گہرا کرنے کے مترادف ہے، لہذا سمجھ حاصل کرنے کے بعد، اسے ٹھیک کرنا چاہیے۔ اس کے لیے جو ضروری ہے وہ بنیادی طور پر طاقت ہے۔ لال آؤرا حاصل کرنے کے لیے بھی طاقت کی ضرورت ہوتی ہے، اور اسے ٹھیک کرنے کے لیے بھی طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔

جب کوئی شخص آؤرا کے بارے میں بہت زیادہ سخت ہوتا ہے، تو وہ دوسروں کی "گندگی" کو انتہائی ناپسند کرتا ہے اور ایک قسم کی صفائی پسند بن جاتا ہے۔ اور جب وہ کسی بھی قسم کی "گندگی" والے شخص کو دیکھتا ہے، تو وہ اسے تنقید کرتا ہے اور اپنی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے "ماؤنٹنگ" کرتا ہے تاکہ وہ اپنی برتری کا احساس کر سکے۔ یہ لوگ واقعی پریشان کن ہوتے ہیں (ہنسی)। میں انہیں حال ہی میں کم دیکھ رہا ہوں، اور اس سے مجھے بہت سکون مل رہا ہے۔

سطحی مطالعے کی وجہ سے ہونے والی غلط فہمیاں اب کم ہو رہی ہیں، ایسا لگتا ہے کہ پہلے پیدائشی طور پر یا خود سیکھے ہوئے لوگ زیادہ تھے، لیکن شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ اب روحانی اسکول بھی زیادہ ہو گئے ہیں۔ یہ ایک اچھی چیز ہے۔ بنیادی روحانی قوانین اکثر عام معلومات سے ملتے جلتے ہیں، لیکن جیسے جیسے روحانی قوانین پھیل رہے ہیں، یہ ایک اچھا رجحان ہے کہ "پریشان کن" لوگ کم ہو رہے ہیں۔

میں نے اوپر "عام کارما کو پورا کرنے کے طریقے" کا ذکر کیا ہے، لیکن کیا غیر معمولی کارما کو پورا کرنے کے طریقے بھی ہیں؟ تو، یہ "کلیہ یوگا" کے تصور کے مطابق ہے، جو کہ "اگر آپ توانائی بڑھائیں گے تو شعور میں اضافہ ہوگا" اس طریقے پر مبنی ہے۔ اس کے علاوہ، ایک "بدعنوانی" کا طریقہ بھی ہے جس میں "اپنے آورا کو الگ کر کے دوسروں پر ڈالنا (جس سے آپ کا سیکھنا ختم ہو جائے گا)" یا "آورا کو الگ کر کے اسے مٹانا (جس سے سیکھنا ختم ہو جائے گا)" شامل ہے۔

اگر ہم سختی سے بات کریں تو، توانائی بڑھانے کا طریقہ "عام کارما کو پورا کرنے کے طریقے کو انتہائی تیز رفتار طریقے سے انجام دینا" ہے۔ کلیہ یوگا کافی منفرد طریقہ کار اپناتا ہے، اور اس میں تنازع کے حل، بے فکر پن، اور روزمرہ کی زندگی کو بہتر بنانے جیسے پہلوؤں کی ترجیح دیگر یوگا کے طریقوں سے زیادہ کم ہے، کلیہ یوگا کے مطابق، "توانائی میں اضافہ ان میں سے زیادہ تر مسائل کو حل کر دیتا ہے"۔ اس لیے، کارما بھی توانائی میں اضافہ کرنے سے تیزی سے دور ہو سکتا ہے۔

آورا کو الگ کرنے کے بعد، اسے کسی پر ڈالنا تجویز نہیں کی جاتی ہے، لیکن یوگا میں "آگ کے رسم" (پوجا، شنگون شیو میں ہوما) کے ذریعے کارما سے منسلک آورا کو جلایا جا سکتا ہے۔

ایک ہی وقت میں، آپ اتنی زیادہ چیزیں نہیں سیکھ سکتے، اور آورا ہر جگہ موجود ہوتا ہے، اور صرف چلنے سے ہی آپ اسے جذب کر لیتے ہیں، اس لیے میرا خیال ہے کہ آپ کو ان موضوعات کو جلانا چاہیے جو آپ سیکھنے پر توجہ مرکوز کر رہے ہیں۔

بالآخر، آپ اتنے زیادہ رسم بھی نہیں کر سکتے، اس لیے کم از کم آپ کو "طہارت" کروانا چاہیے (یہ گھر پر بھی کیا جا سکتا ہے)، یا جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، آپ کے آس پاس کے آورا کے "کیبلز" کو کاٹ دینا چاہیے۔

یہ چیزیں روح کے سفر پر بھی منحصر ہو سکتی ہیں۔ وہ لوگ جو نیچے سے اوپر کی طرف بڑھتے ہیں، یعنی جو کیڑوں، جانوروں، یا وحشیوں سے شروع ہوتے ہیں، اور جو بھوکے یا آسورا کو ختم کر کے انسان بنتے ہیں، اور جو مزید اوپر جانے کی کوشش کرتے ہیں، وہ سرخ آورا سے شروع کرتے ہیں اور پھر اعلی آورا تک پہنچتے ہیں۔ دوسری طرف، جو روحیں اصل میں اعلیٰ لہروں والی ہوتی ہیں اور جو انسانی دنیا میں سیکھنے کے لیے اپنی لہروں کو کم کر کے زمین پر پیدا ہوتی ہیں، ان کے سیکھنے کا طریقہ اس بات پر منحصر ہوتا ہے کہ وہ اپنی لہروں کو کتنی کم کرتے ہیں۔ یہ بالکل ممکن ہے کہ وہ اعلیٰ لہروں کے ساتھ سیکھنا ختم کرنے کے بعد، وہ مزید لہروں کو کم کر کے سیکھنے کی کوشش کریں۔ درحقیقت، ایسا لگتا ہے کہ ایسے لوگ بہت ہیں۔

ٹھیک ہے، میں نے بہت کچھ لکھا ہے، لیکن اگر آپ اس حد تک پڑھ کر اور اس کے بارے میں رہنمائی کے لیے مشاورت کر رہے ہیں، تو یہ ایک چیز ہے، لیکن اگر آپ صرف اس وقت کی حالت اور سطحی تاثرات کے आधार پر مشاورت کرتے ہیں، تو یہ نہ تو کسی کے لیے مفید ہوگا اور نہ ہی اس کے لیے، اور اگر مشیر نے انکار کر دیا تو اس سے غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں:

• مشاورت کرنے والا: "یہ مشیر خود کو دھوکا دے رہا ہے۔ میں نے جو پڑھا ہے وہ درست ہے۔"
• مشاورت لینے والا: "یہ روحانی مشیر سطحی انداز میں پڑھتا ہے۔ مجھے وضاحت کرنے میں پریشانی ہوگی، تو اب یہ ٹھیک ہے।"

ٹھیک ہے، اس طرح مشاورت کرنا بہت مشکل ہوگا۔ ایک اندازے میں، جو لوگ مشاورت کر سکتے ہیں، ان کا معیار اسی سطح کا ہوتا ہے۔ جیسے جیسے آپ زیادہ سمجھ جائیں گے، آپ آہستہ آہستہ مشاورت کرنا چھوڑ دیں گے۔

کیونکہ، آخر میں، "کچھ بھی ٹھیک ہے"۔ آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ اگر آپ پھر بھی مشاورت کرنا چاہتے ہیں، تو جیسا کہ میں پہلے لکھ چکا ہوں، بنیادی چیز یہ ہے کہ مشیر، مشیر کو ہی ہونا چاہیے اور زندگی بنانا بھی مشیر کا کام ہے، اور اس کے ساتھ، مشیر کو اس کے ان حصوں کو پورا کرنے میں مدد کرنی چاہیے جو مشیر کو نظر نہیں آتے۔

جب یہ ہوتا ہے، تو یہ اب واضح نہیں ہوتا کہ یہ روحانیہ ہے یا مشاورت۔ واقعی اچھے روحانیہ اور اچھے مشیروں میں کافی مماثلتیں ہوتی ہیں۔

لہذا، جو روحانیہ صرف تنقید پر مبنی ہوتا ہے اور پھر ختم ہو جاتا ہے، وہ مشکل ہے۔ اگر آپ تنقید کرتے ہیں، تو یہ "تو پھر کیا ہوا؟" جیسا لگتا ہے۔ اگر یہ صرف مضحک ہوتا ہے، تو روحانیہ کی ترقی رک جائے گی۔ مجھے لگتا ہے کہ مستقبل میں روحانیہ زیادہ عملی ہوگا۔

براہ کرم جاری رکھیں: اعلیٰ روحوں کو انسانی پریشانیوں کا بہت کم علم ہوتا ہے۔

شروع میں یہ ایک معمولی خواب تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ اس میں مجھ کے علاوہ تین یا چار لوگ تھے۔
میں لیٹی ہوئی تھی اور دوسرے لوگ میرے سامنے تھوڑے سے جھگڑے اور شور مچارہے تھے، لیکن میں نے شروع میں انہیں نظر انداز کر دیا اور سونے لگی رہی۔ لیکن، جب مجھے "یہ تھوڑا پریشان کن ہے" ایسا لگا، تو شاید یہ اس شخص کو منتقل ہو گیا، اور اچانک وہ میرے قریب آیا اور مجھ کو دھمکی دینے لگا۔
یہاں تک کہ یہ سب کچھ میرے سونے کے دوران میرے نقطہ نظر سے دیکھا گیا تھا۔

جب وہ شخص میرے قریب آیا، تو جب اس کے جسم نے مجھے قریب کیا، تو مجھے تھوڑا حیرت ہوئی۔ پھر، اچانک، دور سے ایک ایسی آواز آئی، جیسے "گھوم گھوم"، یا ایک کم آواز میں گونجنے والا "اوووو"، اور مجھے لگا جیسے کسی مندر کے چیف پرہت یا کسی سادھو یا بدھ مت سے وابستہ کسی تجربہ کار دیوتا نے مجھے بلایا ہے، اور میں نے سوچا کہ یہ کیا ہے؟ اسی لمحے، میرے نقطہ نظر نے ایک بارڈ ویو میں تبدیلی کی، جہاں میں دو لوگوں کو دیکھ رہی تھی، اور پھر، فوراً، دونوں لوگوں کے جسم ہوا میں اٹھ گئے اور اوپر کی طرف چلے گئے۔ اس وقت، وہ دونوں لوگ میرے نقطہ نظر سے غائب ہو گئے۔

تب تو، دو افراد کے گرد ایک گیند کے سائز کی کوئی چیز اسی جگہ سے ظاہر ہوئی، اور جیسے ہی یہ ظاہر ہوئی، دونوں افراد کی شکلیں تحلیل ہو گئیں اور ان کے جسموں کو پہچانا نہیں جا سکتا تھا، اور آخر کار یہ ایک گیند کی شکل میں بکھرے ہوئے نمونوں والی "کوئی چیز" بن گئی۔ پھر اس نے اوپر سے پیلا نور نکالنا شروع کر دیا۔
آخر کار یہ گھومنا شروع ہو گیا، اور فوراً بکھرے ہوئے نمونوں سے ایک الٹی سواریکا کی طرح کی تصویر بن گئی، اور اس کے نوک والے حصے کو آگے رکھتے ہوئے، یہ دائیں جانب گھومنا شروع ہو گیا۔

یہ الٹی سواریکا بالکل سیدھی نہیں تھی، بلکہ اس کا نچلا حصہ موٹا اور اس کا سر والا حصہ لمبا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کے ظاہر ہونے والے حصے چار تھے، اس لیے یہ کافی حد تک الٹی سواریکا سے ملتی جلتی ہے، لیکن یہ بالکل وہی نہیں ہے۔ اس لیے یہ ہٹلر کا ہاکن کرائٹز (سواریکا) نہیں ہے۔

یہ کیا ہے؟؟؟ میں نے اس کو کچھ منٹوں تک دیکھا۔ پھر، میں جاگ گیا۔

...ٹھیک ہے، یہ تو خواب تھا۔ فی الحال، کوئی خاص تبدیلی نہیں ہے۔
شروع میں، مجھے لگا کہ یہ چاکرا سے متعلق ہے، اس لیے میں نے چاکرا کے یانترا کو دوبارہ چیک کیا، لیکن کوئی مطابقت نہیں ملی۔

Wikipedia پر، جو کہ یہ ہے:
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D
لکھا ہے کہ الٹی سواریکا کا استعمال ہٹلر کے علاوہ بھی بہت سے مقامات پر ہوتا ہے۔

ہندو مذہب کا سواریکا (الٹی سواریکا)
جین مذہب کا جھنڈا (الٹی سواریکا)
فن لینڈ کی فضائی فوج کا قومی شناخت نشان (1918-1944) (الٹی سواریکا)
لاٹویا کا قومی شناخت نشان (1926-1940) (الٹی سواریکا)

لکھا ہے کہ "اس کا استعمال پہلے مغرب اور مشرق دونوں میں خوش قسمتی کی علامت کے طور پر کیا جاتا تھا۔" یہ بہت اچھا ہے۔
جب میں ایسے خواب دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ مختلف جگہوں پر استعمال ہونے والے نشانات کا حقیقی اثر ہوتا ہے۔

اگرچہ، یہ تو خواب ہے، اور میں دیکھ رہا ہوں۔

ہونسام ہیرو سنسے کی کتاب "چاکرا کی بیداری اور مکتی" کے مطابق، مندرجہ ذیل اختلافات موجود ہیں۔

・جب اجنا (ajna) چakra ذہنی اور جسمانی سطح پر فعال ہوتا ہے: بھویں کے درمیان حصے میں ہلکی سی جھک جھک محسوس ہوتی ہے۔
・جب یہ چکر astral جہان کے نچلے حصے میں کام کر رہا ہوتا ہے: یہ گہرا سیاہ ہوتا ہے۔
・جب یہ چکر astral جہان کے اوپری حصے میں کام کر رہا ہوتا ہے: یہ ہلکا جامنی رنگ کا ہوتا ہے۔
・جب یہ چکر کالرنا (alayavijnana) کے ذریعے کام کر رہا ہوتا ہے: یہ شفاف اور چمکتا ہوا نظر آتا ہے۔

"کاتا کامونا کا راستہ (کان گاوا جیرو کی تصنیف)" میں، یہ کتاب تھیوصوفی فکر کے ساتھ موازنہ کرتے ہوئے، کاتا کامونا کے مطابق پائنل گلیینڈ اور پٹیوٹری گلیینڈ کی تشریحات پیش کرتی ہے۔

انسانوں کے جنسی تعلقات میں، ایک قسم کا جنسی تعلق ہے جو پٹیوٹری گلیینڈ کو متحرک کرتا ہے اور حمل کی تیاری کے لیے تیار کرتا ہے (چھٹا جہ) اور ایک قسم کا جنسی تعلق ہے جو پائنل گلیینڈ میں گونگ پیدا کرتا ہے اور سوتے ہوئے افعال کو جگاتا ہے (بارہواں جہ)۔ "کاتا کامونا کا راستہ (کان گاوا جیرو کی تصنیف)"

■ اجنا اور کم جہتی کی عرفان
اس بنیادی تصور کے ساتھ، یہ کتاب تانترا یوگا کی تکنیکوں اور کاتا کامونا کی تکنیکوں کا موازنہ کرتی ہے۔

تانترا یوگا کی مشقوں میں (ذکر نہیں)، کوندلنی کو جگانے کے لیے محرک فراہم کرنا، اور مزید، سوچوں کو ڈین ٹین (شی سو-6) پر مرکوز کرنا تاکہ کوندلنی کی ارتقا کو فروغ دینا، واضح طور پر اجنا چکر (6) کو کھولنے کی کوشش ہے، جو کہ ایک کم جہتی (چھٹا جہ) کی عرفان ہے جو روح کی بصارت اور سماعت سے منسلک ہے۔ "کاتا کامونا کا راستہ (کان گاوا جیرو کی تصنیف)"

یہاں استعمال کیے گئے 6 اور 12 نمبر کاتا کامونا کے حسابات میں استعمال ہونے والے نمبر ہیں۔ جہتوں کی تعداد کو استعارے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، لیکن یہاں اہم بات یہ ہے کہ کاتا کامونا کے مطابق، اجنا چکر کو کھولنے کو کم سطح کی عرفان سمجھا جاتا ہے۔

یہ ایک دلچسپ تشریح ہے۔

اسی کتاب میں، اجنا چکر (6) کو کھولنے کے طریقے کے طور پر، "(سیٹھی آسانا میں) جنونی کو ایڑیوں سے متحرک کرنا" کا ذکر کیا گیا ہے، جو کہ تانترا یوگا کی تکنیک کے طور پر درج ہے، لیکن یہ تکنیک نہ صرف تانترا یوگا بلکہ体操 کے آسانا اور مراقبہ کرنے والے راجا یوگا اور بدھ مت میں بھی وسیع پیمانے پر معروف ہے، لہذا کاتا کامونا کے مطابق، یہ سب کچھ اجنا چکر کو کھولنے کے لیے ہیں، جو کہ کم جہتی کی عرفان ہے۔

■ پائنل گلیینڈ اور فحاشی
اسی کتاب میں، اجنا چکر کے پٹیوٹری گلیینڈ کے ساتھ مطابقت رکھتے ہوئے، ساہاسرارا کا واضح طور پر ذکر نہیں ہے، لیکن پائنل گلیینڈ کے بارے میں درج ذیل تحریریں ہیں:

پائنل گلیینڈ کے بیدار ہونے سے فحاشی کی خواہشات کم ہو جاتی ہیں، لہذا اس کے لیے زیادہ صبر کی ضرورت نہیں ہوتی ہے، اور "ملنا اور چھڑکارا" کی منفی اینتروپی کی جنس قدرتی طور پر انجام پاتی ہے۔ "کاتا کامونا کا راستہ (کان گاوا جیرو کی تصنیف)"

اسی کتاب کے مطابق، مرد اور عورت کے درمیان تعلقات کے طریقے سے چھٹے جہ کے پٹیوٹری گلیینڈ کو گونگ کرنے یا بارہویں جہ کے پائنل گلیینڈ کو گونگ کرنے میں فرق ہوتا ہے۔

■ کاتا کامونا کے مطابق پٹیوٹری گلیینڈ اور پائنل گلیینڈ
اسی کتاب میں، اس کا مطلب یہ سمجھا جا سکتا ہے:

• پٹیوٹری گلیینڈ: اجنا چکر کے مطابق
• پائنل گلیینڈ: (شاید) ساہاسرارا چکر کے مطابق

یہ کہ اجنا کیا ہے اور ساہاسرارا کیا ہے، یہ مختلف فرقوں میں مختلف ہے، یہی وجہ ہے کہ اسے کتاب کی تشریح کہا جا سکتا ہے، کیونکہ کتاب میں ساہاسرارا کا واضح طور پر ذکر نہیں ہے، بلکہ اسے "سر کے اوپری چکر" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اسی لیے میں نے اس طرح کی تشریح کی ہے۔

■ یوگا کے طریقوں کے بارے میں احترازی بیان
اس کتاب میں، یوگا کے طریقوں کے بارے میں درج ذیل احترازی بیان کیا گیا ہے۔

یوگا کے طریقوں میں، ایسی حرکات شامل ہیں جو شہوت کو بڑھا سکتی ہیں (مذکورہ تفصیل کے لیے)، اور اس وجہ سے، شہوت کی وجہ سے کوندلنی کی حرکت کو کمزور کیا جا سکتا ہے، جس کے نتیجے میں ایک خطرناک اور فحاشی والا شخص بن سکتا ہے، یا پھر، تکلیف کو برداشت کرتے ہوئے، کوئی شخص "شून्यता کی حد" تک پہنچنے کا تصور کر سکتا ہے اور یہ غلطی سے سمجھ سکتا ہے کہ "میں نے آخر کار راستہ اختیار کر لیا ہے"، جس کی وجہ سے غرور اور تکبر پیدا ہو سکتا ہے۔ "کتاکامونا کا راستہ (کان گاوا جیرو کی تصنیف)"

یہ سچ ہے کہ یوگا کے راستے پر غلط قدم رکھنے سے ایسا ہو سکتا ہے، اور یہ کتاب بہت پہلے لکھی گئی تھی، اس لیے ممکن ہے کہ پہلے اس طرح کے لوگ آج سے کہیں زیادہ موجود ہوں۔ اب بھی ایسے لوگ ہو سکتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ اب اتنے نمایاں نہیں ہیں۔ اگر آپ تاریخی پس منظر کو سمجھتے ہیں، تو آپ کو احساس ہو جائے گا کہ آج کے دور میں ایسے یوگا کے پیروکار بہت کم ہیں۔ البتہ، جہاں جہاں یہ لوگ موجود ہیں، وہ ضرور ہوں گے۔

■ پائنل گ لینڈ کو رنانس میں لایا جانا چاہیے۔
اس کتاب کے کچھ جزئیات کو سمجھنا مشکل ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ لکھا گیا ہے کہ "پائنل گ لینڈ" کو رنانس میں لایا جانا چاہیے، نہ کہ "پیٹوٹری گ لینڈ" کو۔

پیٹوٹری گ لینڈ اور پائنل گ لینڈ دونوں ایک دوسرے کے قریب ہیں، اس لیے ان کے درمیان تمیز کرنا مشکل ہے، اور جیسا کہ میں نے پہلے بتایا ہے، مختلف سلسلوں میں "اجنا چکرہ" کی تعریف مختلف ہوتی ہے، اس لیے "اجنا" کے بارے میں بحث کرنا بے معنی ہو سکتا ہے، لیکن کتاکامونا کے نقطہ نظر سے، پیٹوٹری گ لینڈ "اجنا چکرہ" کی طرح ہے، اس لیے میں اسے اس طرح پڑھتا ہوں کہ پیٹوٹری گ لینڈ کے بارے میں کچھ دلچسپ معلومات موجود ہیں۔

■ پائنل گ لینڈ اور قدرتی عفت
بعض سلسلوں میں یہ کہا گیا ہے کہ اگر "اجنا چکرہ" کو فعال کیا جائے تو "قدرتی عفت" حاصل ہو سکتی ہے، جس کے لیے کوئی کوشش کی ضرورت نہیں ہوتی (برماچاریا، براہمچاریا)، اور اگرچہ اس سلسلے میں "اجنا چکرہ" کی تعریف واضح نہیں ہے، لیکن اگر ہم یہ فرض کریں کہ یہ "پائنل گ لینڈ" ہے، تو یہ بات اس موضوع سے منسلک ہو جاتی ہے۔

میرے تجربے میں، "اجنا" کے بجائے، "کوندلنی" کی فعال ہونے کے دوران، جب "مانیپورا" غالب ہو گیا تھا اور جب "آناہتا" غالب ہو گیا تھا، تو اس وقت میں عفت کے بڑے مراحل طے کر پایا۔ جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، پہلی بار جب "کوندلنی" فعال ہوئی تھی، تو دو روشنیوں کی لکیریں میرے سر تک پہنچی تھیں، اس لیے اگر ہم یہ مانیں کہ اس وقت "پائنل گ لینڈ" بھی فعال ہوئی تھی، تو یہ بات درست ہے۔

■ بہت کچھ دیکھنے سے مشق میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔
بدھ مت میں بھی، جب کوئی شخص بہت کچھ دیکھتا ہے، تو اسے "مایاکا" سمجھا جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ "مایاکا" کا مرحلہ پیٹوٹری گ لینڈ کے "اجنا چکرہ" کے فعال ہونے کا مرحلہ ہے۔ "مایاکا" کا مطلب زیادہ وسیع ہو سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس میں "اجنا" کا "مایاکا" بھی شامل ہے۔

"کوئی بھی چیز نظر آئے، اس سے پریشان نہ ہو کر، اپنی تربیت جاری رکھیں،" یہ بات یوگا اور بدھ مت دونوں میں کہی گئی ہے۔

■ روحانی دنیا کی خصوصی تربیت کی metodi
یہ یاد آیا، روحانی دنیا میں خصوصی منتروں کے استعمال سے کی جانے والی تربیت کی ایک metodi ہے۔

یہ وہ تربیت ہے جو ان لوگوں کے لیے ہے جنہوں نے پہلے زندگی میں اجنا چکر کو کھولا ہے، لیکن اس کے بعد آگے بڑھنے میں انہیں مشکل ہوتی ہے۔ جب کسی کو روحانی دنیا کی چیزیں نظر آنے لگتی ہیں، تو وہ مختلف مخلوقات سے منسلک ہو جاتا ہے، اور اس کی تربیت رک جاتی ہے۔ بعض اوقات، یہ مخلوقات اس کے لیے پریشانی کا باعث بنتی ہیں اور اس کی ذہنی حالت کو متاثر کرتی ہیں۔ روحانی دنیا میں بہت سی خوفناک چیزیں ہیں، لہذا اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے، ایک ایسا منتر استعمال کیا جاتا ہے جو اجنا کی حرکت کو روک دیتا ہے، اور اس طرح روح کی آنکھ کو استعمال کرنے سے روکتا ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے کوئی شخص جسمانی طور پر اندھا ہو، اور اسے اس طرح پیدا کیا گیا ہے کہ وہ اس سہہ جہتی دنیا میں زندگی گزارے۔

عام طور پر، یہ پہچانا مشکل ہوتا ہے کہ وہ شخص کون ہے، لیکن اگر کوئی شخص بہت زیادہ روحانی ہو اور اس میں روح کی آنکھ کی صلاحیت ہو، لیکن وہ اس صلاحیت کو استعمال کرنے سے قاصر ہو، تو اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ وہ منتر استعمال کر رہا ہے۔

یہ ایک ایسی سخت تربیت کی metodi تھی جو پہلے زمانے میں بہت مشہور تھی، لیکن اب اس کا استعمال بہت کم ہوتا ہے۔" ایک روحانی عالم کی طرح دکھنے والے ایک بزرگ نے افسوس کا اظہار کیا (ہنسی)।

یہ ایک بہت اچھی تربیت کی metodi ہے۔

لیکن یہ بہت ہی خوفناک ہے۔ چونکہ اجنا چکر استعمال نہیں ہو رہا ہے، اس لیے روحانی دنیا کی مختلف اور عجیب مخلوقات سے بچنا ممکن نہیں ہے۔

عموماً، یہ تربیت کی metodi ان لوگوں کے لیے ہے جو عام معاشرے میں نہیں رہتے، بلکہ جو تربیت کے لیے وقف ہیں. ایک بار، میں نے ایک ایسے شخص کی زندگی دیکھی جو اس منتر کا استعمال کر کے دوبارہ پیدا ہوا تھا، اور وہ شخص ایک مندر میں تربیت کر رہا تھا۔ مندر میں بیٹھ کر زِکْر کرنے والا وہ بھائی، اپنی ترقی سے مایوس نظر آرہا تھا، اور اس کے گورو نے اسے کہا، "کیا تمہیں ابھی تک کچھ نظر نہیں آیا؟ جب تک تمہیں نظر نہیں آتا، تم زِکْر کرتے رہو۔" اور اس نے جواب دیا، "میں سمجھ گیا، میں زِکر کرتا رہوں گا۔" اور اس نے صبر کے ساتھ مراقبہ کیا۔ یہ شخص اپنی پچھلی زندگی میں اجنا چکر کو کھول چکا تھا، لیکن اس کے بعد آگے بڑھنے میں اسے مشکل ہو رہی تھی، اس لیے اس نے اس منتر کا استعمال کر کے دوبارہ پیدا ہونے اور تربیت کرنے کا انتخاب کیا۔ یہ ایک سخت اور مشکل تربیت ہے۔ اصل میں، اگر یہ شخص منتر کا استعمال نہ کرتا، تو اس کی روح کی آنکھ دیکھ سکتی ہوتی، لیکن یہ ایک کم سطح کی معرفت ہے، اور وہ اس سے آگے بڑھنا چاہتا تھا، اس لیے وہ "اندھا" ہو کر پیدا ہوا، اور اسے اس طرح کی مشکلات کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ گورو کے نزدیک، "یہ بچہ بالکل ناقص ہے،" لیکن درحقیقت، وہ ایک سخت تربیت کے لیے منتر کا استعمال کر کے "اندھا" ہو کر پیدا ہوا ہے۔ اس شخص کی زندگی میں، اسے ترقی کرنے میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے، لیکن یہ بھی اس کے منتخب کردہ تربیت کے راستے کا حصہ ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ بہت سے لوگوں کو اس منتر کے بارے میں علم ہے، اس لیے یہ ممکن نہیں ہے کہ کوئی تربیت یافتہ شخص اس میں فرق کر سکے۔

اجینا چکرہ کے ذریعے اگر کسی کو روحانی بصیرت حاصل ہو جائے، تو بھی یہ ساہاسرارا کے ذریعے جسم سے باہر نکل کر تلاش کرنے کے طریقے کے مقابلے میں بہت کم درستگی رکھتا ہے۔ اس لیے یہ بھی واضح ہے کہ اجینا چکرہ صرف ابتدائی سطح کی سمجھ ہے۔ اس لیے، یہ سمجھنا ممکن ہے کہ ایسے سادھو جو اس طرح کے منتر کا استعمال کرتے ہیں، وہ اس دنیا میں رہتے ہیں۔

شاید، اس قسم کی چیزیں، یقینی طور پر، اجینا چکرہ کو کھولنے کے بعد کئی بار دوبارہ جنم لینے کے بعد ہی سمجھ میں آ سکتی ہیں۔ لیکن اگر کسی نے کبھی اسے کھولا نہیں ہے، تو اسے "یہ کیا ہے؟" جیسا محسوس ہو سکتا ہے۔

■ دو طرح کے راستے
روح کی سطح کو نیچے سے اوپر، جانور سے ترقی کرتے ہوئے بھوکی روح، پھر آسورا بن کر انسان بنتے ہیں۔ اور جب اجینا کھل جاتا ہے، تو اس وقت اجینا سادھنا میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔ اسی وقت، اس طرح کے منتر کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔

دوسری طرف، اگر روح کی سطح کو اوپر سے نیچے، یعنی اعلیٰ روحیں انسانی شکل میں اترتی ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ ان میں سے اکثر کے پاس پہلے سے ہی ساہاسرارا اور اجینا کھلے ہوتے ہیں۔ اس صورت میں، انسان کے طور پر تجربے کو مزید گہرا کرنے کے لیے، وہ عارضی طور پر ساہاسرارا اور اجینا کو بند کر کے زندگی گزار سکتے ہیں۔ اور اس کے لیے، اس طرح کے منتر کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔ جب ساہاسرارا اور اجینا دونوں کھلے ہوتے ہیں، تو زندگی میں کوئی خاص مسئلہ نہیں ہوتا۔ لیکن جب انسان زندگی گزارتا ہے، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ ساہاسرارا کا کام کرنا مشکل ہو جائے اور اجینا غالب آ جائے، جو زندگی میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔ ایسے حالات میں، یا تو ساہاسرارا کو دوبارہ فعال بنایا جا سکتا ہے، یا پھر اس طرح کے منتر کا استعمال کر کے عارضی طور پر اجینا کو غیر فعال کر کے سادھنا کی جا سکتی ہے۔

دونوں صورتوں میں، یہ بات مشترک ہے کہ اجینا زندگی کی سادھنا میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔

زمین پر، جلد ہی اعلیٰ سطح کی شعور رکھنے والے لوگ زیادہ ہوں گے۔ اس لیے، اجینا کے بغیر زندگی گزارنے کے لیے سادھنا کرنا، شاید یہی آخری وقت ہے۔ چونکہ یہاں پر مادھی زندگی سے متعلق بھی کچھ چیزیں سیکھنی ہوتی ہیں، اس لیے اب یہ ایک ایسا وقت ہے جو اجینا کے بغیر منطقی زندگی گزارنے کے لیے مناسب ہے۔ اس لیے، ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کے منتر کا استعمال اب کے زمانے میں زیادہ مناسب ہو سکتا ہے۔ اگرچہ اس کی کوئی خاص مقبولیت نہیں ہے۔

پچھلے دنوں "آورا اصولیت" کے بارے میں جو بات ہوئی تھی، اس کا سلسلہ ہے۔

یہ بھی ایک ایسی چیز ہے جو اکثر سنی جاتی ہے۔

اسی طرح، جنّ (شینٹو) مندروں کے بارے میں بھی یہی بات ہے۔ جنّ مندروں میں مختلف قسم کے دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی ہے، لیکن جتنے بڑے اور اہم دیوتا ہوتے ہیں، وہ اتنے ہی کم انسانی پریشانیوں کو سمجھتے ہیں۔ اگر کوئی جنّ مندر انسانی روح کی پوجا کرتا ہے، تو شاید کچھ حد تک سمجھ سکتے ہیں، لیکن چونکہ دور مختلف ہیں، اس لیے ان کا خیال ہے کہ آج کے مسائل کو سمجھنا مشکل ہے۔ کبھی کبھار ایسے دیوتا بھی ہوتے ہیں، لیکن۔

جتنے بڑے دیوتا ہوتے ہیں، وہ اتنے ہی بڑے مقاصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر آپ کسی جنّ مندر گئے، تو "انسانیت کی سلامتی"، "دنیا کی سلامتی"، یا "خاندان کی صحت" جیسے بڑے مقاصد کے لیے دعا کرنا اچھا ہوگا۔

چھوٹے دیوتا انسانی مسائل کو حل کرنے میں مدد کر سکتے ہیں، لیکن وہ انسانوں کی طرح بدلہ لینے کی توقع رکھتے ہیں۔ اگر آپ ان کی توقعات کو پورا نہیں کرتے، تو آپ پر لعنت ہو سکتی ہے، اس لیے جنّ مندروں سے آسانی سے کوئی چیز مانگنا بہتر نہیں ہے۔ "اوئیناری" جیسے دیوتا انسان اور جانور کا امتزاج ہوتے ہیں، اس لیے ان سے بھی زیادہ آسانی سے کوئی چیز مانگنا بہتر نہیں ہے۔ "ٹینگو" بھی ہیں، لیکن وہ بھی ایک طرح سے "شوجن میو" کے پیروکاروں اور کلاغ یا کسی دوسرے جانور کا امتزاج ہیں، اس لیے عام لوگوں کو ان سے زیادہ تعلق نہیں رکھنا چاہیے۔ اس میں بہت سی پریشانیوں کا امکان ہے۔

دیوتاؤں کے بارے میں، بنیادی طور پر یہ انسانوں کے تعلقات سے زیادہ مختلف نہیں ہوتے ہیں۔

جس پر آپ کو بھروسہ کرنا چاہیے، وہ اعلیٰ روحیں ہیں، لیکن میرا خیال ہے کہ وہ زیادہ تر توانائی کی مدد فراہم کرتی ہیں، بجائے آپ کی پریشانیوں کو دور کرنے کے۔ چھوٹی چھوٹی چیزوں کے بارے میں، انسان بہتر جانتے ہیں، اس لیے آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔

جب توانائی بڑھتی ہے، تو آپ مثبت اور فعال ہو جاتے ہیں۔ آپ کے مسائل بھی حل ہو جائیں گے۔

بنیادی طور پر یہی ہے، اور یہ ایک ایسی چیز ہے جو اکثر سنی جاتی ہے، لیکن اس بار، میں نے دیوتاؤں کے بارے میں ایک چھوٹی سی کہانی سنائی۔

دیوتا اور اعلیٰ روحیں انسانوں کی پریشانیوں کو نہیں سمجھتیں، لیکن وہ انسانوں کی پریشانیوں کو جاننے کے لیے، ایک سطح سے نیچے آ کر دوبارہ جنم لے سکتے ہیں۔

جب وہ ایسا کرتے ہیں، تو وہ اپنے اعلیٰ حصے کو الگ کر دیتے ہیں اور انسان کے طور پر پیدا ہوتے ہیں۔ لیکن، جیسا کہ میں نے کہا، چونکہ وہ بنیادی طور پر دیوتا ہوتے ہیں، اس لیے ان میں سے کچھ نشانات موجود ہوتے ہیں۔ جیسے کہ "آورا"۔

اور، جیسا کہ میں نے پچھلے دنوں لکھا تھا، "آورا" کی لہروں کو "وہ چیز جو آپ جاننا چاہتے ہیں" کے مطابق ایڈجسٹ کیا جاتا ہے۔ لیکن، جو دیوتا انسانوں کو نہیں سمجھتے، وہ شروع میں "انسانوں کے لیے نسبتاً اعلیٰ لہروں" سے شروع کرتے ہیں۔ لیکن، یقیناً، دیوتاوں کے لیے یہ "نیچلی لہریں" ہوتی ہیں۔ لیکن، پھر بھی، یہ انسانوں کے لیے اعلیٰ لہریں ہوتی ہیں۔

اور آگے جو مسئلہ ہے، وہ یہ ہے کہ اس کی توانائی کو کتنی کم کیا جائے؟ لیکن اگر بہت زیادہ کم کر دیا جائے تو یہ الگ ہو جائے گا اور اس کی اصل روح واپس نہیں آ سکے گی، اس لیے یہ اتنی کم سے کم کم ہو گا کہ یہ واپس آ سکے۔ یہ ایک ایسی تصویر ہے جیسے ایک آبدوز اپنی زیادہ سے زیادہ گہرائی تک جائے اور پھر سطح پر واپس آجائے۔ ابتدا میں، یہ لوگ معلم کے طور پر یا تخلیقی کاموں میں زمین کے ساتھ مطابقت پیدا کرتے ہیں، اور پھر، بعض اوقات، یہ "آشرہ" کے بارے میں سیکھنے کے لیے مزید نیچے جاتے ہیں۔ "جنگ کے دیوتا" جیسے الفاظ بھی استعمال ہوتے ہیں، لیکن یہ سب نہیں ہوتے، بلکہ یہ ان دیوتاؤں کی روحیں تھیں جو اس طرح نیچے اترتے تھے۔

آج کل، جو لوگ "لال رنگت" سے پریشان ہیں، وہ بھی ان میں سے ہو سکتے ہیں۔ جیسا کہ میں نے حال ہی میں لکھا تھا، یہ بھی اسی طرح ہے۔

لہذا، کچھ ایسے روحانی لوگ ہوتے ہیں جو دوسروں کو جلد ہی ان کی رنگت کے ذریعے جانچتے ہیں، لیکن یہ جاننا ضروری ہے کہ آیا یہ ان کی مرضی کے مطابق ہے یا نہیں، کیونکہ کسی کی رنگت کو دیکھ کر ہی اس کے بارے میں مکمل طور پر نہیں معلوم پڑ سکتا جب تک کہ آپ اس کے زندگی کے منصوبے کو نہیں جانتے۔

زندگی میں "ناکامی" لازمی ہے، اور ناکامیاں دو قسم کی ہوتی ہیں: منصوبہ بند ناکامیاں اور غیر منصوبہ بند ناکامیاں، اور منصوبہ بند ناکامیاں کوئی مسئلہ نہیں ہیں۔

ایسا لگتا ہے کہ مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے۔ جیسا کہ میں نے حال ہی میں لکھا تھا، تھراواڈا بدھ مت میں، رنگائی چوتھا ذن مدھیتھن میں، اور تبت بدھ مت میں، رنگائی ذن مدھیتھن کے اختتام تک تجربہ کرنے کے بعد ہی روش حاصل ہوتی ہے۔ تاہم، یہ کہ روش کہاں سے حاصل ہوتی ہے، یہ ایک الگ موضوع ہے، لیکن کم از کم، ایسا لگتا ہے کہ رنگائی ذن مدھیتھن اور رنگائی ذن مدھیتھن ایک ہی سلسلے کا حصہ ہیں۔

رنگائی چوتھا ذن مدھیتھن کے بارے میں، میں نے پہلے اس کی تعریف درج کی تھی، چوتھا ذن مدھیتھن میں، دل میں امن (شا) پیدا ہوتا ہے۔
میری رائے میں، یہ حالت امن ہونے کے باوجود، ایسی حالت ہے جس میں دل ابھی بھی کہیں نہ کہیں سے منسلک ہے۔

اگر ہم ترتیب کے مطابق، پہلے ذن مدھیتھن سے شروع کریں، تو کہا جاتا ہے کہ پہلے ذن مدھیتھن میں، توجہ مرکوز کرنے کے لیے، دل کو ایک خاص چیز پر مضبوط ارادے سے منسلک کیا جاتا ہے، اور اس طرح سوچ کو دبایا جاتا ہے۔ دوسرے ذن مدھیتھن میں، اتنا زور لگانے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور تیسرے اور چوتھے ذن مدھیتھن میں، بغیر کسی کوشش کے توجہ مرکوز کرنا ممکن ہو جاتا ہے، لیکن پھر بھی، ابھی بھی کچھ نہ کچھ سے منسلک ہوتا ہے۔

رنگائی ذن مدھیتھن کی تعریف "مدھیتھن کے موضوع میں کسی قسم کا مادی عنصر موجود ہونا" کے طور پر کی گئی ہے، لیکن چونکہ مدھیتھن دل میں کیا جاتا ہے، اس لیے اگر ہم اسے براہ راست پڑھیں، تو ہمیں "اگر مدھیتھن دل میں کیا جا رہا ہے، تو اس میں کسی قسم کا مادی عنصر موجود ہونا، کا کیا مطلب ہے؟" جیسا سوال پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے، میں ذاتی طور پر اس کا مطلب یہ سمجھنا بہتر سمجھتا ہوں کہ "رنگائی ذن مدھیتھن کسی خاص چیز پر توجہ مرکوز کر کے اور اس سے منسلک ہونا ہے۔" یہ میری ذاتی تشریح ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ کہیں اور کہنے پر سمجھا نہیں جائے گا، اس لیے براہ کرم اسے ایک مفروضہ سمجھیں۔

اس مفروضے کے مطابق، رنگائی میں، دل کسی خاص چیز، جیسے "سانس"، "متھیا"، یا "منتر" پر توجہ مرکوز کر کے اس سے منسلک ہوتا ہے۔

تاہم، رنگائی میں، بغیر کسی چیز سے منسلک ہوئے، پرسکون طریقے سے مشاہدہ کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ شاید اس "مشاہدے" کو بھی "توجہ" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن اس میں "لگاؤ" نہیں ہوتا، اس لیے، اگر ہم اسے "توجہ" کہیں گے، تو یہ شاید توجہ کی حالت ہے، لیکن میرے خیال میں رنگائی کی خصوصیت یہ ہے کہ اس میں بغیر کسی چیز سے منسلک ہوئے، کسی خاص چیز کا مشاہدہ کرنا ممکن ہوتا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ رنگائی میں، جو چیز پہلے مضبوط ارادے کے ساتھ کنٹرول کی جاتی تھی، وہ رنگائی کے پہلے ذن مدھیتھن سے لے کر رنگائی کے چوتھے ذن مدھیتھن تک، آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے، اور آخر میں، رنگائی میں اس سے منسلک ہونے کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے، اور اس کے بعد، رنگائی اور رنگائی ذن مدھیتھن ایک ہی سلسلے کا حصہ ہیں۔

استعارے کے طور پر، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ رنگائی میں، جو چیز "قبضہ" میں تھی، وہ رنگائی میں "چھوڑ دی جاتی ہے"۔

اسپریچوئل افراد اکثر اوقات "چھوڑ دو" کہتے ہیں، شاید یہ بے رنگ دنیا کی ذن کی حالت کی وضاحت ہے۔ اگر ایسا ہے، تو یہ ایک اعلیٰ حالت کی وضاحت ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی "چھوڑ دینا" کرنا بہت مشکل ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ آیا اسپریچوئل افراد کی "چھوڑ دینا" سب کچھ یہی ہے یا نہیں۔
شاید۔

■ بے رنگ دنیا کا پہلا ذن، خلاء کی بے انتہا جگہ کی حالت (kuum hensho jyou)
پہلے مرحلے میں، میرے تجربے میں، مجھے ایسا لگا جیسے میں مرکز میں ہوں اور "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" سے گھرا ہوا ہوں۔

■ بے رنگ دنیا کا دوسرا ذن، علم کی بے انتہا جگہ کی حالت (shiki muhensho jyou)
اس کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے:

پچھلے (بے رنگ دنیا کے پہلے ذن کی) خلاء کی بے انتہا جگہ کی حالت کا "خلاء" کا مطلب ہے کہ "کوئی مادے نہیں ہے"، لیکن اس خلاء میں بھی، یہ ابھی بھی ذہن کے باہر کی چیز کے طور پر محسوس ہوتا ہے۔ "اگر آپ خلاء کی بے انتہا جگہ کو سمجھ گئے ہیں، تو آپ کا اپنا شعور بھی بے انتہا ہو گیا ہے۔ اب آئیے ہم اپنے شعور کی بے انتہا جگہ کو سمجھنے کی کوشش کریں۔" اس طرح، خلاء کی بے انتہا جگہ سے آگے بڑھتے ہوئے، اب یہ سمجھا جاتا ہے کہ "علم بے انتہا ہے"۔ یہ خلاء کی بے انتہا جگہ ہے جو کوئی چیز نہیں ہے، لیکن یہ ابھی بھی ذہن کے باہر کی چیز ہے، اور اب اس کا استعمال "مقصد" کے طور پر کیا جاتا ہے (یہ کوئی چیز نہیں ہے)، اور خلاء کی بے انتہا جگہ کی وجہ سے جو علم بے انتہا ہو گیا ہے، اسے بے انتہا سمجھا جاتا ہے۔ اس ذن میں، جو خلاء کی بے انتہا جگہ سے ایک قدم آگے ہے، ذہن آخر کار ایسی حالت میں پہنچ جاتا ہے جو کسی بھی بیرونی چیز پر منحصر نہیں ہوتی۔ "روشن کی سیڑھی (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"

...یہ سمجھنا مشکل ہے کہ یہاں کیا لکھا ہے، لیکن اپنے مراقبے کے تجربے کے ساتھ موازنہ کرتے ہوئے، میں نے اس کا سادہ سا ترجمہ یہ سمجھا ہے کہ یہ "شعور کا پھیلاؤ" ہے۔

بے رنگ دنیا کے چوتھے ذن سے "چھوڑ دینا" کے ذریعے بے رنگ دنیا کے پہلے مرحلے تک پہنچنے پر، "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" کو اپنے آس پاس محسوس کیا جاتا ہے، جو کہ بنیادی طور پر "ایک حد" کی حالت ہے۔ بے رنگ دنیا کے دوسرے ذن میں، یہ "حد" یا تو ختم ہو جائے گی یا "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" پھیل جائے گی۔

میرے تجربے میں، میں اس حالت تک مندرجہ ذیل طریقوں سے پہنچا:
1. سانس پر انحصار کرتے ہوئے رنگین دنیا کے ذن میں داخل ہونا۔
2. سانس پر انحصار کرنے والے ذہن کو "چھوڑ کر"، اس حالت میں داخل ہونا جو بے رنگ دنیا کے پہلے ذن کی "خلاء کی بے انتہا جگہ کی حالت" کے مساوی ہے، جس میں "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" محسوس ہوتی ہے۔
3. "انڈے کی طرح کی سیاہ جگہ" سے باہر کی چیزوں کو محسوس کرنے کی کوشش کرنا۔ سب سے پہلے، ایک سمت سے شروع کریں، اور آہستہ آہستہ شعور کو بڑھائیں। مثال کے طور پر، بائیں جانب سے شروع کرتے ہوئے، کمرے کی دیوار تک شعور کو بڑھایا، پھر دائیں جانب شعور کو بڑھا کر کمرے کی دیوار تک پہنچا، اور اسی طرح اوپر، آگے اور پیچھے، ہر سمت میں شعور کو بڑھایا، جس سے کمرے کے سائز تک شعور پھیل گیا۔ کچھ سمتوں میں، یہ کمرے سے باہر تک پھیل گیا، لیکن فی الحال، یہ میری حد ہے۔

"دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا" کے مطابق، "رنگ ہیئت" میں مراقبہ کی تعریف میں کچھ فرق ہے۔ اس کے مطابق، جو حالت "شعور کے پھیلاؤ" تک پہنچ جاتی ہے، وہی "رنگ ہیئت" کا پہلا مراقبہ، "خالی اور لامحدود مقام کا مراقبہ" ہے۔

چوتھے مراقبے تک پہنچنے کے بعد، متقی شخص "تمام عناصر (ダルما، سب قوانین) لامحدود جگہ کی طرح ہیں" اس تصور کو فروغ دیتا ہے، اور چھو، بصری، اور مادی عناصر کو بالکل چھوڑی دیتا ہے، یہاں تک کہ ان کی найдрібніші شکلوں تک۔ متقی شخص کو اس پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے اور اسے فروغ دینا چاہیے۔ اس کے فروغ کے ساتھ، وہ لامحدود خلا کے علاقے میں مراقبہ (خالی اور لامحدود مقام کا مراقبہ) کو مکمل کرتا ہے۔ اس کو مکمل کرنے کے بعد، متقی شخص کو "شعور لامحدود جگہ کی طرح ہے" اس تصور کو فروغ دینا چاہیے۔ "دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا"

کیا یہ بیان بالکل "شعور کے پھیلاؤ" نہیں ہے؟ اگرچہ مرحلوں کی تعریفیں قدرے مختلف ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ "شعور کا پھیلاؤ" "رنگ ہیئت" کے مراقبے کے پہلے مرحلے سے بہت زیادہ قریب ہے۔

مضمون کے دوران، میں نے مولاڈھارا (جنانی)، اناھتا اور سر کے پچھلے حصے میں ہلکی ہلکی بجلی کی طرح کی حس محسوس کی ہے۔ میں اس کو توانائی میں اضافہ یا توانائی کے گزرنے کے طور پر سمجھتی ہوں۔

مولاڈھارا میں ہلکی ہلکی حس شروع سے ہی یوگا شروع کرنے کے بعد سے ہی ہوتی رہی ہے، لیکن حال ہی میں یہ کافی لمبے عرصے تک رہتی ہے۔ اناھتا میں پہلے کبھی ایسی حس نہیں ہوتی تھی، لیکن حال ہی میں یہ ہلکی ہلکی حس محسوس ہوتی ہے۔ سر کا پچھلا حصہ بھی حال ہی میں شروع ہوا۔

سر کے پچھلے حصے کے حوالے سے، کچھ اس قسم کی روحانی تحریریں موجود ہیں:

"لائٹ باڈی" کی ساتویں سطح پر، پائنل گلیڈ اور پٹویٹری گلیڈ کھلنا شروع ہو جاتے ہیں، اور آپ کو سر کے اگلے حصے یا پچھلے حصے میں دباؤ محسوس ہو سکتا ہے۔ "لائٹ باڈی کی بیداری"

ٹھیک ہے، اگر دباؤ کی بات کی جائے تو، یہ حس بالکل اسی طرح کی ہے۔

اس ساتویں سطح پر، جیسا کہ میں نے پہلے بتایا تھا، ہارٹ چکرہ (اناھتا چکرہ) غالب آ جاتا ہے، اور آپ بہت زیادہ "اب" میں کارروائی کرنے لگتے ہیں، اس لیے یہ میرے موجودہ مرحلے کے قریب لگتا ہے۔

اس کے علاوہ، آج کے مضمون میں، میرے سر کے اوپر والے حصے (فرنٹل لوب؟) میں ایک حس ظاہر ہوئی ہے۔ پہلے وہاں کوئی حس نہیں ہوتی تھی، لیکن اب وہاں حس محسوس ہو رہی ہے، اور اس کے علاوہ، میں وہاں خون کی پٹھن محسوس کر رہی ہوں۔ یہ جگہ پائنل گلیڈ کے قریب ہے، لیکن یہ کیا ہے؟ اگر یہ پائنل گلیڈ ہوتا تو شاید وہاں کچھ تبدیلی نظر آ جاتی، لیکن ابھی تک کوئی واضح تبدیلی نہیں ہے۔

ٹھیک ہے، میں ابھی اس کا جائزہ لے رہی ہوں۔

اس کے علاوہ، اناھتا کے غالب ہونے کے بعد سے، مجھے کافی بار دونوں کانوں کے اوپر ہلکی ہلکی حس ہوتی رہتی ہے، لیکن یہ دن کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔

■ سر کے پچھلے حصے میں ہلکی ہلکی چبھن
آج میں مضمون کر رہی تھی، تو مجھے ہلکی ہلکی حس کے علاوہ، کبھی کبھار ایسی ہلکی ہلکی چبھن محسوس ہوتی تھی، جو کہ بالکل تیز نہیں ہوتی تھی، بلکہ ایک ہلکی سی چبھن، جو کہ سر کے پچھلے حصے کے مرکز میں، یعنی ایکسی پوائنٹ کے قریب، یا اس کے اوپر محسوس ہوتی تھی۔ یہ "گیوکچین" نامی ایکسی پوائنٹ کے درمیان کا حصہ لگتا ہے۔ یہ کیا ہے؟ کچھ دیر بعد یہ ٹھیک ہو گئی، لیکن حس ابھی بھی موجود ہے۔

یہ مندرجہ ذیل میں سے کچھ ہو سکتا ہے، اور کچھ نہیں ہو سکتا:

"لائٹ باڈی" کی آٹھویں سطح پر، پائنل گلیڈ اور پٹویٹری گلیڈ، جو کہ عام طور پر سبز پھلی کے سائز کے ہوتے ہیں، بڑھنا شروع ہو جاتے ہیں، اور ان کا شکل بدلنا شروع ہو جاتا ہے۔ جیسے جیسے یہ بڑھتے ہیں، آپ کو کبھی کبھار سر میں دباؤ محسوس ہو سکتا ہے۔ اس عمل کے دوران، آپ کو کبھی کبھار سر درد ہو سکتا ہے، اور کبھی نہیں ہو سکتا۔ (مذکورہ بالا میں سے کچھ حصہ حذف کر دیا گیا ہے) اس عمل میں، دماغ "بڑھتا" ہے، اس لیے ہر ایک کے لیے مناسب طریقہ کار استعمال کریں۔ آپ کا دماغ بڑھ رہا ہے۔ "لائٹ باڈی کی بیداری"

اگر ایسا ہے تو یہ ایک اچھا پیش خبرا ہے، لیکن اگر ایسا نہیں لگتا ہے تو میں ڈاکٹر سے معائنہ کرانے کا ارادہ رکھتا ہوں۔ فی الحال، یہ روزمرہ کی زندگی میں کوئی مسئلہ پیدا نہیں کر رہا ہے، اس لیے میں اسی طرح جاری رکھوں گا۔

■ دونوں کانوں کے اوپر ہلکی ہلکی حرکت کا احساس
اس کے بارے میں بھی اسی دستاویز میں وضاحت کی گئی ہے، اور یہ دونوں کانوں کے بجائے صرف دائیں کان کے بارے میں ہے، لیکن اس میں کہا گیا ہے کہ دائیں کان کے تھوڑے اوپر، ماضی کی یادوں تک پہنچنے کے لیے موجود ساخت فعال ہو رہے ہیں۔ یہ ابھی تک میری سمجھ میں نہیں آیا ہے۔

میں اس شخص کو نہیں جانتا تھا، لیکن مجھے یہ کتاب اس وقت ملی جب یہ لائبریری کی متعلقہ کتابوں کی فہرست میں ظاہر ہوئی، اس لیے میں نے اسے لیا اور جلدی سے پڑھا۔

اس شخص کے "جگنو" کا تجربہ پارک میں ہوا، اس کے بارے میں لکھا گیا ہے۔

وہ چلتے ہوئے، مستقبل کے ان واقعات کے بارے میں غیر یقینی توقعات کے ساتھ اپنے ذہن کے مکمل قبضے کے بارے میں جان گئے۔ (اختیاری) "میں نے اپنے آپ کو چلتے ہوئے دیکھا، اور پھر یہ تبدیل ہو گیا کہ چلنا صرف ایک عمل ہے" (اختیاری) "ہر چیز سے وقت ختم ہو گیا، اور میں اب موجود نہیں تھا۔ میں مٹ گیا، اور تجربہ کرنے والا شخص بھی نہیں رہا" (اختیاری) "میں ہر جگہ اور ہر وقت مکمل طور پر خاموشی، غیر مشروط محبت اور اتحاد میں ڈوبا ہوا اور لپٹا ہوا ہوں۔" "اوپن سیکرٹ (ٹونی پارسنز کی تصنیف)"

یہ مضمون، جو اس کے "جگنو" کے تجربے کے بعد لکھا گیا تھا، "اضطراب کم ہو گئے، اور میں 'اب' جی رہا ہوں" کے موضوع پر ہے۔

"اپنے آپ کو چلتے ہوئے دیکھنا" کا لفظی طور پر سمجھنا مشکل ہے، لیکن اس کے آس پاس کے متن کو پڑھ کر، اس کی وضاحت اس طرح کی جا سکتی ہے:

شروع میں، وہ ایک ایسی حالت میں تھا جہاں بہت زیادہ اضطراب تھے۔
اسے صراحة طور پر نہیں بتایا گیا ہے کہ اضطراب ختم ہو گئے تھے، لیکن اس کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ اضطراب ختم ہو گئے تھے۔ اگر "اپنے آپ کو چلتے ہوئے دیکھنا" اضطراب کے خاتمے سے پہلے کی حالت تھی، تو "چلنا صرف ایک عمل ہے" اضطراب کے خاتمے کے بعد کی حالت ہے، اور پارک میں یہ تبدیلی ہوئی۔
* نتیجے کے طور پر، "وقت ختم ہو گیا"، "میں اب موجود نہیں رہا"، اور "تجربہ کرنے والا شخص بھی نہیں رہا"۔

مصنف نے لکھا ہے کہ یہ "کسی بھی کوشش کے بغیر" ہوا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ وہ اتفاق سے وپاسنا میڈیشن میں داخل ہو گئے تھے۔ اگر ایسا ہے، تو انہوں نے "کچھ نہیں کیا" بلکہ انہوں نے "دقت سے" مشاہدہ کیا۔ مصنف نے کوئی "تخلیق" نہیں کی، اس لیے انہیں "تخلیق" کے طریقے کے بارے میں معلوم نہیں ہے۔

مصنف کا خیال ہے کہ یہ "خود بخود" ہوا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک بہت ہی "منطق کے مطابق" کہانی ہے۔ اس کے لیے بھی "تخلیق" کے طریقے موجود ہیں۔

پہلے، شاید اس طرح کی چیز کو بھی "جگنو حاصل کر لیا" کہا جاتا اور تنظیمیں بنائی جاتی یا سیمینار منعقد کیے جاتے، لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک عام چیز ہے۔ "جگنو" کے بھی مختلف مراحل ہیں۔

اضطراب میں سے "ماضی" سے متعلق چیزیں، جیسے کہ "کارما" یا "سامسکارا" کے ذریعے، بار بار یاد آتی رہتی ہیں، اور "مستقبل" سے متعلق اضطراب، جیسے کہ توقعات اور خیالات، بار بار ذہن میں آتے رہتے ہیں۔ اگر ان دونوں کو روکا جائے، تو یہ واضح ہے کہ "اب" جییا جا سکتا ہے اور اسی طرح کی حالت حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ وپاسنا میڈیشن اور یوگا دونوں کے موضوعات ہیں۔

ٹھیک ہے، مجھے لگتا ہے کہ میں نے اس کے بارے میں پہلے بھی تفصیل سے لکھا ہے، اس لیے میں اسے دوبارہ نہیں لکھوں گا۔

اصل میں یہ تحریر سونے کے وقت کے طریقوں کے بارے میں ہے، لیکن جاگتے ہوئے حالت میں، اسی طرح کے ایک عمل کے طور پر، صرف "آنکھوں کو اوپر کی طرف اٹھانے" سے ہی آسانی سے غیر ضروری خیالات رک گئے۔

(مذکورہ بالا سے) ... اس کے ذریعے، آنکھیں قدرتی طور پر اوپر کی طرف گھومتی ہیں، اور سوچنے کی کارروائی ایک رکنے والی حالت میں آجاتی ہے۔ "کاتاکامونا کا راستہ (کانکاوا جیرو کی تصنیف)"

یہ حرکت، مجھ کو کلیا یوگا کے بابا جی کی تصویر کی یاد دلاتی ہے۔

"Kriya yoga Darshan (Swami Shankarananda Giri کی تصنیف)" سے:

جب کہ کریا یوگا کا ذکر ہو تو، کچلی مُدھرا کا ذکر آتا ہے۔ میں نے زبان کو اوپر اٹھانے کی کوشش کی، اگرچہ زبان تک پہنچ نہیں پاتا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ صرف زبان کو حرکت دینے سے ذہنی انتشار کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ دوسری جانب، صرف آنکھوں کو اوپر اٹھانے سے ذہنی انتشار رک جاتا ہے۔

یہ ایک حیرت انگیز چیز ہے۔ یہ ایک ایسی چیز تھی جس پر میرا دھیان نہیں گیا۔ میں عام طور پر ایسی چیزیں نہیں کرتا۔ مجھے نہیں معلوم کہ کیا دوسرے لوگوں کے ساتھ بھی ایسا ہوتا ہے۔

کاتاکامنا کے نقطہ نظر سے، آنکھوں کا اوپر اٹھنا نتیجہ ہے، اور یہ شعوری طور پر نہیں کیا جاتا۔ بہرحال، یہ الگ بات ہے۔

یہ حرکت، ستاروں کو دیکھنے والی جگہ پر کائنات کو دیکھنے کے انداز سے ملتی جلتی ہے۔

عام زندگی میں، اگر کوئی شخص مسلسل اوپر دیکھتا ہے تو، لوگ سوچ سکتے ہیں کہ "وہ کیا کر رہا ہے؟" لیکن مجھے لگتا ہے کہ اتنا زور سے اوپر دیکھنے کی ضرورت نہیں، صرف تھوڑا سا اوپر دیکھنے سے بھی ذہنی انتشار رک جاتا ہے۔

یہ ایک اچھی معلومات تھی۔

حالانکہ میں حالیہ دنوں میں عام زندگی میں ذہنی انتشار سے کم متاثر ہوتا ہوں، لیکن ذہنی انتشار کو دور کرنے کے بہت سے طریقے ہونا بہتر ہے۔

سانس پر توجہ مرکوز کرنے سے بھی ذہنی انتشار دور ہو سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آنکھوں کو اوپر دیکھنے کا طریقہ اس سے زیادہ آسان ہے۔

تاہم، سانس پر توجہ مرکوز کرنے اور اسے دیکھنے سے زیادہ "مذکرتی" محسوس ہوتا ہے۔ میرے معاملے میں، جب میں سانس پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو میں اپنے تمام جسم کے، خاص طور پر دل کے علاقے کی حرکت پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، اس لیے یہ براہ راست "آناہتا" کی مذکرت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، مذکرت کے دوران، سانس پر توجہ مرکوز کرنا بہتر ہے۔ دوسری جانب، جب میں مذکرت میں نہیں ہوں اور محض تیزی سے سوچنا روکنا چاہتا ہوں، تو اوپر دیکھنے کا طریقہ بہتر ہے۔

پچھلے دنوں کی، مراقبے کے دوران ہونے والی ہلکی ہلکی حرکتوں کے بارے میں لکھے گئے مضمون کا تسلسل ہے۔ حال ہی میں، میں مراقبے کے دوران، سر کے پچھلے حصے میں توانائی کے گزرنے پر توجہ مرکوز کر رہا ہوں۔ میں اپنے سر کو آرام دہ حالت میں رکھتے ہوئے، اپنے بھنوؤں سے لے کر سر کے پچھلے حصے تک ایک وسیع علاقے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں۔ توانائی کے گزرنے کا طریقہ کار پہلے بیان کر چکا ہوں، جو کہ تقسیم شدہ ہے۔

آج کے مراقبے میں، ہمیشہ کی طرح، میں نے اپنے جسم کے نچلے حصے میں توانائی کو شعور کے ساتھ گھمایا اور اسے اوپر کی طرف بڑھایا، تو مجھے ایک مختلف قسم کا تجربہ ہوا۔ آج، توانائی کے اوپر جانے کے ساتھ ہی، میرے پیٹ میں اچانک ایک پھولنے کا احساس ہوا۔ (مراقبے کے دوران میری آنکھیں بند ہوتی ہیں)، لیکن اچانک میرے سامنے کا منظر روشن ہو گیا۔ توانائی کے سر تک پہنچنے کے ساتھ ہی، میرے دونوں کانوں کے پاس ایک تیز آواز آئی۔ میرے دونوں کانوں میں یہ احساس، کسی سرنگ یا ہوائی جہاز میں دباؤ میں تبدیلی کے وقت کے احساس جیسا تھا، لیکن تیز آواز کا مقام صرف میرے دونوں کانوں کے قریب تھا۔ میرے دونوں کانوں کے تیز ہونے کے بعد، میرے دونوں کانوں، خاص طور پر میری پلکوں کے پاس، میں ایک الیکٹرک چارج کی طرح کا احساس ہوا۔ اس کے بعد، میرے سر کے اگلے حصے سے لے کر اوپر تک کے حصے میں، مجھے ایسا لگا جیسے وہ روشن ہو گیا۔ اس حالت میں کچھ دیر تک مراقبہ کرنے کے بعد، مجھے ایسا لگا جیسے میرے سامنے کے منظر میں، جو پہلے نظر نہیں آ رہا تھا، ایک دھندلا سا تصور نمودار ہو رہا ہے، لیکن ابھی تک یہ واضح نہیں ہے۔ ہمیشہ کی طرح، مجھے اپنے جسم کے نچلے حصے میں، خاص طور پر "موراڈھارا" کے علاقے میں، ایک الیکٹرک چارج کی طرح کا احساس ہوتا رہا۔

میرے سامنے کا منظر روشن ہونا، اکثر ہوتا ہے، لیکن پہلے یہ واضح نہیں تھا کہ یہ روشنی بیرونی روشنی میں تبدیلی کی وجہ سے ہے یا مراقبے کی وجہ سے۔ تاہم، اس بار، مختلف چیزیں ایک ساتھ رونما ہوئی تھیں، اس لیے میں اب اس نتیجے پر پہنچ رہا ہوں کہ یہ روشنی مراقبے کی وجہ سے ہے۔

پیٹ میں پھولنے کا احساس، پروفیسر ہونزاؤن کے "مندر یوگا" میں "اجنا چکرہ" کے بارے میں بیان کردہ باتوں میں مختصر طور پر درج ہے:

(حصہ حذف) ... اور، "سوادھسٹھانا" کے علاقے میں، پیٹ کا حصہ لوہے کی طرح سخت ہو جاتا ہے۔ "مندر یوگا (ہونزاؤن کی تصنیف)"

یہ لوہے کی طرح نہیں ہے، بلکہ پھولنے کا احساس ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ دونوں میں کچھ مماثلت ہے، اس لیے یہ شاید "اجنا" سے متعلق ہو سکتا ہے، یا نہیں بھی۔ اس کے بعد، میرے پیٹ کے ساتھ ساتھ، میرے سینے میں بھی تھوڑا سا پھولنے کا احساس ہوا۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ جو روشنی نظر آ رہی ہے، وہ "اجنا چکرہ" کے "یانترا" کی طرح کی شکل کی ہے۔ یہ، "مندر یوگا (ہونزاؤن کی تصنیف)" کے مطابق، "اِدا، پنگالا، اور سشومنا" کی تینوں "ناڈی" کے سنگم کا مقام ہے۔




"密教 یوگا (ہون یام ہاکو کی تصنیف)" سے:

مزید برآں، سوامی یوگیشوارانند کی وضاحت کے مطابق، یہ درج ذیل ہے:

اجونا چکرہ۔ مراقبہ کے دوران، یہ روشنی گول نظر آ سکتی ہے، یا یہ کسی چراغ کی شعلہ کی طرح نظر آ سکتی ہے۔ نیز، کبھی کبھار، اس اجونا چکرہ کی شکل دو سفید رنگ کے پھولوں کی پنکھڑیوں کی طرح نظر آ سکتی ہے۔ (درج) اس بات کی وجہ جو یہ ہے کہ اجونا چکرہ دو پنکھڑیوں سے بنا ہے، یہ اس لیے ہے کہ یہ بھنوؤں کے درمیان واقع ہے، جہاں سشومنا کو مرکز میں رکھتے ہوئے، ایدا اور پننگالا نامی تین نالیوں کا سنگم ہوتا ہے۔ (درج) اور یہ تینوں نالیاں جہاں ملتے ہیں، اس سے تھوڑا اوپر، جمجم کی جگہ میں براہم لینڈرا موجود ہے۔ اس لیے، اگر کوئی شخص اجونا چکرہ پر کامیابی سے مراقبہ کرنے کی صلاحیت حاصل کر لیتا ہے، تو وہ براہم لینڈرا کے اندر واقع ساہاسرارا چکرہ میں بھی داخل ہو سکتا ہے۔ "روح کا سائنس (سوامی یوگیشوارانند کی تصنیف)"

میرے معاملے میں، یہ دو پنکھڑیوں کی طرح نہیں ہے، بلکہ یہ ایک یانترا کی شکل کے مماثل ہے، جس میں مرکز میں ایک بڑی سفید روشنی ہے، اور اس کے دونوں طرف چھوٹے چھوٹے روشن دھبے ہیں۔ تاہم، یہ دھندلا ہے، اس لیے اس میں کوئی واضح شکل نہیں ہے۔

آج پہلی بار، مجھے اپنے سر کے اوپر والی روشنی کا احساس ہوا، شاید یہ پہلے سے موجود تھی، لیکن آج پہلی بار میں نے اس پر پوری طرح سے توجہ مرکوز کی اور اسے پہچانا۔

شروع میں یہ ایک تصویر کی طرح نظر آ رہی تھی، لیکن روشنی کے آنے سے اس کی شکل واضح ہوئی۔ پہلے بھی یہ ہلکی سی روشن ہوتی تھی، لیکن مجھے یقین نہیں تھا کہ یہ بیرونی روشنی تھی جو میری پلکوں سے گزر کر نظر آ رہی تھی یا نہیں۔ آج بھی میں اس پر مکمل طور پر یقین نہیں رکھتا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ اسی طرح کا ہے۔ یہ ہمیشہ روشن رہتا ہے، لیکن جب میں اس میں خاص طور پر توانائی ڈالتا ہوں، تو یہ روشن ہوتا ہے۔ تاہم، یہ صرف ہلکی سی روشنی ہوتی ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ مزید روشن ہو گا یا نہیں۔ اس صورتحال میں، سشومنا سے فراہم کی جانے والی توانائی اہم ہے۔ اس لیے، سشومنا کو صاف کرنا اور اسے توانائی کے بہاؤ کے لیے تیار کرنا بہت ضروری ہے۔

جیسے کہ مجھے بائیں جانب سے ایک دھندلی تصویر نظر آئی، جو کہ میرے خوابوں میں دیکھے گئے میرے گروپ ساؤل کے ماضی کے تجربات پر مبنی "اجنا" کی روح کی بصارت یا ریموٹ ویو کے مماثل ہو سکتی ہے، لیکن ابھی تک مجھے کوئی بامعنی تصویر نظر نہیں آئی ہے، اس لیے یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے اور میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔

میں نے کسی کتاب میں پڑھا ہے کہ بائیں جانب ماضی اور دائیں جانب مستقبل ہوتا ہے، لیکن یہ کیا حقیقت ہے؟ میرے خوابوں میں دیکھے گئے میرے گروپ ساؤل کے ماضی کے تجربات میں، میں بغیر کسی چیز کا استعمال کیے "تیز چھینٹ" کی طرف دیکھتا تھا، یا کبھی کبھی میں ایک کرسٹل بال کا استعمال کرتا تھا، لیکن کرسٹل بال کے معاملے میں، مجھے یہ تصویر کرسٹل بال کے اندر نظر آتی تھی۔

ٹھیک ہے، یہ کہتے ہیں کہ جب یہ نظر آتا ہے تو یہ سورج کی طرح نظر آتا ہے، اس کے مقابلے میں یہ بالکل مختلف ہے۔

مجھے یاد ہے کہ کہیں لکھا تھا کہ روشنی کو یا تو آنکھ سے دیکھا جا سکتا ہے اور یا پھر روحانی آنکھ سے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ بھی لکھا تھا کہ صرف توجہ مرکوز کرنے سے بھی روشنی نظر آ سکتی ہے۔ اس لیے، یہ تو یہی ہے کہ، جیسا کہ یوگا کی بنیادی باتوں میں کہا گیا ہے، اگر آپ کو مراقبے کے دوران کچھ نظر آتا یا سنایا جاتا ہے، تو یہ اہم نہیں ہے اور اس پر زیادہ توجہ دینے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ حال ہی میں شائع ہونے والے مضمون کا تسلسل ہے۔ حال ہی میں، میں نے مراقبے کے دوران گردن کے پیچھے ایک عجیب سی جلن یا ہلکی ہلکی کانپن محسوس کی ہے۔

جیسے ہی میں اس کا مزید مشاہدہ کرتا ہوں، مجھے معلوم پڑا ہے کہ مراقبے کے شروع میں یہ جلن نہیں ہوتی، لیکن جب میں جسم کے نچلے حصے میں توانائی کو حرکت میں لاتا ہوں اور اسے سر کی طرف بڑھاتا ہوں، تو گردن کے پیچھے یہ جلن شروع ہو جاتی ہے۔ ایک بار جب میں توانائی کو بڑھاتا ہوں، تو اگر میں اسے بغیر کسی تبدیلی کے رہنے دوں، تو آہستہ آہستہ گردن کے پیچھے کی یہ جلن ختم ہو جاتی ہے۔ پھر، جب میں دوبارہ جسم کے نچلے حصے میں توانائی کو حرکت میں لاتا ہوں اور اسے بڑھاتا ہوں، تو گردن کے پیچھے دوبارہ جلن شروع ہو جاتی ہے۔

یہ محسوس ہوتا ہے کہ توانائی کی شدت کے ساتھ یہ احساس بھی بدلتا ہے۔ یہ ایک ایسا چکر ہے جس میں جلن ختم ہونے کے بعد، میں اگلی توانائی کو بڑھاتا ہوں، اور اسی طرح جلن برقرار رہتی ہے۔ میں نے ایک تیز چکر کی کوشش کی، جس میں جلن ختم ہونے سے پہلے ہی اگلی توانائی کو بڑھایا جاتا ہے، تو جلن کی جگہ دباؤ کی طرح کی کیفیت محسوس ہوئی۔ ایسا لگتا ہے جیسے گردن کے پیچھے کچھ "پک" ہو رہا ہے۔

یہ "پک" کی کیفیت، حال ہی میں محسوس ہونے والی پیٹ کے نچلے حصے میں ہونے والی "پک" اور سینے میں "آناہتا" کے قریب ہونے والی "پک" کی کیفیت سے ملتی جلتی ہے۔ آج، پیٹ کے نچلے حصے اور سینے میں زیادہ تبدیلی نہیں ہوئی ہے، اور یہ پہلے سے ہی قدرے "پک" کی حالت میں ہیں، لیکن ان احساسات کی مماثلت سے مجھے لگتا ہے کہ پیٹ کے نچلے حصے اور "آناہتا" میں ہونے والی "پک" کی کیفیت توانائی کے جمع ہونے کی نشانی ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ توانائی مندرجہ ذیل تین جگہوں پر جمع ہو رہی ہے۔

پیٹ کا نچلا حصہ، منیプラ: یہ پہلی بار "پک" کی کیفیت محسوس ہوئی تھی۔
سینہ، آناہتا: یہ کیفیت پہلے "منیプラ" میں "پک" ہونے کے بعد، ہلکی ہلکی کانپن کے ساتھ "پک" کی کیفیت کے طور پر محسوس ہوئی۔
* گردن کے پیچھے: یہ کیفیت کچھ عرصے سے ہلکی ہلکی کانپن کے بعد، آج صبح "پک" کی کیفیت کے طور پر محسوس ہوئی۔

اب دیکھنا ہے کہ گردن کے پیچھے توانائی کی یہ بڑھتی ہوئی شدت کے کیا نتائج ہیں۔ یہ ایک دلچسپ تجربہ ہوگا۔

آج صبح کی کہانی کا سلسلہ ہے۔ جسم کے نچلے حصے میں موجود مرودارا اور اناہتا جیسے توانائیوں کو حرکت دینے کے بعد، انہیں سر تک لانے سے، پہلے سر کے پچھلے حصے میں ایک طرح کا احساس ہوا، جیسے کہ وہ پھول رہا ہے یا تھوڑا سخت ہو رہا ہے، اور یہ توانائی سے بھرپور حالت تھی۔ اس کے بعد، میں نے مزید توانائی جمع کرنے اور اسے بھویں کے درمیان تک بھرنے کی کوشش کی، لیکن توانائی کو جمع کرنا مشکل تھا، اور توانائی صرف سر کے نچلے حصے تک ہی جمع ہو رہی تھی، لیکن بھویں کے درمیان تک مکمل طور پر بھرنے کا احساس نہیں ہو رہا تھا۔

اس لیے، میں نے ایک طرح کی "سوہن" مراقبہ کی تکنیک استعمال کرنے کا فیصلہ کیا، جس میں جسم کے نچلے حصے کی توانائی کے ساتھ ساتھ آسمان (کائنات، ستارے) کی توانائی کا بھی استعمال کیا جائے۔ "سوہن" میں، توانائی کو جسم کے نچلے حصے سے سر تک "سو" کے ذریعے اوپر لایا جاتا ہے اور پھر "ہن" کے ذریعے سر سے جسم کے نچلے حصے تک نیچے لایا جاتا ہے، لیکن میں نے سنا ہے کہ کچھ طریقوں میں "ہن" کے ذریعے آسمانی توانائی کو جسم تک لایا جاتا ہے، اس لیے میں نے اسے آزمایا۔

آج، جو طریقہ کامیاب رہا وہ یہ تھا کہ سانس لیتے وقت آسمان میں گھومتے ہوئے دائیں جانب (آسمان کو دیکھتے ہوئے گھڑی کی سمت میں) گھومیں اور پھر سانس چھوڑتے وقت توانائی کو سر تک لائیں۔ میں نے رات کے آسمان کے ستارے اور "سٹر ٹریک" میں موجود خلائی جہازوں کی تصویر بنائی اور پھر آسمانی توانائی کو سر کے اوپر سے سر تک لایا۔ اس طریقے سے، آسمانی توانائی آسانی سے میرے سر میں بھر گئی۔ کچھ حصہ گردن سے نیچے تک بھی داخل ہو رہا تھا، لیکن بنیادی طور پر، ایسا لگتا تھا جیسے میرا سر توانائی کو جذب کر رہا ہے۔

دراصل، میں نے پہلے بھی اسی طرح کی کوششیں کی تھیں، لیکن آج پہلی بار ایسا ہوا کہ توانائی اتنی اچھی طرح سے میرے اندر آئی۔ شاید میرے سر میں کوئی رکاوٹ تھی। پہلے، جب میں اسی طرح کی حرکتیں کرتا تھا، تو توانائی کو جسم میں لانے کی کوشش کرتا تھا، لیکن بہت کم توانائی اندر آتی تھی۔ مجھے ہمیشہ ایسا لگتا تھا کہ میرے سر کے اوپر کچھ چیز ہے جو توانائی کو روک رہی ہے۔

آج، جب میں آسمان (کائنات، ستارے) کی توانائی استعمال کرنے کے قابل ہو گیا، تو مجھے ایسا لگا جیسے میں نے توانائی کے حوالے سے زیادہ آزادی حاصل کر لی ہے۔ اگرچہ یہ مکمل طور پر ایسا نہیں ہے کہ توانائی مکمل طور پر گزر گئی، لیکن آسمانی توانائی تک رسائی کا راستہ کھلنا ایک بڑی چیز ہے لگتا ہے۔

پہلے، مجھے اس بات کا اتنا احساس نہیں ہوتا تھا کہ جو توانائی میں محسوس کر رہا ہوں وہ کہاں سے آرہی ہے، لیکن مجھے لگتا تھا کہ یہ "زمین" کی توانائی ہے، جیسے کہ منیプラ، اناہتا، اور مرودارا۔

آج، جب میں آسمانی توانائی تک رسائی حاصل کرنے کے قابل ہو گیا، تو مجھے ایسا لگا جیسے کہ میرے سر کے اوپر والے حصے میں موجود "سہاسرارا" صاف ہو گیا ہے۔

ایک ہی وقت میں، جب میں پہاڑ کی چوٹی پر پہنچا، تو مجھے ایک عجیب سی جھکझک محسوس ہوئی۔

اور، اگرچہ میری روزمرہ کی زندگی میں خاص کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے، لیکن مجھے یاد ہے کہ آج جب میں سپر مارکیٹ سے خرید کر واپس آرہا تھا، تو مجھے ایک "الہی احساس" ہوا کہ مجھے سائیکل چلاتے ہوئے حادثے سے بچنے کے لیے زیادہ محتاط رہنا چاہیے۔

اس قسم کے "الہی احساسات" مجھے پہلے بھی ہوتے رہے ہیں، لیکن آج کا احساس بہت واضح اور سمجھنے میں آسان تھا۔ یہ ایسا نہیں تھا کہ سگنل کی طاقت بڑھ گئی ہو، بلکہ ایسا لگتا تھا کہ سگنل کی طاقت پہلے جیسی ہی ہے، لیکن سینسر کی حساسیت بڑھ گئی ہے۔ مجھے یہ بالکل واضح تھا۔

اس وقت، میں "ڈراگون کوئسٹ واک" کھیل رہا تھا، اور سائیکل چلانے سے پہلے میں نے تھوڑا سا یہ دیکھنے کے لیے کہ کہاں جانا ہے اور کون سے دشمن ہیں، لیکن ظاہر ہے کہ میں سائیکل چلاتے ہوئے فون استعمال نہیں کرتا۔ لیکن میرا ذہن کھیل میں مصروف تھا، اور میں سوچ رہا تھا کہ اگلا گंतव्य کہاں ہے، اور اسی وجہ سے میں لاپروہ تھا، اور مجھے ایک انتباہ ملا کہ اگر میں ایسا کرتا رہا تو میں حادثے کا شکار ہو سکتا ہوں اور ہلکی چوٹ لگ سکتی ہے۔ اس لیے میں نے کھیل بند کر دیا، فون کو بیگ میں ڈال لیا، اور گھر چلا گیا۔

اور، چونکہ مجھے نہیں معلوم تھا کہ حادثہ کب ہو سکتا ہے، اس لیے میں نے بہت احتیاط سے اور آہستہ آہستہ سائیکل چلائی اور اپنے اردگرد کا جائزہ لیا۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ سب سے زیادہ خطرناک وقت وہ تھا جب بلڈنگ کی تعمیر کے کام کی جگہ سے اچانک کوئی مزدور نکل آتا۔ اگر میں نے اس انتباہ کی پرواہ نہ کی ہوتی، تو میں سائیکل سے برخورد کر جاتا اور سائیکل سے گر کر زخمی ہو جاتا۔

ٹھیک ہے، اس طرح، حساسیت بڑھ گئی ہے۔ اگر ہم اس بات کو روحانی نقطہ نظر سے دیکھیں تو، اسے "سہاسرارا" کے ذریعے "کلیئرکگنائیزنس" (Intuition) کی طرح بیان کیا جا سکتا ہے، اور آج کا تجربہ شاید اسی طرح کا تھا۔

اور، مجھے یاد ہے کہ آج، جب میں میڈٹیشن کر رہا تھا اور میرا دل اداس تھا، تو اچانک ایک بہت تیز آواز والا بیزر بجا اور میں چھٹ کر اٹھ گیا۔ یہ چیز پہلے بھی کبھی کبھار ہوتی رہتی ہے۔

گزشتہ دنوں کی بات کو جاری رکھتے ہوئے، میں نے آسمانی توانائی کو اپنے سر تک اتارنا شروع کیا، اور اسے بھرنے کے بعد، میں نے اسی حالت میں مراقبہ جاری رکھا۔ ایسا لگتا تھا کہ اگر میں توانائی کو نیچے نہیں اتارتا، تو یہ آہستہ آہستہ کم ہوتی جارہی ہے یا ختم ہوتی جارہی ہے، اس لیے میں نے بار بار توانائی کو دوبارہ بھرتے ہوئے مراقبہ کیا۔

اب تک کوئی بڑا تبدیلی نہیں آئی ہے، لیکن اچانک میرے سر میں ہلکا سا جھٹکا محسوس ہوا۔ یہ کیا ہے؟ مجھے ایک ہی وقت میں میرے سر کے وسط میں کچھ محسوس ہوا۔

مراقبے کے دوران یہ سب کچھ تھا، لیکن جب میں مراقبہ ختم کر کے باہر آیا، تو مجھے میرے دونوں آنکھوں کے نیچے، تھوڑا اندر کی جانب، اور میرے گالوں کے اوپر ایک عجیب سا "پُک" کرنے والا احساس تھا۔ یہ کیا ہے؟ آئینے میں دیکھنے پر مجھے کوئی واضح تبدیلی نظر نہیں آئی، لیکن شاید میری آنکھیں زیادہ "کھلی" نظر آ رہی تھیں۔ یہ دیکھنا ہوگا کہ آیا یہ صرف آج کا معاملہ ہے، یا کل بھی ایسا ہی ہوگا۔

یہ کہا جاتا ہے کہ نفسیاتی صلاحیتوں کو آنکھوں کے کناروں سے پہچانا جا سکتا ہے، لیکن مجھے اپنے چہرے پر ایسا کچھ نظر نہیں آتا۔

اس کے علاوہ، کچھ اور بھی تجربات ہوئے:
میرے سر کے وسط میں، مجھے تھوک نگلنے کے دوران ہونے والی طرح کی کیفیت محسوس ہوئی۔ ایسا لگتا تھا جیسے کچھ چیزیں ایک لمحے کے لیے پھیل گئی ہوں۔
گزشتہ دنوں کی طرح، میرے سر کے پیچھے ایک ہلکی سی چبھن محسوس ہوئی۔ (یہ دردناک نہیں ہے)
* میرے سر کے پیچھے، میرے منہ کے ارد گرد، اور میرے ناک کے کناروں پر ہلکے ہلکے کمپن اور چھوٹی سی بجلی کی طرح کا احساس ہوا۔

"آسمانی توانائی کو اتارنا" کے مراقبے کے بعد، مجھے وہ طرح کی تکلیف بھی کبھی کبھار محسوس ہوتی ہے، جس کا ذکر میں نے "سہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنے" کے مراقبے کے دوران کیا تھا۔ ہر بار ایسا ہونے پر میں نے خود کو "گرومڈ" کیا۔ سہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنے کا مراقبہ کرنے میں احتیاط کی ضرورت ہوتی ہے، اور چونکہ "آسمانی توانائی کو اتارنا" کے دوران یہ توانائی سہاسرارا سے گزرتی ہے، اس لیے اسی طرح کی احتیاط کی ضرورت ہے۔ تاہم، یہ توانائی حال ہی میں میرے اندر سے گزر رہی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اگر سہاسرارا پہلے بند تھا، تو اس طرح کی علامات سے نمٹنا آسان ہے۔

ابھی تک کوئی حتمی نتیجہ نہیں نکلے ہیں، اس لیے میں ابھی بھی حالات کا جائزہ لے رہا ہوں۔

ایک روحانی اسکول کے ویڈیو کو یوٹیوب پر دیکھ رہا تھا، اور میں نے سوچا، "ہاں، یہ اتنا دور نہیں ہے، شاید میں یہاں آ سکتا ہوں۔ لیکن یہ مہنگا لگتا ہے۔" تبھی، اچانک، ویڈیو کی تصویر اور اس شخص کی آواز میرے ذہن میں ظاہر ہوئی، اور مجھے ایک بہت ہی حقیقی قسم کی ٹیلی پیتھی موصول ہوئی، جیسے کہ، "اے۔ آپ کو یہاں آنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ آنا چاہتے ہیں تو ٹھیک ہے، لیکن (ہم کسی کو نہیں روکتے)۔"

یہ تو حیرت انگیز ہے کہ ایسے اسکول میں، وہ عام طور پر ٹیلی پیتھی کے ذریعے بات کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ ان لوگوں کو بھی محسوس کرتے ہیں جو کورس میں شامل ہونے کا سوچ رہے ہیں۔

یہ شاید صرف ایک خواب ہو سکتا ہے، لیکن اس شخص کی آواز اور یوٹیوب پر موجود شخص کی آواز بہت ملتا جلتا تھیں، اور یہ بہت سامیلا تھا۔ اس لیے، یہ امکان ہے کہ یہ اصل میں وہی شخص تھا (شاید یہی ہو)، یا شاید میرے اندرونی گائیڈ یا محافظ روح نے اسی طرح کی تصویر کا استعمال کرتے ہوئے مجھے پیغام بھیجا ہو۔

میں سمجھ گیا ہوں کہ وہ کیا کہنا چاہتے ہیں، تو (کم از کم فی الحال)، میں وہاں نہیں جاؤں گا۔

آسمانی توانائی کو اتارنا، یہ ایک ایسی چیز ہے جو آپ مراقبہ کے دوران بھی اور روزمرہ کی زندگی میں بھی آسانی سے کر سکتے ہیں، اس لیے جب بھی مجھے یاد آتا تھا، میں بار بار توانائی کو اتارنا شروع کر دیتا تھا۔
اس کے ساتھ ہی، مجھے اب اس بات کا احساس ہوا ہے کہ جو زمینی توانائی ہے، جسے میں اب تک استعمال کر رہا تھا، اور آسمانی توانائی کے درمیان کیا فرق ہے۔

پیٹ کے علاقے میں جمع شدہ مولادھارا اور منی پچکا جیسی توانائی، زمینی توانائی کا ایک طرح سے پاک کیا ہوا روپ ہے۔

زمینی توانائی، پیٹ کی توانائی سے بھی زیادہ گندی ہوتی ہے، اور اس میں بچوں جیسی بو آتی ہے۔ یہ تھوڑی سی پیشاب جیسی بو اور کیچڑ جیسی بو کا امتزاج ہے، جو کہ بالکل آرام دہ نہیں ہے۔ یہ زمینی توانائی اور اس کی "بو" ہے۔ یہ توانائی زمین میں موجود ہے۔

زمینی توانائی کو پاک کر کے، جس کی بو بہت کم ہو گئی ہے، وہ توانائی پیٹ کے علاقے میں جمع ہوتی ہے۔ اس سے بھی پاکیزہ توانائی سینے میں موجود اناہتا میں ہوتی ہے، اور اس سے بھی پاکیزہ توانائی سر کے علاقے میں موجود ہے۔ اسی لیے، جیسا کہ میں نے پہلے بھی لکھا تھا، میں پہلے جسم کے نچلے حصے کی توانائی کو براہ راست ساہاسرارا تک نہیں بھیجتا تھا، بلکہ اسے پہلے سر کے نچلے نصف حصے یا سامنے والے حصے میں جمع کرتا تھا، اور پھر اسے دوبارہ ساہاسرارا تک بھیجتا تھا۔ اس سے، نسبتاً خامی والی توانائی کو براہ راست ساہاسرارا تک نہیں بھیجا جاتا تھا، بلکہ اسے مرحلہ در مرحلہ پاک کیا جاتا تھا اور پھر اوپر لایا جاتا تھا۔ اس وقت، میں آسمانی توانائی سے منسلک نہیں تھا، اور ساہاسرارا کا توانائی کا راستہ کھلا نہیں تھا، اس لیے میں اس طرح سے جسم کے نچلے حصے سے ساہاسرارا تک پہنچنے کی کوشش کر رہا تھا۔ اس طرح، میرے سر کے پچھلے حصے میں ایک قسم کا بلاک موجود تھا، جو سخت تھا، اور میں اس میں توانائی ڈال کر اسے نرم کر کے بلاک کو ختم کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔

اب، وہ بلاک (یہ معلوم نہیں کہ یہ سبھی تھے یا نہیں) کو ہٹا دیا گیا ہے، اور توانائی اب وہاں سے گزر سکتی ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں، زمینی توانائی کو سر تک بھیجنے کے مقابلے میں، توانائی کے معیار کے لحاظ سے، آسمانی توانائی کو ساہاسرارا کے ذریعے سر میں ڈالنا زیادہ بہتر ہے۔

اس طرح، آہستہ آہستہ، آسمانی توانائی کو نہ صرف سر میں، بلکہ جسم کے اوپری حصے میں بھی شامل کرنا شروع ہو گیا۔

اس کے بعد، مندرجہ ذیل چیزیں رونما ہوئی:

• میں نے جب بار بار توانائی کو سر میں بھر دیا، تو میرے سر کے درمیان حصے میں، تھوڑا سا پیچھے کی جانب، سر درد ہوا۔ یہ سر درد، مائگرین سے مختلف تھا، اور یہ ایک عجیب قسم کا سر درد تھا۔ کیا یہ وہی "روحانی ترقی کے ساتھ ہونے والا سر درد" ہے جس کے بارے میں میں نے سنا تھا؟ یہ صرف ایک عام سر درد بھی ہو سکتا ہے، اس لیے میں اس پر نظر رکھے ہوئے ہوں۔
• جب میں نے توانائی کو اپنے گلے کے پیچھے بھیجا، تو مجھے ایک لمحے کے لیے ایک تیز درد محسوس ہوا، جو پھر غائب ہو گیا۔ "لائٹ باڈی کی جاگت" کے مطابق، اس کے کئی ممکنہ اسباب ہیں، جن میں سے ایک یہ ہے کہ کسی چیز نے اخلاقی طور پر بلاک کر رکھا ہے، یا یہ ترقی کے ساتھ ہونے والا درد ہے۔

■ توانائی کا نشہ
جب میں نے آسمانی توانائی کو اپنے سر میں استعمال کرنا شروع کیا، تو مجھے زمین کی توانائی کو اپنے سر میں لانے کی بالکل بھی خواہش نہیں رہی، لیکن میں نے آزمائشی طور پر دوبارہ زمین کی توانائی کو اپنے جسم کے نچلے حصے سے اپنے سر تک پہنچانے کی کوشش کی، تو جب مٹی والی توانائی میرے سر میں داخل ہوئی، تو مجھے ایک لمحے کے لیے کیچڑ کی بو محسوس ہوئی، اور مجھے تھوڑی سی بدحالی اور توانائی کے نشے جیسی کیفیت ہوئی۔ یہ حیران کن ہے کہ حال ہی میں تک جو زمین کی توانائی تھی، اس میں اتنا فرق محسوس ہو رہا ہے۔

اب تک، میں آسمانی توانائی استعمال کرنے سے قاصر تھا، اس لیے مجھے زمین کی توانائی استعمال کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ توانائی کی کیفیت مختلف ہونے کی وجہ سے زمین کی توانائی اصل میں میرے سر کے لیے مناسب نہیں ہے۔ میرے خیال میں سر میں آسمانی توانائی کو بھرنا بہتر ہے۔ شاید، میں نے پہلے جو استحکام کھو دیا تھا، وہ ساہاسرارا کے مراقبے میں، اس کی وجہ زمین کی توانائی کی کیفیت تھی؟ جیسا کہ میں نے پہلے ساہاسرارا سے متعلق مراقبے کے مضامین میں لکھا ہے، ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے میں بہت سی احتراعات کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن شاید، اس کا اصل سبب یہ ہے کہ توانائی کی کیفیت اور ساہاسرارا زیادہ تر لوگوں کے لیے کھلا نہیں ہوتا ہے۔ البتہ، مجھے لگتا ہے کہ میں نے مکمل طور پر اسے کھولا نہیں ہے، بلکہ صرف تھوڑا سا کھولا ہے۔

آسمانی توانائی استعمال کرتے ہوئے بھی، میں ابھی تک اس کے لیے مکمل طور پر تیار نہیں ہوں، اس لیے مجھے تھوڑی سی خلل کی کیفیت محسوس ہوتی رہتی ہے، لیکن آسمانی توانائی کے ساتھ، مجھے زمین کی توانائی کی طرح بدحالی نہیں ہوتی۔ توانائی کا نشہ تھوڑا سا ضرور ہوتا ہے۔ توانائی کو بڑھانے کے نتیجے میں ہونے والا نشہ، دونوں قسم کی توانائیوں میں ممکن ہے۔ شاید، زمین کی توانائی میں تھوڑی سی بو اور بدحالی ہوتی ہے۔

یہ ایک مفروضہ ہے، لیکن شاید شیتھکن زیشی کی "زین بیؤ" (Zen Byō) کو بھی اسی طرح کی چیزوں سے سمجھایا جا سکتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ توانائی کی کیفیت اور ساہاسرارا کی حالت کے نتیجے میں بدحالی اور توانائی کا جم ہونا، "زین بیؤ" کی طرح ہو سکتا ہے۔

■ اندرونی رہنما کے اشارے
اندرونی رہنما کے مطابق، اگر میں آسمانی توانائی استعمال کرتے وقت کچھ حد تک صفائی نہیں کروں گا اور اپنے ذہن سے غیر ضروری خیالات کو دور نہیں کروں گا، تو توانائی کا بہاؤ درست طریقے سے نہیں ہو گا۔

مراقبے میں آسمانی توانائی استعمال کرنے کے بہت سے طریقے ہیں، لیکن اگر آپ پہلے ذہنی سکون حاصل نہیں کرتے ہیں، تو آپ کے احساسات میں تیزی آنے کے ساتھ ہی یہ آہستہ آہستہ زیادہ مشکل ہوتا جائے گا۔ اس کے ایک مثال کے طور پر، ایسے افراد ہیں جو اپنی نفسیاتی عدم استحکام سے پریشان ہیں، کیونکہ انہوں نے اپنی صلاحیتوں کو ترجیح دی ہے، جو کہ ایک طرح کی "سائیکک" صلاحیت ہے۔ اصل میں، آسمانی توانائی کے استعمال سے پہلے ذہنی سکون حاصل کرنا چاہیے، اور اگر ایسا ہوتا، تو کوئی بھی تکلیف کے بغیر آگے بڑھ سکتا تھا، لیکن بہت سے لوگ ہیں جو صلاحیتوں کو ترجیح دینے کی وجہ سے تکلیف میں ہیں۔

دل کی سکون، جو کہ عام طور پر یوگا سوترا کے مطابق دل کی موت ہے، اور ویپاسنا کے مطابق مراقبہ ہے، اگر اس سطح کی سکون پہلے نہیں ہوتی تو صرف تکلیف ہوتی ہے، چنانچہ کہا گیا۔

■ گردن کے اندر چھبنے والے درد اور توانائی کے بلاک کا تعلق
گردن کے اندر چھبنے والے درد کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ گردن کی توانائی اوپر اور نیچے بہنے لگی ہے۔ اگر ایسا ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ گردن میں توانائی کا ایک بلاک کھل گیا ہے۔

ہفتہ تک، صرف چھاتی اور صرف سر میں توانائی بھری ہوئی تھی اور ایک پھولے ہوئے احساس کے ساتھ، خاص طور پر سر میں، توانائی بڑھنے کے ساتھ دباؤ بڑھتا جا رہا تھا۔ یہ اس وجہ سے تھا کہ اوپر کی طرف ساہاسرارا میں بلاک تھا، اور نیچے کی طرف شاید گردن کے علاقے میں بلاک تھا۔ گردن کے علاقے کا بلاک تقریباً آدھا بلاکڈ تھا، کیونکہ توانائی کسی طرح نیچے سے سر تک پہنچ رہی تھی۔

گردن کے اندر چھبنے والے درد کی وجہ سے توانائی کا بلاک کھل گیا، جس کی وجہ سے سر میں پھولے ہوئے دباؤ کا احساس کم ہو گیا۔ شاید، ہفتہ تک، سر کی توانائی (کا دباؤ) بڑھانے سے ساہاسرارا اور گردن کے بلاک کو دبانے اور توڑنے کی کوشش کی جا رہی تھی۔ آج، ایسا لگتا ہے کہ بلاک ایک اور قدم آگے کھل گیا ہے، اور توانائی اوپر اور نیچے بہنے لگی ہے۔

■ بیداری نہیں، بے حس نہیں، سست نہیں، تصور نہیں، افسردہ نہیں، خوش نہیں، آنکھیں کھلی ہیں لیکن فعال نہیں، نیند نہیں، مراقبہ
جب میں اس آسمانی توانائی کا استعمال کرتے ہوئے مراقبہ کر رہا تھا، تو میں اس طرح کی حالت میں تھا۔ ہوش بالکل صاف ہے، لیکن یہ ایک ایسی روشن حالت نہیں ہے جس میں چمکی آئے۔ اور نہ ہی یہ ایک ادھرا، بے حس اور سست حالت ہے۔ اور نہ ہی یہ تصور ہے۔ اور نہ ہی یہ افسردگی ہے۔ اور نہ ہی یہ خوشی ہے۔ یہ اتنا فعال نہیں ہے کہ اسے فعال کہا جا سکے۔ یہ آنکھیں کھلی ہیں، لیکن یہ نیند نہیں ہے۔ یہ ایک عجیب سا مراقبہ ہے۔ یہ کیا ہے...۔ اس کی وضاحت کرنا بہت مشکل ہے۔

مرحلے کے طور پر، اس مراقبے کے دوران، خیالات کافی کم ہوتے ہیں اور یہ "اب" میں رہنے کی حالت ہے۔ لیکن جب میں اس حالت کو بیان کرنے کی کوشش کرتا ہوں، تو یہ اوپر بیان کردہ بن جاتا ہے۔

پہلے، جب میں "اب" میں رہنے کا مراقبہ کرتا تھا، تو مجھے کچھ تصور اور ابدیت کا احساس ہوتا تھا۔ لیکن، آج "آسمانی توانائی" کا استعمال کرتے ہوئے مراقبے میں، مجھے ایسا محسوس نہیں ہوا۔

یہ کیا ہے؟

ایک فرض یہ ہے کہ شاید دنیا اتنی وسیع ہے کہ اس کو سمجھنا ممکن نہیں ہے۔ پہلے، دنیا کافی چھوٹی تھی، اور جب کوئی شخص "اب" میں رہتا تھا، تو اس کے نقطہ نظر اور مراقبے کا دائرہ کافی محدود تھا، اور اگرچہ یہ چھوٹا تھا، لیکن یہ ایک وسیع اور ابدی جگہ تھی۔ لیکن اب، ہم ایک بہت ہی وسیع جگہ میں پھینکے گئے ہیں، اور مجھے بالکل نہیں معلوم کہ یہ کیا ہے۔

یہ ایک فرض ہے۔

ٹھیک ہے، میں ابھی بھی حالات کا جائزہ لے رہا ہوں۔