Im spirituellen Bereich war der Begriff „Höheres Selbst“ seit der Zeit des New Age populär, aber es scheint, dass es Menschen gibt, die ein Höheres Selbst haben und solche, die es nicht haben. Wenn ich das sage, höre ich Stimmen, die sagen: „Es gibt doch keine Menschen ohne ein Höheres Selbst!“ Aber es geht um Folgendes:

Engelartige Wesen, bestimmte fortgeschrittene Außerirdische oder Seelen aus der Zeit von Lemurien lebten ursprünglich in höheren Dimensionen und teilten ihr Selbst in eine höhere und eine niedrigere Dimension, wobei sie das niedrigere „Ich“ auf die dreidimensionale Erde reinkarnierten. In diesem Fall hat man seine Fähigkeiten im höheren Dimensionen zurückgelassen, sodass man eigentlich die Fähigkeit haben sollte, das dritte Auge zu öffnen, Vorahnungen zu haben oder fernezuerkennen, aber man hat diese Fähigkeit nicht, was komisch ist... Deshalb denke ich, dass es so sein könnte, dass die aktuelle „Ich“-Ebene eine niedrigere Ebene ist und dass ein Höheres Selbst existiert! Wenn man dann meditiert, findet man es tatsächlich! Das Höhere Selbst hat einen beobachtet!

Abgesehen davon gibt es Menschen, die das Konzept des „Gruppenseelen“ oder des „Schutzgeistes“ mit dem des „Höheren Selbst“ verwechseln. Aber ja, das „Gruppenseelen“ ist im weitesten Sinne etwas, das dem „Höheren Selbst“ ähnelt, aber es ist besser, einfach „Gruppenseelen“ zu sagen, anstatt es als „Höheres Selbst“ zu bezeichnen.

Was bedeutet es also, dass es Menschen ohne ein „Höheres Selbst“ gibt? Bitte verstehen Sie mich nicht falsch, aber Menschen, die sich in einem normalen Tempo Schritt für Schritt weiterentwickeln, haben kein „Höheres Selbst“. Sie beginnen als Tiere, werden dann zu Menschen, durchlaufen die Welten der hungrigen Geister und der Asuras, lernen menschliche Gefühle und erfahren schließlich die Liebe – Menschen, die so Schritt für Schritt wachsen, haben kein „Höheres Selbst“. Das bedeutet nicht, dass sie unglücklich sind, denn sie haben durchaus „Gruppenseelen“ und „Schutzgeister“, sodass sie nicht unbedingt unglücklich sind. Es ist einfach nur so, dass ihre ursprüngliche Herkunft anders ist. Dies kann zu Missverständnissen führen, aber es zeigt einfach die Art und Weise, wie die Welt ist, und nicht eine Hierarchie von „hoch“ und „niedrig“. In einer perfekten Welt, in der jeder so ist, wie er ist, gibt es keinen Grund, zu denken, dass Menschen, die sich Schritt für Schritt entwickeln, schlecht sind, im Gegenteil, das ist die normale Entwicklung. Selbst Engelartige Wesen, bestimmte fortgeschrittene Außerirdische oder Menschen aus der Zeit von Lemurien haben ursprünglich den gleichen Weg beschritten, sie sind nur an einem anderen Ort.

Es gibt also Menschen, die einen höheren Selbstteil haben, und solche, die keinen. Wenn man Menschen ohne höheren Selbstteil sagt: „Versuchen wir, uns mit unserem höheren Selbstteil zu verbinden!“, verstehen sie oft nicht, was gemeint ist (bitteres Lächeln). Außerdem sagen sie manchmal: „Ihr redet immer vom höheren Selbstteil, aber diese spirituellen Leute haben doch keinen Bezug zur Realität!“ Manchmal ist das auch richtig.

Grundsätzlich gilt: Wenn man diese Unterschiede berücksichtigt, ändert sich die Art und Weise, wie man mit Menschen mit und ohne höherem Selbstteil umgeht, und wie man über spirituelle Themen spricht. Es geht um die grundlegende Idee, dass die Art der Kommunikation von den jeweiligen Personen abhängt.

Nun, ich schreibe hier ziemlich nach meinem eigenen Gutdünken, und achte hier nicht besonders auf die Zielgruppe.

Menschen mit einem höheren Selbstteil können in diesem Leben ihre ursprünglichen Fähigkeiten entfalten oder wiedererlangen, indem sich ihr niedrigeres Selbstteil mit ihrem höheren Selbstteil vereint. Aber warum wurden sie überhaupt getrennt? Der Grund dafür ist, die dritte Dimension zu verstehen. Wenn man die Welt von Anfang an aus einer höheren Perspektive betrachtet, kann man die dritte Dimension nicht verstehen. Durch die Trennung zeigt sich der Wunsch, etwas zu verstehen.

In meinen letzten Meditationen habe ich das Gefühl, dass es so ist.
Ich habe das Gefühl, dass wir irgendwann vielleicht zusammen sein werden, aber das weiß ich noch nicht.
Manchmal ist mein höheres Selbst bei mir, aber es gibt auch Zeiten, in denen es nicht da ist.
Es scheint, dass mein höheres Selbst erscheint, wenn ich danach suche.

In einem Buch von Professor Honzan, stand Folgendes:

Es wäre schön, wenn nach außen ein „wahres Selbst“ kommt, so als ob es da wäre und über einem sitzt. Das passiert nicht immer, aber es darf nicht so sein. Man muss dazu kommen, dass das eigene Selbst nach außen tritt und man es sehen kann. Das wahre Selbst ist nämlich leuchtend. Jeder sollte sich bemühen, so zu werden.
„Spirituelles Wachstum und Erleuchtung“ (von Honzan Hiro)

Das ist etwas, das dazu passt, aber was ich in letzter Zeit manchmal sehe, ist viel größer als diese Darstellung. Es ist ungefähr das Vielfache meiner Körpergröße.

Es kommt nicht so, als ob es aus mir herausgekommen wäre, sondern eher, als ob es von oben käme.

Als ich es zum ersten Mal gesehen habe, war es hell und golden, aber es war nicht klar erkennbar. Ich hatte intuitiv das Gefühl, dass es Gold war, aber es war ein bisschen von einem Schatten oder einem Vorhang verdeckt, und die Helligkeit war etwas getrübt. Beim nächsten Mal war der Vorhang noch dicker, der Schatten noch stärker, und es war schwer zu erkennen. Manchmal sah es aus wie ein dunkler, schwacher Schatten. Ich interpretiere das so, dass es gut sichtbar ist, wenn meine „Beleuchtung“ stark ist.

■Die „Aus-des-Geistes“-Technik der Daoismus
Im Daoismus gibt es eine Technik namens „Aus-des-Geistes“, die auf den ersten Blick ähnlich erscheint, aber wenn man die Beschreibung liest, scheint sie etwas anders zu sein. Es könnte sich aber nur um kulturelle oder stilistische Unterschiede handeln, und im Grunde genommen ist sie vielleicht dasselbe.

"Shinkon" ist eine Technik, bei der ein Yang-Shen, ein Abbild, das durch das Kultivieren von Energie entsteht, aus dem eigenen Körper projiziert und an verschiedene Orte geschickt wird. ("Geheime Methode! Einführung in die übernatürlichen Künste der Xian (Autor: Sōichirō Kōtō)")

Ich habe nicht die Absicht, eine solche Technik zu erlernen, sondern meditiere einfach.

Ich habe nicht speziell mit der Absicht meditiert, Energie zu kultivieren, aber manchmal praktiziere ich die sogenannte "So-Ham"-Atemmeditation, sodass man vielleicht sagen könnte, dass ich Energie kultiviere.

Nun, manchmal erscheint das höhere Selbst, manchmal nicht, also bin ich noch in der Beobachtungsphase.

■ Anders als Meditationen mit Bildern von Gurus oder Göttern
Ich habe gehört, dass es in einigen Yoga-Schulen, im Zen oder in bestimmten buddhistischen Schulen Meditationstechniken gibt, bei denen Bilder von Gurus oder Göttern im Kopf erzeugt werden. Ich weiß, dass es solche Bildmeditationen gibt, aber ich habe nicht absichtlich eine Bildmeditation praktiziert. Ich habe einfach eine Meditation praktiziert, bei der ich meine Stirn und meinen Scheitelpunkt wahrnehme, und plötzlich spürte ich etwas über meinem Kopf, eine "Existenz", und hatte das Gefühl, eine große Präsenz zu sehen. Ich beurteile, dass dies wahrscheinlich das höhere Selbst ist. Meine Einschätzung war eine Vermutung.

Ich erinnere mich, dass mir vor dem Auftreten dieses Bildes verschiedene Inspirationen kamen, und seit dem Artikel "Menschen mit und ohne höheres Selbst" tauchte dieses höhere Selbst auf, sodass es sich möglicherweise nur um ein bloßes Bild handelt. Oder vielleicht war es von Anfang an vorhanden, aber ich habe es einfach nicht bemerkt.

Nun, da ich es gesehen habe, hat sich bisher nichts geändert, also beobachte ich es vorerst.

Während der Meditation wurde ich von einer sehr leisen Stimme, etwa einem Drittel der Lautstärke meiner Gedanken, mit dem Vornamen „◯◯-san“ angesprochen.
In den letzten Meditationen gab es kaum Gedanken, und ich befand mich in einem ruhigen Zustand, daher konnte ich die Stimme gut hören.

Diese Stimme hatte mich auch schon früher oft angerufen, aber bisher war sie nicht so deutlich zu hören.

Im Vergleich dazu ist es keine so klare und deutliche Gedankensignalisierung wie bei der Kontaktaufnahme mit Außerirdischen, die ich als Kind hatte. Als Kind gab es einen Mitschüler, der angeblich mit Außerirdischen in Kontakt stand. Wenn man sich diesem Mitschüler näherte, konnte man die Gedankensignalisierung, wie einen Richtantennensprecher, in einem bestimmten Bereich „mithören“. Ich habe versucht, diesen Gedankensignal-Kanal zu imitieren, und es gab Fälle, in denen ich mit Außerirdischen in Kontakt treten konnte, auch wenn ich mich nicht in der Nähe des Mitschülers befand. Vermutlich gibt es eine außerirdische Technologie, die es ermöglicht, Gedanken leicht in Telepathie umzuwandeln, und mit dieser Technologie kann man sehr einfach telepathisch kommunizieren. Diese Gedankensignalisierung war etwa das 1,5- bis 2-fache der Klarheit meiner eigenen Gedanken, daher vermute ich, dass es eine Technologie gibt, mit der jeder leicht telepathisch kommunizieren kann.

Als Vergleichsmaterialien sind folgende Punkte zu nennen:

・Wenn man die Stärke und Klarheit der eigenen Gedanken mit 1 bewertet,
・sind die Stärke und Klarheit der Telepathie durch außerirdische Technologie mit 1,5 bis 2.
・Die innere, leise Stimme, die mich in diesem Fall anspricht, beträgt etwa 0,3.

Der Führer erklärte mir, dass es zwei Arten von Telepathie und Channeling gibt.

・Wenn die Auren in Kontakt treten und Informationen übertragen werden. Dies geschieht durch "Gefühl" und "Wörter (Gedanken, Vorstellungen)" sowie "Bilder", entweder einzeln oder in Kombination. Es wird als "Inspiration" empfangen.
・Wenn Gedankenwellen empfangen werden. Wenn Gedankenwellen ausgesendet werden. Hauptsächlich werden "Wörter (Gedanken, Vorstellungen)" übertragen. "Gefühle" sind selten, und das "Inspirations"-Gefühl ist schwach.

Telepathie und Channeling sind ähnlich, gehören aber hauptsächlich zu diesen zwei Arten. Bei Gedankenwellen gibt es wahrscheinlich kaum "Bilder" oder nur für fortgeschrittene Praktizierende, vermute ich (ich muss mir damit im Moment keine Sorgen machen).

Wenn ich vom Führer etwas beigebracht bekomme, ist es meistens die erste Art, die "Inspiration", und das geschieht durch Kontakt der Auren. Auch der Inhalt dieses Artikels wurde mir auf diese Weise durch Inspiration beigebracht.

Die "innere kleine Stimme, die mich heute Morgen gerufen hat", scheint die zweite Art, die Gedankenwellen, zu sein.

Gedankenwellen sind wie ein Seil beim Tauziehen, das von einer Seite heftig bewegt wird, so dass die Vibration zur anderen Seite übertragen wird. Oder wie in Harry Potter, wenn ein Zauberstab geschwungen wird und eine Art Magie davonfliegt. Nur die Vibration wird übertragen und vom Empfänger aufgenommen.

Zum Beispiel kann man ein warmes Gefühl haben, wenn jemand Zuneigung empfindet, oder Kopfschmerzen, wenn jemand böse Absichten hat. Das sind wahrscheinlich diese Gedankenwellen.

Gedankenwellen durchdringen die Aura-Schutzmechanismen relativ leicht, daher ist es besser, nicht zu viele Feinde zu machen. Vielleicht ist es am besten, ein friedliches und unauffälliges Leben zu führen.

■Keine eigenen oder fremden Ideen bei Besprechungen
Wenn man die Funktionsweise von Telepathie und Channeling versteht, wird klar, warum es bei Besprechungen manchmal vorkommt, dass man selbst und der Gesprächspartner keine eigenen Ideen haben. Im Moment des Kontakts der Auren verschwimmen die vermischten Auren, so dass es keine Unterscheidung mehr zwischen "mir" und "dir" gibt. Wenn diese Aura dann zu mir kommt, ist es meine Idee, wenn sie zum anderen geht, ist es seine Idee. Aber es ist meistens nicht so klar, dass es eindeutig entweder das eine oder das andere ist. Stattdessen wird die Inspiration an beide übertragen, und dann vermischen sich die Ideen im eigenen Kopf und setzen sich als Verständnis fest. Sicherlich könnte man sagen, dass es sich nach weiterer Überlegung um meine eigene Idee handelt, aber im Moment, in dem die Auren vermischt sind, gibt es weder mich noch den anderen. Selbst wenn jemand nicht an der Besprechung teilnimmt, scheint es, als ob er eine Idee bekommen hätte, wenn die Auren vermischt sind. ... Das ist ein bisschen schwer zu verstehen, aber es scheint, dass nicht immer Verhalten und Aussagen über den Erfolg entscheiden.

Deshalb ist es beispielsweise so, dass ein CEO eines Start-ups, der behauptet, eine Idee sei seine eigene, und sich die Aktien selbst einverleibt, in manchen Fällen die Arbeitskraft anderer ausbeutet. Es mag in der Welt tatsächlich Ergebnisse geben, die wirklich nur von einer Person stammen, aber gibt es Start-ups, in denen niemand Besprechungen abhält oder sich mit anderen austauscht? Es stimmt, dass viele "Freifahrer" zu Start-ups kommen, und es ist wichtig, diesen keine Vorteile zu gewähren. Aber wenn man diejenigen, die Ergebnisse liefern, nicht belohnt, wird dies zu einer "Enteignung". Große Macht ist schwer zu handhaben, und es kann zu Schulden führen.

Eine bekannte Geschichte ist, dass Steve Jobs von Apple beim Börsengang die Aktien nicht an andere Mitarbeiter verteilte, während Steve Wozniak seine eigenen Aktien an die Mitarbeiter verteilte. Steve Jobs ist als charismatische Persönlichkeit bekannt und beliebt, aber wenn man seine Aura betrachtet, scheint es, dass es nicht unbedingt nur seine Leistung war. Ich hatte einen Traum, in dem ich den Eindruck hatte, dass es eine bestimmte Anzahl von Menschen gibt, die ihn hassen, und dass dieser Hass der Grund dafür war, dass sie an Krebs erkrankten oder frühzeitig starben. Natürlich gibt es keine Beweise dafür, und es ist nur ein Gefühl, ein Traum, eine Fantasie. Aber ich glaube, dass es eine gewisse Wahrheit enthält. Steve Jobs war vielleicht nur ein Symbol in einem Traum, und es könnte sein, dass es eigentlich jeder hätte sein können. Wir sollten auf ähnliche Situationen achten.

Die Definition von Samadhi ist vielfältig, aber eine davon ist die in den Yoga-Sutras, Kapitel 4, Verse 1-3.

(Kapitel 4, Verse 1-3) Dharana ist die Konzentration des Geistes auf ein bestimmtes Objekt. Der ununterbrochene Fluss des Wissens über dieses Objekt ist Dhyana. Wenn dies alle Formen verliert und nur die Bedeutung widerspiegelt, ist dies Samadhi. ("Raja Yoga" von Swami Vivekananda)

Diese Definition von Samadhi ist ein Wort, das verständlich, aber dennoch rätselhaft ist. Außerdem wird gesagt, dass Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi gleichzeitig auftreten, wie ich bereits erwähnt habe, aber auch das ist ein rätselhaftes Wort.

Allerdings habe ich vor kurzem festgestellt, dass man Samadhi und Samyama überraschend klar verstehen kann, wenn man eine eher esoterische Sichtweise darauf anwendet. Dies ist meine Hypothese und nicht etwas, das ich in einem Buch gelesen habe, also bitte nehmen Sie es nicht einfach so hin.

Zuerst geht es schrittweise von Pratyahara (Rückzug der Sinne) aus.

■ Pratyahara (Rückzug der Sinne)
Es wird beschrieben, dass dies die Kontrolle der Sinne und das Zurückziehen der fünf Sinne bedeutet. Innerhalb der acht Glieder des Yoga-Sutras tauchen wir mit Pratyahara (Rückzug der Sinne) in die innere Welt ein.

Wenn man dies aus einer Aura-Perspektive betrachtet, bedeutet es, "die Aura zu stabilisieren". Wenn die Aura instabil ist und stark abstrahlt, berührt die austretende Aura andere Menschen oder die Aura, die in der Umgebung vorhanden ist, und nimmt zufällig verschiedene Informationen auf. Durch die Stabilisierung der Aura vermeidet man es, unbewusst Informationen von außen aufzunehmen.

■ Dharana (Konzentration)
Aus einer Aura-Perspektive bedeutet dies, "die Aura in einer bestimmten Form zu halten".

■ Dhyana (Meditation)
Wenn Dharana (Konzentration) lange stabil ist, wird dies zu Dhyana (Meditation). Dies bedeutet, "die Aura in einer bestimmten Form länger und stabiler zu halten". Es gibt verschiedene Arten von Meditation, aber wenn man über phänomene, Objekte oder Personen meditiert, gibt es ein "Objekt", daher beinhaltet es, "die Aura auszudehnen und sie mit dem Objekt zu verbinden und diesen Zustand aufrechtzuerhalten".

■ Samadhi (Versenkung)
In der oben genannten Definition der Yoga-Sutras heißt es: "Wenn dies alle Formen verliert und nur die Bedeutung widerspiegelt, ist dies Samadhi". Aus einer Aura-Perspektive könnte dies bedeuten: "Wenn alle Formen verloren gehen", bedeutet dies, dass die Aura des anderen, die eine Form hat, und die Aura des Selbst, die ebenfalls eine Form hat, in Kontakt treten und sich vermischen, wodurch sie ihre Form verlieren. Durch das Vermischen der Auren entsteht eine 'Bedeutung', und diese Bedeutung wird widergespiegelt. Daher kann man sagen, dass Samadhi das Vermischen der Auren ist.

Hier stellt sich eine kleine Frage. Wenn es sich um eine Berührung der Aura handelt, tritt sie bei jedem und zu jeder Zeit auf, ohne dass ein Training erforderlich ist. Warum wird dann Samadhi (三昧) als etwas so Wichtiges behandelt? Ich glaube, das liegt wahrscheinlich daran, dass man es "nicht bemerkt", wenn man nicht trainiert hat. Vermutlich würden normale Menschen, die eine Berührung der Aura erleben und dabei Ablenkungen haben, diese einfach als Ablenkungen behandeln und nicht erkennen, dass es sich um den Zustand des Gegenübers handelt.

Wenn man nicht eine gewisse Reinigung durchlaufen hat, kann man den Inhalt der Aura nicht interpretieren, selbst wenn sich Auren vermischen. Wenn man also davon ausgeht, dass eine Reinigung und Konzentration erforderlich sind, damit "Bedeutung" durch Samadhi sichtbar wird, ist es leicht zu verstehen.

Allerdings gibt es verschiedene Definitionen von Samadhi, was zu Verwirrung führt, daher ist es im Moment vielleicht besser, nicht zu versuchen, alle Aspekte von Samadhi abzudecken. Hier reicht es wahrscheinlich, zu verstehen, dass eine Berührung der Aura die gleichen Eigenschaften wie Samadhi hat.

■Samayama (サンヤマ, 綜制)
Wie oben beschrieben, wird Samayama definiert als das gleichzeitige Auftreten von Dharana (集中), Dhyana (瞑想) und Samadhi (三昧). Wenn man dies aus einer Aura-Perspektive betrachtet, sieht es wie folgt aus:

Zunächst die Voraussetzungen:
・Reinigung
・Pratyahara (制感): Stabilisierung der Aura

Samayama tritt gleichzeitig in drei Aspekten auf:
・Dharana (集中): Konzentration der Aura auf einen Teil.
・Dhyana (瞑想): Ausdehnung der Aura auf einen Teil und "Denken" an das Objekt, indem man es durchsticht.
・Samadhi (三昧): "Lesen" von "Bedeutung" aus der berührten Aura.

Wenn man dies so betrachtet, hat jeder Aspekt eine andere Funktion, was es gut verständlich macht. Was in der ursprünglichen Yoga-Sutra nicht verstanden wurde, kann man möglicherweise besser verstehen, wenn man das Konzept der Aura berücksichtigt.

Ich wiederhole: Dies ist nur eine Hypothese, die ich mir selbst ausgedacht habe, und nicht etwas, das ich in einem Buch gelesen habe.

Wenn Samayama also so ist, kann man auch Folgendes aus den Yoga-Sutras verstehen:

3-5) (Durch Samayama) kommt das Licht des Wissens. ("Raja-Yoga" von Swami Vivekananda)

Wenn Samayama so ist, dann ist es sicherlich möglich, dass "Wissen" kommt.

Zunächst einmal muss man seine eigene Aura reinigen und stabilisieren, die Fähigkeit entwickeln, die Aura mit der Kraft des Willens frei zu kontrollieren, und die Fähigkeit entwickeln, den Inhalt der Aura zu erkennen, indem man die Empfindungen der Aura verfeinert. Dann wird Samayama möglich. Wenn das der Fall ist, ist es verständlich, dass durch Samayama das "Licht des Wissens" kommt.

Und, gemäß den Yoga-Sutras, steht dort: „Zuerst sollte man mit den groben Dingen beginnen und die Objekte der Samyama schrittweise zu den feineren Dingen übergehen.“ Auch das ist verständlich. Man beginnt mit dem Lesen der Aura von Dingen, die leicht zu erkennen sind, und wenn die Wahrnehmung schärfer wird, kann man auch die feineren Dinge erkennen.

Ich habe das Gefühl, dass sich das Rätsel von Samyama etwas aufgelöst hat. Das ist zwar nur eine Hypothese.

Verwandte Artikel: Das Rätsel von Samyama (Samyama, Zongzhi)

Vor einigen Tagen begann ich während der Meditation, eine Stimme zu hören, die mich mit meinem Vornamen ansprach und sagte: „◯◯-san“. Wenn ich diese Stimme höre, wird mein Herz plötzlich klar und beginnt, wie ein Kristall, zu leuchten. Es ist, als würde ein Kristall mit reinem, heiligen Wasser gereinigt. Der Klang ist so wunderschön, dass er nicht von dieser Welt zu sein scheint.

Ich weiß noch nicht, ob es sich um eine Fee, einen Engel, einen Schutzgeist oder mein Höheres Selbst handelt, aber es ist lange her, oder vielleicht sogar das Beste in diesem Leben, dass ich mit einem so reinen Wesen in Kontakt gekommen bin. Vielleicht war es schon immer da, aber ich habe es bisher nicht bemerkt.

Da der Name eher weiblich klingt, ist es wahrscheinlich nicht mein Höheres Selbst, und eher als Fee, aber möglicherweise ein Engel oder ein Schutzgeist, oder vielleicht eine ehemalige Ehefrau. Es könnte ein Engel sein, der mich beschützt. Da die Stimme weiblich klang, schließe ich mein Höheres Selbst vorerst aus, da es ja heißt, dass das Höhere Selbst kein Geschlecht hat.

Nun, wer es auch immer ist, ich höre es in letzter Zeit etwa alle paar Tage. Wenn ich es vergleiche, erinnere ich mich an eine Szene im Live-Action-Film „Cinderella“ von Disney, in der Cinderella a cappella singt. Es ist eine Stimme, die dreimal so schön und klar ist.

Ich beobachte die Situation noch.

Bisher gab es keine Anrufe, die über den Namen hinausgehen.

Dennoch hat dieser Anruf mein Herz stimuliert, und durch die kurzzeitige Veränderung meines Herzens habe ich erkannt, dass mein jetziger Zustand noch lange nicht perfekt ist. Es scheint, dass meine Aura noch immer rau ist. Selbst wenn ich nur für einen Moment die Schwingung dieser edlen, reinen Stimme höre und sie in meinem Herzen fühle, reicht das aus, um mich auf mich selbst aufmerksam zu machen. Ich hatte gedacht, ich hätte mich durch Yoga und Meditation bereits ausreichend gereinigt, aber ich habe jetzt realisiert, dass ich noch einen langen Weg vor mir habe.

Wenn ich versuche, dieses Gefühl in Worte zu fassen, würde ich es vielleicht als „Göttliche Energie“ bezeichnen (ich habe keine andere Vergleichsmöglichkeit...).

Wenn ich von hier aus wirklich anfange, meine Aura in diese Richtung zu verändern, könnte es schwierig sein, wenn ich in einer Stadt lebe.

Bisher habe ich immer gedacht, dass der stärkste Kraftort mein Meditationsplatz in meinem Zimmer sei, und ich dachte, das sei auch in der Stadt möglich. Aber durch diese Erfahrung bin ich etwas unsicher geworden. Vielleicht ist es besser, in einem etwas ländlicheren Gebiet zu leben, wo die Bevölkerungsdichte geringer ist. Aber es ist nichts, worauf ich mich beeilen müsste.

Ich habe das Gefühl, dass dies eine recht häufig geäußerte Meinung ist, und ich denke, das ist es auch.

In der letzten Zeit gibt es einen Boom von "Kraftorten", und viele Menschen besuchen diese Orte leichtfertig. Ein Beispiel dafür sind die Orte in Sedona. Diese Kraftorte sind eigentlich Orte, an denen man beten oder meditieren soll.

Wenn jedoch immer mehr Menschen diese Orte als gewöhnliche Reiseziele betrachten und "Menschen, die ihre Sünden ablegen wollen" oder "Menschen, die etwas erbitten wollen", dorthin kommen, sammeln sich minderwertige Gedanken, also eine minderwertige Aura, an diesen Kraftorten, und sie werden dadurch verstopft.

Kraftorte haben eine starke Energie und eine reinigende Wirkung, aber im Grunde beruht dies auf geografischen und magnetischen Faktoren. Darüber hinaus gibt es möglicherweise auch Magnetfelder, die durch die Gebete der Menschen entstanden sind. Grundsätzlich sollte man sagen, dass es für den Besuch eines Kraftortes am besten ist, wenn Menschen, die normalerweise meditieren oder beten, dorthin gehen, um ihre Meditations- und Gebetskraft zu stärken.

Nun, alles ist eine Frage des Gleichgewichts. Wenn die geografischen Magnetfelder stark sind oder wenn es einen relativ hohen Anteil an Menschen gibt, die meditieren oder beten, sollte es in Ordnung sein. Aber wenn ein Ort populär wird und Menschen, die weder meditieren noch beten, diesen Ort besuchen, könnte es sein, dass der Ort verstopft wird. In Ländern wie den Vereinigten Staaten, wo es viel Natur und wenige Menschen gibt, scheint es weniger Probleme zu geben, aber in Japan gibt es viele Menschen.

Nun, das ist eine Geschichte, die man recht oft hört. Ich glaube, dass viele der bekannten Kraftorte im Land in einem gewissen Maße verstopft sind. Es gibt viele Fälle, in denen man von einem Kraftort aus tatsächlich "verschmutzt" zurückkehrt.

Ich habe das Gefühl, dass es viel besser ist, einen eigenen Meditationsraum zu schaffen und dort jeden Tag zu meditieren oder zu beten, als einen solchen verstopften Kraftort zu besuchen. Es ist wichtig, die Atmosphäre eines Ortes zu schaffen, in denen man viel Zeit verbringt.

Nun, auch wenn das so ist, sind geografische Kraftorte natürlich sehr attraktiv, und ich bin im Moment etwas unsicher, wie ich meinen eigenen Ort gestalten soll.

Es ist, als ob ein Lichtband sich wie eine "Zunge" vom Zentrum des Kopfes aus erstreckt.

Wenn ich während der Meditation meinen Geist beruhige, bleibt dieses Lichtband im Zentrum meines Kopfes.
Andererseits, wenn mein Geist verschiedene Teile meines Körpers erkundet, dehnt sich dieses Lichtband aus und erkundet den jeweiligen Ort mit der Spitze des Lichtbandes.

Nun, wenn ich von "Licht" spreche, meine ich nur ein vages Gefühl.

Wenn ich verschiedene Teile meines Kopfes erkunde, ist es deutlich spürbar.
Wenn ich meinen Körper erkunde, fühlt es sich an, als ob eine einzelne Linie sich fein erstreckt. Die Spitze ist sehr empfindlich.

Bisher hatte ich beim Erkunden der Körperempfindungen nur das Gefühl der Spitze, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass sich ein Lichtband erstreckt.

Ich erinnere mich, dass ich früher auch schon manchmal so etwas gefühlt habe, aber in letzter Zeit ist dieses Gefühl allmählich deutlicher geworden.

■Die Erfahrung von Gopi Krishna
Ich erinnere mich an ein Buch, in dem es um ähnliche Erfahrungen geht.

Was mich verwirrt, sind die Lichttentakel, die ständig auf die Funktion meiner Körperstrukturen einwirken. Diese Tentakel wandern über das Rückenmark und andere Nerven und erstrecken sich zu Herz, Leber, Magen usw. und scheinen diese auf eine seltsame Weise zu kontrollieren. (Auslassung) Ich war wiederholt erstaunt über die Art und Weise, wie diese Tentakel, die die komplexe Nervenstruktur vollständig kennen, sich blitzschnell bewegen, wenn es eine Verformung oder Verdrehung im Körper gibt. ("Kundalini" von Gopi Krishna)

Ich habe diese Empfindung noch nicht so deutlich, aber es scheint mir ein ziemlich ähnlicher Inhalt zu sein.

In meiner Gruppe in Seoul gibt es viele Wahrsagerinnen, und einige von ihnen erinnern sich an frühere Leben.

... Nun, im Allgemeinen sollten wir das als einen Traum betrachten. Ich möchte einige Dinge aufschreiben, die ich in einem Traum gesehen habe.

■ Eine Wahrsagerin in einer Hafenstadt im Südosten Spaniens
Ich erinnere mich nicht genau an den Namen des Ortes, aber es war wahrscheinlich in der Gegend von Murcia oder etwas weiter südlich. Sie betrieb einen kleinen Wahrsagebetrieb und verdiente ihren Lebensunterhalt damit, mit einer "Kristallkugel" zu lesen, die oft mit Hexen in Verbindung gebracht wird. Ich glaube, es war im Mittelalter, wahrscheinlich im 15. Jahrhundert oder davor. Es ist ein Bild des frühen Zeitalters der Entdeckungen.

Zu dieser Zeit waren natürliche Kristallkugeln zu relativ günstigen Preisen erhältlich. Die erste, die sie benutzte, hatte einen Durchmesser von etwa 15 cm, und die hochwertigere, die sie später erwarb, war etwa 20 bis 25 cm groß. Da es sich um ein Naturprodukt handelte, hatte sie ein paar Risse, aber es war eine gute Kristallkugel.

Sie schaute genau in die Kristallkugel, um zu sehen.
Sie las die leicht reflektierten Bilder in den Kristallfragmenten und interpretierte sie, um Wahrsagungen zu machen.

Beim Wahrsagen bat sie die Ratsuchenden, sich die Dinge vorzustellen, über die sie Fragen hatten, und nutzte diese Vorstellung als Schlüssel, um die Informationen zu finden.

Zum Beispiel hat sie Folgendes vorhergesagt:

Eine Ratsuchende hatte ihre Handtasche verloren und wollte wissen, wo sie war. → Sie sagte, dass sich die Tasche im Hinterhof des Hauses in einem Schuppen befindet. Wenn man die Tür öffnet und einen Schritt hineingeht, befindet sich die Tasche links, etwas höher als die Schulter, versteckt hinter anderen Gegenständen. → Das war in ihren späteren Jahren, also war die Vorhersage ziemlich genau. Sie war so zuversichtlich, dass sie anbot, die nächste Sitzung zum halben Preis anzubieten, wenn sie falsch lag. Natürlich war sie richtig. Sie schien die Szene gesehen zu haben, wie die Ratsuchende die Tür öffnete und die Tasche fand.
Eine Ratsuchende wollte etwas über eine bevorstehende Hochzeit in der Familie erfahren. → Die Wahrsagerin sagte, dass die Kompatibilität gut, aber nicht perfekt sei, etwa 60%. Es gab gegenseitige Unzufriedenheiten, aber sie würden sich gegenseitig respektieren und ein Leben zusammen führen, sagte sie. Auch hier wurde die Kristallkugel verwendet, aber es schien sich um eine Anwendung der Fernsicht zu handeln, mit der sie auch Einblicke in die Zukunft erhielt. Sie beobachtete scheinbar die tatsächliche Hochzeitssituation und einige Streitereien im Haushalt und kam zu dem Ergebnis von 60%.

Ich glaube, diese Kristallkugel wäre heute sehr wertvoll. Ich weiß nicht, wo sie ist.

■ Eine Wahrsagerin, die die Grenzen der Fernsicht erfuhr
Wie ich kürzlich geschrieben habe, handelt es sich um dasselbe Leben, aber in diesem Fall spürte sie die Grenzen der Fernsicht.

Die in dieser Zeit entstandenen Hellsichtfähigkeiten sind die folgenden:

・Eine Hellsicht, die an die Vergangenheit und Zukunft erinnert (die Art und Weise ist die gleiche wie bei der Hellsicht mit dem Kristall).
・Eine Hellsicht, bei der man sich körperlich von sich trennt, um die Situation detailliert zu überprüfen.

Man kann die Vergangenheit und Zukunft dieser Person sehen, und das ist zwar zutreffend, aber was man in diesem Leben gelernt hat, ist: "Nur weil etwas zutrifft, bedeutet das nicht, dass das Leben dieser Person besser wird." Selbst die erste Methode, die sogenannte "Remote Viewing", hat eine sehr hohe Genauigkeit und ist zutreffend, und die zweite Methode ermöglicht eine detailliertere "Annäherung" zur Beobachtung, was zu einem konkreteren Verständnis führt.

Die erste Methode ist schon ziemlich ausreichend, aber durch die Kombination mit der zweiten Methode ist die Genauigkeit sehr hoch, aber aus der Perspektive der Beratung ist das, was zutrifft, nicht so wichtig... zu diesem Verständnis bin ich gekommen.

Eher ist es so, dass es egal ist, ob etwas zutrifft oder nicht, denn wenn man das Verständnis und die Lebensweise der Person hat, ist es vielleicht nur eine Einmischung in ihr Leben, wenn man ihr mit Remote Viewing etwas mitteilt.

Menschen, die zur Wahrsagerei kommen, freuen sich oder sind überrascht, wenn man ihre Vergangenheit errät... das ist alles. Menschen, die wirklich ihr Leben verändern wollen, kommen scheinbar nicht zur Wahrsagerei. Hier hat man mit Remote Viewing die Vergangenheit und die Zukunft gezeigt, aber es scheint, dass das dem Ratsuchenden nicht hilft, das war die Lektion in diesem Leben.

Tatsächlich denke ich immer noch, dass es egal ist, ob man die Vergangenheit sehen kann oder nicht, und ob man die Zukunft sehen kann oder nicht, es gibt etwas viel Wichtigeres, und das Wichtige ist die Lebenseinstellung, das wahre Bild der Welt, das Verständnis von Herz und wahrem Selbst (Atman), und genau das ist wichtig, und es scheint, dass es nicht viel bringt, die Vergangenheit und Zukunft zu sehen und dadurch zu "cheaten", um das menschliche Wachstum zu fördern.

Tatsächlich ist es so, dass das Üben von Remote Viewing zwar für das eigene Wachstum nützlich ist, aber das liegt nicht so sehr an der Remote Viewing selbst, sondern am Prozess. Es scheint, dass es nicht viel bedeutet, wenn man mit Remote Viewing etwas an der Person erkennt.

Wenn man also nicht von solchen Fähigkeiten abgelenkt werden will, sollte man lieber meditieren, beten oder spirituelle Studien betreiben. Das ist eine Lektion, die man durch das Erinnern an vergangene Leben der Gruppe erhalten hat.

■Über die Gruppe und Reinkarnation
Eine Gruppe teilt sich das Leben miteinander, aber wenn eine Seele stirbt und wieder in einen Körper eingeht, entweder in der gleichen Form, was bedeutet, dass es keine Vereinigung mit der Gruppe gibt, oder wenn die Seele sich zuerst mit der Gruppe vereint und dann wieder aus der Gruppe getrennt wird, um wieder in einen Körper einzugehen, und ich bin nur ein kleiner Teil davon.

In meinem jetzigen Leben scheint es, dass Fähigkeiten als störend angesehen wurden, daher sind Fähigkeiten bisher nicht aufgetreten. Im Moment läuft also alles wie geplant.

Außerdem sind Fähigkeiten gefährlich. Eine Person aus meiner Gruppe, der "Gruppe der Seelen", wurde von den Nazis entführt und inhaftiert, wo sie unter Folter dazu gezwungen wurde, den Kriegsverlauf aus der Ferne zu beobachten. Die Folter war grausam, und um sicherzustellen, dass sie nicht entkommen konnte, wurde ihr ein ringförmiges Gerät über den Kopf gestülpt, das mit Schrauben mit ihrem Schädel verbunden war, und sie wurde mit Ketten fixiert. Beim Schlafen verursachte das Umdrehen und Berühren des Kopfes starke Schmerzen, die sie aufwecken ließen. Es ist wirklich erschreckend, wie grausam Menschen sein können.

Auch heute sind Menschen mit Fähigkeiten gefährdet. Es gibt zwar nicht viele bekannte Personen mit Fähigkeiten, aber ich glaube, dass es unter denjenigen, die ihre Fähigkeiten verbergen, einige mit erheblichen Fähigkeiten gibt.

Es ist sicherer, sich an Engel zu wenden und nur die notwendigen Informationen zu erfragen, als seine eigenen Fähigkeiten zu nutzen. Wenn ein Channel, der mit Engeln kommunizieren kann, gefoltert wird und gezwungen wird, zu channeln, um Informationen zu erhalten, werden die Engel den Channel nicht verlassen. Die Engel sind in dieser Hinsicht sehr kühl. Wenn eine Person ihre eigenen Fähigkeiten einsetzt, könnte sie der Folter zum Opfer fallen, aber wenn sie ohne Fähigkeiten wiedergeboren wird und nur bei Bedarf channelt, ist es sicherer. In der heutigen Welt gibt es immer noch viele gefährliche Dinge.

Die Seele, die zu dieser Zeit existierte, ist jetzt in der "Gruppe der Seelen" verteilt, und die Fragmente der Seele bewahren die Erinnerungen an die Folter, ähnlich wie ein "Inneres Kind", und heilen diese. Es scheint, dass sie, obwohl sie durch die Folter einen extremen Groll gegen die Menschheit entwickelt hatten, jetzt ruhig sind und nicht mehr nach Rache suchen würden. Der Groll und die Rache von Personen mit Fähigkeiten sind so hartnäckig und mächtig, dass sie das Schicksal eines ganzen Landes beeinflussen können. Da sie dies aus der Ferne tun, ist der Ursprung oft unbekannt, was die Lösung erschwert, und es kann dazu führen, dass ein Land untergeht oder eine Führungspersönlichkeit einen unerwarteten Tod stirbt. Daher ist es besser, keine Feindschaft mit Personen mit Fähigkeiten zu erzeugen. Es ist zwar nicht wie Darth Vader aus Star Wars, aber Personen mit Fähigkeiten können aus der Ferne einen Herzstillstand verursachen oder die Kehle zuschnüren, um einen unerwarteten Tod herbeizuführen. Es kann auch vorkommen, dass sie die Seele eines Babys, das bei der Wiedergeburt in den Körper des Babys gelangt ist, gewaltsam herausreißen und in den Körper eines Babys in einem armen Slum legen. Daher ist es besonders wichtig, keine Feindschaft mit Personen mit Fähigkeiten zu erzeugen. Man könnte sich vielleicht fragen, ob sie sich das über Jahrzehnte oder Jahrhunderte merken, aber Personen mit Fähigkeiten können dies sofort vor Ort und über Generationen hinweg tun. Bevor eine Person mit Fähigkeiten etwas vergisst, ist die Rache oft bereits vollzogen.

Nun, ich denke, es ist besser, niemanden zu verärgern, nicht nur Personen mit besonderen Fähigkeiten.

Es gibt ahnungslose Leute, die Personen mit besonderen Fähigkeiten foltern, ohne zu wissen, dass sie später dafür bestraft werden. Daher denke ich, dass Personen mit besonderen Fähigkeiten besser nicht in der Öffentlichkeit stehen sollten. Noch besser wäre es, ohne besondere Fähigkeiten geboren zu werden und die Fähigkeiten dem Schutzgeist oder dem höheren Selbst zu überlassen, besonders in einer so gefährlichen Welt.

Nun, als Ausnahme: Wenn eine Gruppe von Personen mit besonderen Fähigkeiten zusammenarbeitet, um Unfug zu treiben, gibt es auch Verteidigungsmaßnahmen, sodass es für die Mitglieder solcher Gruppen nicht so einfach ist, bestraft zu werden. In solchen Fällen wird es ein schmutziger Kampf. Es wird sehr schlimm für beide Seiten. Es ist ungefähr so schlimm wie in Harry Potter. In der jüngeren Vergangenheit habe ich nicht viel davon gehört, aber ich glaube, im Mittelalter gab es viele Gerüchte darüber.

... Nun, das ist nur ein Traum.

■ Alles ist perfekt
Menschen neigen dazu, schnell zu entscheiden, ob etwas gut oder schlecht ist, aber ich glaube, dass alles perfekt ist. Erfolg ist perfekt, und Misserfolg ist perfekt. Die Güte oder Schlechtigkeit einer Sache wird nicht durch die willkürlichen Urteile von Menschen bestimmt, sondern alles ist perfekt. Es macht wenig Sinn, in der Wahrsagerei nach Erfolgsoptionen zu suchen, denn selbst wenn ein Ergebnis als Erfolg angesehen wird, ist es von Anfang an perfekt, sowohl im Erfolgs- als auch im Misserfolgsfall.

Deshalb sagte mein Wahrsager in der Gruppe, dass er kein Interesse mehr an den Ratsuchenden hat, die ihn nach dem "Guten" fragen. Nach der Überwindung der Diskussion über die Wahrscheinlichkeit, ob etwas zutrifft oder nicht, kam er zu dieser Erkenntnis. Es ist natürlich, dass etwas zutrifft, aber was bedeutet es, wenn etwas zutrifft? Tatsächlich gab es oft Situationen, in denen er es zu direkt sagte und die Gefühle der Ratsuchenden verletzte. Egal, worüber ein Ratsuchender nachdenkt und welche Wahl er trifft, alles ist perfekt, also kann er tun, was er will. Wenn man unbedingt etwas sagen müsste, dann sollte man eine "Wahl treffen, die keine Reue verursacht". Ansonsten kann man im Grunde alles tun. Nun, selbst wenn es am Ende Reue gibt, ist auch diese Reue ein perfekter Teil davon. Aber wenn Menschen eine Wahl treffen, ist es besser, diejenige zu wählen, die keine Reue verursacht. Andernfalls wird man keinen Sinn mehr verstehen. Die "Glück" kann auch ein Kriterium sein. Manche Leute fragen in der Wahrsagerei: "Welche führt zu mehr Glück?". Ich denke, es ist egal, solange man keine Reue hat. Es gibt kurzfristiges Glück und langfristiges Glück. Man sollte eine Wahl treffen, die man lernen kann und die keine Reue verursacht. Wenn das der Fall ist, braucht man wahrscheinlich keinen Wahrsager mehr.

Im Grunde genommen ist es bei Beratungen und Coachings gut, die Worte des Beraters oder Coaches als „Überprüfungsgrundlage“ zu verwenden. Der Maßstab für die Beurteilung sollte immer der eigene sein, aber es ist hilfreich, wenn jemand andere einen auf Dinge aufmerksam macht, die man selbst möglicherweise nicht bemerkt, da man dadurch einen umfassenderen Überblick erhält. Die Voraussetzung ist, dass man die Entscheidungsfindung nicht anderen überlässt. Wenn man sich intensiv mit Wahrsagerei beschäftigt, könnte man am Ende eher ein Berater als ein Wahrsager sein, und die Preise wären wahrscheinlich völlig anders.

■ Das Gefühl, von der höheren Selbst gesehen zu werden
Nachdem ich meine Meditation am frühen Morgen beendet und gegessen hatte, hatte ich etwa 10 Sekunden lang das Gefühl, von meiner höheren Selbst "gesehen" zu werden. Während dieses Gefühls waren mein bewusstes Bewusstsein und das Bewusstsein meiner höheren Selbst für diesen Zeitraum vereint, und das Bewusstsein meiner höheren Selbst floss in mich hinein.

Dies ist ein Gefühl, das mir schon öfter widerfahren ist, und ich dachte: "Ah, es ist wieder soweit."

Da es zeitlich kurz war, konnte ich nicht viel daraus ableiten, aber ich hatte das Gefühl, dass bald etwas passieren würde. Es schien, als ob es auf den richtigen Zeitpunkt wartete.

■ Das Gefühl, dass Licht aus der Brust quillt
Später, gegen 9 Uhr, während ich meditierte, hatte ich das Gefühl, dass aus meiner Brust, wie aus dem Boden eines Brunnens, klares Wasser quoll. Jedes Mal, wenn ich eine Welle spürte, fühlte ich, dass der Bereich unter meinen geschlossenen Augen heller und erfüllter wurde.

Das Gefühl, das nach "Licht" aussieht, war so, als ob Licht herausströmen wollte, aber durch etwas behindert wurde und nur langsam herauskam.

Ich finde kein passendes Beispiel dafür, aber es erinnerte ein wenig an das Gefühl, sich zu übergeben. Wenn man sich übergeben muss, ist es, um etwas Schlechtes loszuwerden, aber in diesem Fall versuchte das Licht, von innen herauszudringen, und es gab etwas, das es blockierte, wie eine Ablagerung oder ein Deckel. Dieses Gefühl wurde als das Gefühl wahrgenommen, sich übergeben zu müssen. Im Grunde war es Licht, aber dieses Licht schien etwas "schlammiges", wie bei Übelkeit, zu enthalten.

Dann strömte das Licht über, und bald darauf wurde mein Bewusstsein trüb, und ich wollte mich hinlegen. Ich beendete meine Meditationshaltung und legte mich in einen Liegestuhl.

■ Aktivierung des Muladhara-Chakras
Als ich mich im Liegestuhl hinlegte, wurde mein Bewusstsein noch trüber, und ich befand mich in einem Zustand zwischen Wach- und Schlafzustand. Mein ganzer Körper war von einer trüben Aura umgeben, und mein Bewusstsein war undeutlich. Ich lag einfach da und beobachtete, was geschah, aber schließlich schlief ich ein.

Nach einer Weile, etwa eine Stunde später, wachte ich durch den Lärm des starken Regens, der von einem Taifun kam, auf. Zu diesem Zeitpunkt erholte sich mein Bewusstsein, und ich träumte, dass ich etwas las. Dort wurden etwa zwei Namen erwähnt, aber ich habe sie sofort vergessen.

Mein Körper war immer noch von einer trüben Aura umgeben, und plötzlich bemerkte ich, dass das Blut in meinem Unterleib, etwas rechts von der Mitte, pulsierte. Ich konnte den Puls in meinem Unterleib deutlich hören. Als ich es bemerkte, pulsierte es bereits auf der rechten Seite, und kurz darauf pulsierte es auch ein wenig auf der linken Seite. Schließlich fühlte ich einen elektrischen Schlag im Bereich des Perineums. Dieses Gefühl im Perineum war, als ob ein leichter Stromschlag durch einen statischen Aufladungseffekt entstand. Es begann auf einer Seite (ob oben oder unten) und breitete sich dann auf das gesamte Perineum aus, wobei die statische Aufladung allmählich und gleichmäßig verschwand.

Zu diesem Zeitpunkt spürte ich nicht nur im Gesäß, sondern im gesamten Wirbelbereich, insbesondere im unteren Rückenbereich und im Nackenbereich, ein Pulsieren aufgrund des Blutflusses, und ich hatte das Gefühl, dass dies entlang des sogenannten Sushumna-Kanals erfolgte.

Allmählich verging die verschwommene Aura, die meinen ganzen Körper umgab, und mein Bewusstsein kehrte zurück. Auch der Blutfluss ließ nach.

Ich hatte dieses Gefühl des Blutflusses bereits ein paar Mal erlebt. Beim ersten Mal der Kundalini-Aktivierung pulsierte das Blut etwas unterhalb des unteren Rückens, und beim nächsten Mal, als das Anahata-Chakra dominant wurde, pulsierte das Blut im Bereich unterhalb des Nackens. Daher war das Gefühl ähnlich. Es könnte sein, dass ich es einfach nicht bemerkt habe, aber zeitlich gesehen scheint es kürzer gewesen zu sein als bei den beiden vorherigen Gelegenheiten.

Ich vermutete, dass es sich um das Muladhara-Chakra handelte. Dies war nicht eine intuitive Erkenntnis, aber aufgrund der Lokalisation schien es so zu sein. Ich hatte geglaubt, dass das Muladhara-Chakra bereits aktiviert war, aber offenbar war das nicht der Fall.

Es scheint, dass bei mir zuerst das Swadhisthana-Chakra aktiviert wurde, dann das Manipura-Chakra und schließlich das Anahata-Chakra.

Es wird allgemein gesagt, dass die Kundalini im Muladhara-Chakra ruht, daher dachte ich, dass das Muladhara-Chakra aktiviert worden sein müsse. Aber offenbar war das nicht der Fall. Wie bereits in meiner Betrachtung über den Brahma-Granthi erwähnt, gibt es auch Beschreibungen aus der Antike, wonach die Kundalini im Swadhisthana-Chakra ruht. Wenn man davon ausgeht, dass die Kundalini am untersten Ende des Rückens, am Steißbein, ruht, dann ist dies die Interpretation, die am besten passt. Daher wäre es sinnvoll, die erste Kundalini-Aktivierung als Aktivierung des Swadhisthana-Chakras zu interpretieren.

Daher scheint es, dass bei mir die Chakren in der Reihenfolge Swadhisthana → Manipura → Anahata und leicht Vishuddha → Muladhara aktiviert wurden.

Ich erinnere mich, dass ich bei der Beratung auf der "Heilmesse" meine Chakren überprüfen ließ, und mir wurde gesagt, dass das Muladhara-, das Ajna- und das Sahasrara-Chakra noch nicht aktiviert sind. Daher war ich mir in Bezug auf Ajna und Sahasrara sicher, aber was bedeutet das für das Muladhara-Chakra? Diese Frage wurde durch diese Erfahrung beantwortet.

Ich hatte erwartet, dass als nächstes das Ajna-Chakra aktiviert wird, aber die Aktivierung des Muladhara-Chakras kam unerwartet.

■Mūlādhāra ist „Erde“, „Geruch“
Nachdem Mūlādhāra aktiviert wurde, bin ich empfindlicher für Gerüche geworden, und ein unangenehmes, schlammiges Gefühl im Raum ist mir aufgefallen. Hon-yama Hiroshi hat dazu Folgendes gesagt:

Laut alten Yoga-Schriften gehört Mūlādhāra zum Prinzip der Erde. Dieses Prinzip der Erde hat die Eigenschaft „Geruch“. Daher sind Mūlādhāra, Erde, Geruch und das Riechorgan, die Nase, miteinander verbunden. („Mikkyō Yoga“ von Hon-yama Hiroshi)

Nun, bis heute Morgen habe ich mich nicht um den Geruch im Raum gekümmert, aber jetzt stört mich der Geruch im Raum irgendwie. Ich habe normalerweise Räucherstäbchen verbrannt oder Aromaöle verwendet, aber nicht ständig, also werde ich wahrscheinlich mehr davon verbrauchen.

Nun, vielleicht ist es nur jetzt so, und ich gewöhne mich vielleicht damit.
Ich bin viel empfindlicher für seltsame Gerüche geworden, und der Geruch in meinem eigenen Zimmer lässt mich leicht unwohl fühlen. Das ist schlecht. Ich werde vielleicht ein Aromaöl anzünden. Vorerst versuche ich es mit einem Raum-Spray.

Ich mochte immer gute Gerüche, aber ich hätte nicht gedacht, dass sich das so stark auf meine Physiologie auswirken würde.

■Geschmack
Neben dem Geruch spüre ich auch etwas, das wie ein Geschmack ist. Es ist kein besonders guter Geschmack. Es ist wie das Ablecken oder Riechen von Ton oder Schlamm, oder sogar von leicht verrottendem Schlamm. Es ist nicht so stark, sondern eher ein leichter Geruch, der den Geschmackssinn beeinflusst, was zum Glück ist. Ist das, was ich hier erlebe, der Geruch der Stadt, oder liegt es an einem Problem im Raum, oder an der Lage? Tatsächlich bin ich ein paar hundert Meter von einer Hauptstraße entfernt und in der Stadt, und im Erdgeschoss ist es besonders im Sommer manchmal etwas feucht und riecht, aber ich wohne im dritten Stock, also hat mich das bisher nicht so sehr gestört, aber vielleicht sind meine Sinne durch dieses Erlebnis geschärft worden. Ich werde die Lage wechseln und die Empfindungen beobachten, um herauszufinden, was das Problem ist.

■Die Empfindlichkeit der Füße hat zugenommen
Nachdem ich das Bewusstsein wiedererlangt hatte, stand ich von meinem Liegestuhl auf und ging, und ich hatte das Gefühl, dass meine Füße empfindlicher geworden waren. Vielleicht ist es Einbildung, aber es gibt einen gewissen Unterschied. Beim Meditieren oder wenn ich meine Füße kreuze, werden die Haut und die Nägel meiner Füße empfindlicher und ich finde das etwas störend. Ich hoffe, dass es nur eine Frage der Gewöhnung ist und bald verschwindet. Normalerweise bewege ich meine Füße im Alltag fast unbewusst, aber jetzt kann ich feinere Empfindungen wahrnehmen. Selbst bei einer kleinen Bewegung spüre ich die feinen Bewegungen meiner Füße.

Andere Leute haben das vielleicht von Anfang an so empfunden, ich habe es nur nicht bemerkt...?? Es scheint, als ob bei körperlich arbeitenden Menschen die Muladhara-Energie sehr aktiv ist.

■ Empfindungen in den Händen
Es scheint, als ob ich nicht nur in den Füßen, sondern auch in den Händen etwas empfindlicher geworden bin. Der Unterschied ist bei den Händen nicht so groß wie bei den Füßen, aber es scheint, als ob sich grundlegende Empfindungen ein wenig verändert haben. Man könnte es als eine Steigerung der Wahrnehmungskraft des gesamten Körpers bezeichnen.

■ Empfindungen im Kopf
Wenn ich die Empfindungen im Kopf betrachte, scheint es, als ob die sogenannte Aura stabil geworden ist und nicht mehr schwankt. Bisher war es so, dass, wenn Gedanken oder die Aura schwankten, sie wie eine Pendelbewegung in die entgegengesetzte Richtung zurückkehrten. Aber jetzt, wenn die Aura schwankt oder sich ein wenig bewegt, kehrt sie nicht wie ein Pendel in die entgegengesetzte Richtung zurück, sondern bleibt an derselben Stelle und hört auf zu wirken, so könnte man es sagen. Die Aura, die vorher schwach und diffus war, verwandelt sich allmählich in etwas, das fester und konzentrierter ist, und durch die Aktivierung der Muladhara-Energie scheint die Stabilität der Aura noch weiter gestiegen zu sein. Wenn man das "Grounding" nennt, dann ist es ein sehr passender Name, der die Realität widerspiegelt.

Da die Aura nicht mehr schwankt, werden auch die Gedanken weniger schwankend. Das ist auch eine Art von "Grounding"-Effekt. Dadurch ist auch die Meditation noch stabiler geworden.

■ Muladhara und Ajna sind direkt miteinander verbunden
Professor Honzan hat die Aussagen von Swami Satchidananda in seinem Buch "Mikkyo Yoga" zitiert. Dort steht Folgendes:

"Die Ajna-Chakra ist direkt mit der Muladhara-Chakra verbunden, und jede Veränderung, die in einem dieser Chakren auftritt, findet notwendigerweise auch im anderen statt." ("Mikkyo Yoga" von Honzan)

Ich habe das Gefühl, dass die Muladhara-Chakra tatsächlich direkt mit der Ajna-Chakra verbunden ist, weil ich nach der Erfahrung mit der Muladhara-Chakra ein klareres Gefühl im Bereich des Hinterkopfes bekommen habe. Das bedeutet nicht, dass es sofort etwas in der Ajna-Chakra gibt, aber ich denke, es ist gut, wenn man sie nacheinander durchläuft.

■ Das Licht, das aus der Brust kommt, enthält Verunreinigungen, wahrscheinlich weil es von der Muladhara-Chakra kommt
Das Licht aus dem Herzen und der Schmutz wurden als getrennte Dinge wahrgenommen, aber sie kamen aus dem gleichen Bereich, nämlich dem Herzen. Ich hatte das Gefühl, dass der Schmutz mit der Muladhara-Chakra in Verbindung steht, aber er kam aus dem Herzen (Anahata). Das ist seltsam.

Aus zeitlicher Sicht sind das Phänomene, bei denen Licht und trübe Substanz aus der Brust, sowie die Pulsationen im Bereich des Gesäßes, innerhalb weniger Stunden nacheinander auftraten, daher wahrscheinlich miteinander in Verbindung. Zuerst kam das Licht und die trübe Substanz, und danach die Pulsationen im Bereich des Gesäßes.

Phänomenologisch erscheinen das Herz (Anahata-Chakra) und das Muladhara-Chakra auf den ersten Blick als getrennte Dinge, aber es wird manchmal gesagt, dass das Anahata-Chakra, das als "integriertes Chakra" alle Chakren kontrolliert, alle Chakren "aufnimmt". Daher ist es möglich, dass das Anahata-Chakra auf eine solche Weise reagiert, selbst wenn der Hauptaktivierungspunkt heute das Muladhara ist. Das ist natürlich nur eine Vermutung. Es gibt auch die Möglichkeit, dass das Herz und das Muladhara vom Kopf aus als überlappend wahrgenommen wurden. Oder dass es vom Muladhara zum Herzen aufgestiegen ist und wahrgenommen wurde.

■Muladhara und Karma
Es wird gesagt, dass im Muladhara das Karma aller vergangenen Leben gespeichert ist. Professor Honzan hat Folgendes gesagt:

"Wenn die Kundalini, die im Muladhara schlummert, also die persönliche Mulaprakriti (die Urkraft der Natur), durch Yoga-Praktiken erwacht, dann erscheinen, ähnlich wie bei einem Erdbeben, viele Dinge aus dem Untergrund an der Erdoberfläche, und aus dem unbewussten Bereich der menschlichen Existenz, von dem das menschliche Bewusstsein nichts weiß, explodieren unzählige Dinge. Darunter befinden sich auch die Karmas (Ursachen und Wirkungen) vergangener Leben, die in den unbewussten Tiefen des Muladhara in Samenzustand gespeichert sind. Wir können diese vergangenen Karmas normalerweise nicht kontrollieren. Daher ist es wichtig, zuerst das Ajna-Chakra zu aktivieren, das die Kontrolle über dieses Karma ermöglicht." ("Mikkyo Yoga" von Honzan)

In meinem Fall war das Muladhara zwar nicht aktiv, aber es hat gut funktioniert, dass es erst nach der Aktivierung des Anahata-Chakras aktiv wurde. Es wäre aber nicht überraschend, wenn das Muladhara plötzlich aktiv wird und man davon "verschluckt" wird.

Deshalb kann ich auch gut verstehen, dass es vorkommen kann, dass man durch ungeeignetes Yoga-Training sein Leben "verdirbt".

■Steifes Gefühl
Ab dem Tag nach der Aktivierung des Muladhara traten plötzlich "steife Gefühle" an zwei Stellen auf:

・Zwischen den Augenbrauen → Es fühlt sich an, als ob etwas vorhanden ist, auch wenn man sich nicht konzentriert.
・Zwischen dem Herzen (Anahata) und dem Bauchnabel (Manipura) → Manchmal kommt es zu Muskelkrämpfen.

Wenn es nur auf einer Seite wäre, könnte man an eine normale Krankheit denken, aber da die Veränderung gleichzeitig an zwei Stellen auftrat, scheint es eher etwas mit Yoga zu tun zu haben und nicht eine Krankheit. Ich habe davon noch nie viel gehört.

Was könnte das sein?

Fortsetzung: Veränderungen bei der Meditation durch Aktivierung des Muladhara-Chakras

■ Zeitlicher Ablauf
Ich füge dies der vorherigen Beschreibung hinzu.

・2015年1月: In einem Ashram in Indien, mein erstes Yoga-Erlebnis, ein 2-wöchiges Intensivtraining. Danach eine längere Pause.
・2016年10月: Yoga in meiner Nähe in Japan wieder aufgenommen. Einmal pro Woche, 90 Minuten.
・2017年8月: Ich erhöhte die Häufigkeit des Yoga und praktizierte fast täglich für 90 Minuten.
・2017年10月: Ablenkungen werden weniger. Ich habe endlich das Gefühl, Yoga zu praktizieren. Ich kann einen Kopfstand für kurze Zeit ausführen.
・2017年11月: Ich beginne, Nada-Klänge zu hören. Ungefähr 3 Monate nachdem ich mit dem täglichen Yoga begonnen hatte.
・2018年1月: Meine erste Kundalini-Erfahrung. Ein elektrischer Schlag im Muladhara und eine Energieexplosion in der Luft, einige Zentimeter über meiner Stirn (Ajna-Chakra?). Nur eine geringe Menge an Energie.
・2018年11月: Meine zweite Kundalini-Erfahrung. Der Manipura-Chakra wird dominant. Die Kundalini-Energie selbst scheint noch nicht aufzusteigen. Nur zwei Lichtstränge sind aufgestiegen. Ich spüre Wärme und starken Blutfluss im Bereich des Steißbeins. Ich werde sehr positiv. Mein sexuelles Verlangen wird stark reduziert und ich erreiche ein natürliches (anstrengungsfreies) Brahmacharya (Enthaltsamkeit). Verkürzung der Schlafzeit. Meine Stimme wird klarer.
・2019年7月: Meine dritte Kundalini-Erfahrung. Der Anahata-Chakra wird dominant. Ein Wirbel aus der Energie des Elements "Luft" steigt von der Taille bis zum Kopf. Keine Lichtstränge. Der Wirbel strahlt um meinen Kopf herum aus (nach oben und nach vorne, hinten und seitlich). Ich spüre etwas Wärme und Blutfluss unter meinem Nacken (Dorsal?). Mein Herz schlägt heftig. Keine so großen Veränderungen wie bei der zweiten Erfahrung. Mein sexuelles Verlangen wird noch weiter auf ein Hundertstel reduziert (verglichen mit vor der zweiten Kundalini-Erfahrung).
・2019年9月: Aktivierung des Muladhara-Chakras. Meine Beinkraft nimmt etwas zu. Ich spüre meine Füße etwas empfindlicher. Auch meine Hände werden etwas empfindlicher, wenn auch nicht so stark wie meine Füße. Ich werde empfindlicher für "Gerüche". Ich kann "Geschmack" allein durch "Gerüche" wahrnehmen. Ich mag keine stickige Luft (Geruch?). Meine "Erdungsfähigkeit" steigt leicht. Die negativen Auswirkungen anderer Menschen auf mich durch ihre "Aura" nehmen ab, und meine Selbstständigkeit nimmt zu. Der Anahata-Chakra ist weiterhin dominant.

Vor kurzem hat die Aktivierung von Muladhara zu einer leichten Verbesserung der Erdung geführt, wodurch die Meditation stabiler geworden ist.

In diesem Zustand versuchte ich, im Geiste den Ort der Veränderung zu finden, aber ich konnte nichts finden.
Das Gehirn ist wie ein Strang von Licht, aber selbst wenn man diesen Lichtstrang durch den Kopf hindurch sucht, findet man nichts.

Normalerweise spürte ich eine Veränderung in Form von "Freude" oder einer anderen Art von Empfindung, aber diesmal konnte ich keine Veränderung feststellen.

Es ist zwar so, dass die grundlegende Technik der Meditation darin besteht, diese "geistigen" Bewegungen zu stoppen und zur Ruhe zu kommen, aber in Fällen wie diesem, in denen es eine große Veränderung gab, habe ich diese Bewegung des Geistes als Werkzeug verwendet, um die Veränderung zu erkennen. Aber diesmal, selbst wenn ich mich bemühte, den Geist absichtlich zu bewegen, um die Veränderung zu finden, konnte ich diese Veränderung nicht finden.

... Dann kam plötzlich ein schwaches Gefühl auf, dass der Geist "ausruhen kann".

Es ist vielleicht so, dass die Veränderungen, die im Gehirn wahrgenommen werden können, fast vollständig verschwunden sind.

Normalerweise versuche ich, mit meinen "Empfindungen" zu erkennen, was sich bei jeder Veränderung verändert hat, aber dieses "Gehirn" als Werkzeug zur Erkennung ist möglicherweise nicht mehr funktionsfähig.

Wenn das der Fall ist... dann habe ich beschlossen, dem "Gehirn" eine Pause zu gönnen. Ich glaube, das wäre das Richtige.

Ich habe dem "Gehirn" eine Pause gegönnt und die Meditation fortgesetzt.

... Dann tauchte plötzlich ein "Ich" in einem völlig dunklen "Nichts" auf.

Dieses "Ich" in der Leere hat zwar eine menschliche Form, aber die Perspektive ist so, als ob man von außen herab blickt.

Bald spürte ich ein schwaches Licht.

... Plötzlich kam mir in den Sinn, dass es der letzte Teil des Films "Die unendliche Geschichte" war, und ich dachte, vielleicht wird von hier aus etwas auftauchen... aber ich habe nur ein schwaches Licht gespürt und habe die Meditation für heute beendet. Im Film ist das Ende anders und fröhlicher, aber in der Buchversion scheint es so zu sein, dass die Welt vollständig verschwunden ist und man als "Ich" in der "dunklen Leere" erscheint, und dass eine neue Welt durch die eigene Vorstellungskraft entsteht. Ich glaube, ich erinnere mich vielleicht an eine Kopie und nicht an das Original, aber wahrscheinlich ist die Grundidee die gleiche.

Ich werde weiter beobachten.

■ Meditation, bei der das Gehirn dem Herzschlag folgt
Bei einer Meditation am selben Abend kam Folgendes heraus:

Ursprünglich, nachdem das Anahata-Zentrum dominant wurde, haben sich die störenden Gedanken dramatisch reduziert und ich konnte eine ruhige Meditation erreichen. In letzter Zeit ist jedoch eine Art Meditation entstanden, die so "ruhig" ist, dass es sich fast schon abgenutzt anfühlt, diesen Begriff zu verwenden, und es gibt keine andere Möglichkeit, sie als "ruhig" zu beschreiben.

Durch die Aktivierung des Muladhara-Zentrums vor kurzem, ähnlich wie als das Anahata-Zentrum dominant wurde, wurden die Blutimpulse aktiviert, und während der Meditation konnte ich den Herzschlag deutlich hören. Mein Geist neigt sich jedoch auf dieses Geräusch, und das Bewusstsein hört friedlich den Herzschlag, wodurch kaum störende Gedanken auftreten.

Tatsächlich höre ich auch den Nada-Ton, den ich schon seit langem kenne, aber der Nada-Ton und der Herzschlag haben ungefähr die gleiche Lautstärke. Aber es scheint, als ob ich den Nada-Ton gewohnt bin (lacht), und ich achte nicht mehr so sehr auf ihn. Manchmal, wenn ich diesen Herzschlag höre, scheint mein Geist sich auf das Geräusch zu konzentrieren.

Als das Anahata-Zentrum dominant war, fühlte sich der Herzschlag anders an, daher vermute ich, dass die Aktivierung des Muladhara-Zentrums die Erdung verbessert hat.

Auch die Art und Weise, wie ich störende Gedanken wahrnehme, hat sich verändert. Früher waren die sogenannten "inneren Stimmen" oder störenden Gedanken ziemlich deutlich hörbar und störten die Meditation. Jetzt klingen diese inneren Stimmen eher "durchscheinend" oder "schwach", und selbst wenn störende Gedanken auftreten, fühlen sie sich wie schwache, fallende Herbstblätter an.

Daher stören störende Gedanken während der Meditation kaum noch.

Ich möchte nur hinzufügen, dass, obwohl alte Traumata manchmal auftauchen und eine gewisse Reaktion hervorrufen, die meisten störenden Gedanken in der Regel "schwach" und "durchscheinend" sind.

Wenn man dies einfach als "Ruhe" bezeichnet, ist es zwar richtig, aber es ist ein Zustand, der sich deutlich von der "Ruhe" unterscheidet, die man in einem Resort oder am Ufer eines Sees erlebt. Ich weiß nicht, wie ich es beschreiben soll. Es ist schwer, die richtigen Worte zu finden.

■ Blendendes Gefühl
Wenn ich aus der Meditation komme, ist alles in Ordnung, aber wenn ich während der Meditation die Augen schließe, habe ich ein blendendes Gefühl, und meine Augen werden müde. Das Licht, das durch das Fenster fällt, erscheint sehr hell, und selbst wenn ich die Augen geschlossen habe, dringt es als ein scharfer Reiz in meine Augen ein. Das war vor der Aktivierung des Muladhara-Zentrums gestern nicht der Fall. Ich habe das Gefühl, dass die Aktivierung des Muladhara-Zentrums die Empfindungen im ganzen Körper verstärkt hat.

■ Haare und statische Elektrizität
Meine Haare, besonders im Bereich des Oberkopfes, fühlen sich an, als ob sie statische Elektrizität hätten. Ich glaube, dass dies früher so selten vorkam.

Die Fortsetzung von gestern. Ähnlich wie bei der Meditation, bei der der Geist dem Klang des Herzens lauscht, ist es jetzt möglich, eine Meditation zu praktizieren, bei der der Geist dem Atem lauscht.

Ich bin noch nicht eins mit dem Atem, aber früher, selbst wenn ich den Atem beobachtete, fühlte es sich an, als würde ich den Atem aus einer gewissen Distanz beobachten, indem ich einen "Lichtstrahl" meines Geistes ausstreckte. Jetzt fühlt es sich an, als würde der Geist dem Atem nahe sein.

Ich denke, man kann dem Atem alles "nah" sein lassen, aber im Moment ist es etwas schwierig, sich Dingen außerhalb des eigenen Körpers "nah" zu fühlen, und es scheint, als ob dies zu einer psychischen Belastung führen könnte, daher sollte man es vermeiden.

■ Durch die Konzentration auf den Atem entsteht ein Zustand mit weniger Ablenkungen.
Wie ich bereits geschrieben habe, kann ich Ablenkungen jetzt als etwas "durchscheinendes" wahrnehmen, sodass Ablenkungen die Meditation weniger stören. Wenn ich jedoch meinen Geist dem Atem "nah" fühle, entsteht ein Zustand, in dem es fast keine Ablenkungen gibt.

... Plötzlich erinnerte ich mich an etwas aus der Vergangenheit.

Als ich gerade erst mit Yoga angefangen hatte, sagte mein Yoga-Lehrer: "Machen wir ein mentales Experiment." Er sagte: "Beobachten Sie den Atem. Während Sie beobachten, kommen keine Ablenkungen auf. Hören Sie die Geräusche um Sie herum. Wenn Sie sich auf das Geräusch eines Zuges konzentrieren, gibt es keine Ablenkungen." Oder: "Halten Sie den Atem an. Während Sie den Atem anhalten, verschwinden die Ablenkungen." Für mich ergaben diese Aussagen keinen Sinn. Ich dachte: "Auch wenn ich den Atem beobachte, kommen Ablenkungen auf, und auch wenn ich Geräusche höre, kommen Ablenkungen auf, und auch wenn ich den Atem anhalte, kommen Ablenkungen auf. Sicher, für einen Moment verschwinden sie." Ich ignorierte diese Aussagen. Jetzt denke ich, dass dies eine Aussage war, die für diejenigen gilt, die Yoga "in gewissem Maße" praktizieren, und dass es für Anfänger, die das "Experiment" durchführen, bedeuten würde: "Was soll das?".

Wenn man sich während des Anhaltens des Atems kontinuierlich konzentriert, verschwinden die Ablenkungen tatsächlich fast vollständig. Wenn man jedoch die Konzentration beim Anhalten des Atems unterbricht, kommen Ablenkungen auf. Damals sagte mein Lehrer: "Der Atem und der Geist stehen in einer wechselseitigen Beziehung, und wenn man den Atem anhält, hält man auch den Geist an." Ich konnte dem überhaupt nicht zustimmen. Es besteht zwar eine Beziehung, aber ich denke, dass der Atem und der Geist grundsätzlich getrennte Dinge sind. Wenn es sich nur um die Aussage handelt, dass, wenn man den Geist mit dem Atem verbindet und ihn festhält, Ablenkungen reduziert werden, dann ist das verständlich. Aber die Aussage, dass "wenn man den Atem anhält, hält man den Geist (und die Ablenkungen) an", könnte bedeuten, dass ein Yoga-Guru ein Ziel genannt hat, und die Schüler haben fälschlicherweise angenommen, dass dies für alle gilt. Was meinen Sie dazu?

Diesmal konnte ich durch die Konzentration auf den Atem einen Zustand mit weniger Ablenkungen erreichen. Wenn dieser Zustand als "Wenn man den Atem beobachtet und gleichzeitig den Atem anhält, stoppt man die Bewegungen des Geistes" interpretiert wird, wäre das verständlich. Aber ich glaube, dass ein Anfänger, der nichts davon weiß, einfach nur den Atem anhält, und dass dann die Konzentration unterbrochen wird und Ablenkungen auftreten.

Genauso wie das Konzentrieren auf Umgebungsgeräuschen dazu führt, dass keine Ablenkungen auftreten, solange man konzentriert ist, werden Anfänger Schwierigkeiten haben, die Konzentration aufrechtzuerhalten, und Ablenkungen treten auf. Damals dachte ich: „Auch wenn ich auf das Geräusch eines Zuges achte, kommen Ablenkungen auf. Aber wie ist das möglich?“ Die Ausführungen des Yoga-Lehrers waren keine Experimente für Anfänger, sondern eher eine Erklärung, dass, wenn die Konzentration zunimmt, man beispielsweise durch das Konzentrieren auf Umgebungsgeräusche den Geist fixieren und Ablenkungen verhindern kann.

Die Auswirkungen dieses Experiments konnte ich bei den diesjährigen Veränderungen deutlich spüren. Insbesondere seitdem die Energie des Anahata-Chakras stärker wurde, konnte ich die Beziehung zwischen Atem, Konzentration und Geist ähnlich verstehen, aber bei den diesjährigen Veränderungen fühlte es sich noch detaillierter und klarer an.

Das sagen nicht nur japanische Yoga-Lehrer, sondern auch Yoga-Lehrer in Rishikesh, Indien, ähnliche Dinge. Vermutlich gibt es einen berühmten Lehrer oder ein Werk, das dies sagt, aber ich finde, es ist sehr irreführend. Wenn man sagt, dass dies für jeden gilt, der Yoga praktiziert, als ob es für Anfänger gelten würde, könnte das zu Missverständnissen über Yoga führen. Zumindest fand ich es anfangs „komisch“.

Es ist wichtig, nicht blindlings alles zu akzeptieren, wenn man solche Bedenken hat. In der Regel wird in blinden religiösen Gemeinschaften erwartet, dass man „Schriften und Lehrer einfach so akzeptiert“. Aber wenn man Bedenken hat, sollte man sie vorerst zurückstellen und erst weitergehen, wenn man es selbst verstanden hat. Wenn man an Religion denkt, hat man oft das Bild von Dogmen, die aufgezwungen werden. Aber die wahre Religion ist wie die Wissenschaft: Man versteht und wächst schrittweise.

Wenn ich beispielsweise die Ausführungen des Yoga-Lehrers akzeptiert hätte, auch wenn ich damals Bedenken hatte, wäre ich wahrscheinlich nicht gewachsen. Es ist wichtig, Dinge, die man nicht versteht, als „unbekannt“ zu akzeptieren und das Verständnis zurückzustellen. Ob man etwas als „richtig, aber im Moment unverständlich“ oder als „etwas, das man als „komisch“ empfindet und daher unverständlich“ betrachtet, hängt von der Art und Weise ab, wie man damit umgeht. In jedem Fall ist ein Lehrer, der einem etwas aufzwingt, kein großer Lehrer. Daher ist es in Ordnung, eine Haltung des „Ich verstehe das nicht“ einzunehmen.

Manche Menschen haben von Geburt an ein gewisses Verständnis. Vielleicht verstehen solche Menschen die Gefühle von Anfängern nicht, wenn sie direkt zu einem Guru werden. In meinem Fall war es so, dass ich, zumindest nach meiner Geburt, in einer schwierigen Umgebung in Kindergarten und Grundschule war und einen Tiefpunkt erlebte. Daher kann ich viele Dinge verstehen. Eher gesagt, es war Teil meines Lebensplans, viele Dinge bis zum Tiefpunkt zu verstehen, und es ist gut gelaufen. Erst wenn man einmal den Tiefpunkt erlebt hat, versteht man die Gefühle solcher Menschen. Daher ist es vielleicht unvermeidlich, dass ein Guru, der von Anfang an ein gewisses Verständnis hat, aufgrund solcher Missverständnisse und Unkenntnisse falsche Anweisungen gibt.

Die Quelle ist reine Spekulation, aber es ist durchaus möglich, dass jemand, der diese Informationen gehört hat, zustimmt und sie verbreitet. Daher könnte es stimmen, auch wenn es nicht ganz korrekt ist.

■ Die "Hand" des Geistes loslassen
Wenn man eine Meditation praktiziert, bei der der Geist dem Atem folgt, verwendet man im Wesentlichen den Atem als Anker. In diesem Zustand ist der Geist stabil, was den Eindruck erwecken kann, als würde man den Geist als Anker verwenden. Wenn man genauer hinsieht, scheint der Geist jedoch, als würde er den Atem festhalten. Der Geist ist relativ beweglich. Man könnte sagen, der Geist ist wie eine "Zügel". Dieser Zügel stabilisiert den Geist, indem er den Atem festhält.

Indem man den Geist, der wie ein Zügel ist, verwendet, um den Geist dem Atem näher zu bringen, kann man einen stabilen Meditationszustand erreichen. Da der Geist wie ein Lichtstrahl ist, passt die Metapher des Zügels gut dazu.

Wenn der Geist dem Atem folgt, sieht man aus der Perspektive des "Ich" nur den "Geist (Zügel)" und den "Atem". Das "Ich" selbst ist nicht sichtbar.

In diesem Zustand kann man den "Geist", den Zügel, "loslassen". Da der Geist bereits in der Lage ist, in der Nähe des Atems zu bleiben und stabil ist, bleibt der Geist ohne zu schwanken in der Nähe des Atems. Indem man die Anstrengung aufgibt, den Geist mit dem Atem zu verbinden, und ihn "loslässt", kann man einen sehr stabilen Meditationszustand erreichen.

■ Der tintenschwarze Raum und das "Ich" und der Nada-Ton
Andererseits, wenn man den Meditationszustand aus einer "anderen Perspektive" betrachtet, spürt man, wie der gesamte Körper in einem eiförmigen "tintenschwarzen Raum" eingeschlossen ist. Und in der Mitte dieses tintenschwarzen Raums schwebt das "Ich". Es ist ein Gefühl, das dem in "Der niemals endende Bericht" ähnlich ist, wo man existiert, obwohl die Welt nicht existiert, aber der Unterschied besteht darin, dass in diesem Fall nur der eiförmige Raum tintenschwarz ist. Das "Ich" befindet sich in der Mitte dieses tintenschwarzen Raums.

Außerdem hört man einen Nada-Ton außerhalb dieses eiförmigen, tintenschwarzen Raums. Dies ist das erste Mal, dass man einen solchen Raum, in dem man Nada-Töne hören kann, wahrnimmt. Der Nada-Ton hallt nicht im tintenschwarzen Raum wider, sondern existiert nur außerhalb des tintenschwarzen Raums. Man spürt diesen Unterschied deutlich. Der Nada-Ton dringt nicht in den tintenschwarzen Raum ein.

Plötzlich erinnerte ich mich an die zuvor zitierte Beschreibung von "dem Ort ohne Anahata-Ton (Nada-Ton)".

(Kapitel 4, Abschnitt 101) Solange man den Klang des Anahata-Tons hört, existieren noch Gedanken über den leeren Raum. Es wird gesagt, dass dieser Ort ohne Klang der höchste Brahman, das höchste Ich ist. Jeder Klang ist nichts anderes als Shakti. Es ist der Ort, in den alle Existenz eintritt, und das, was keine Form hat, ist das höchste Göttliche (Atman). "Yoga-Grundlehre (von Tsruji Sabo)"

Shakti wird mit „Kraft (Power)“ übersetzt. Diese Beschreibung selbst ist rätselhaft, und es ist schwierig zu verstehen, was mit „Gedanken über die Leere“ gemeint ist, aber es kann wie folgt interpretiert werden:

Außerhalb des eiförmigen, schwarzen Raums ist Shakti (Kraft) erfüllt, und es hallt ein Nada-Ton wider.
Im eiförmigen, schwarzen Raum befindet sich Atman, oder der eiförmige, schwarze Raum ist selbst Atman.

Diese Interpretation ist zwar möglich, aber in meinem Fall hatte ich das Gefühl, dass etwas, das mich selbst ähnelt, inmitten des eiförmigen, schwarzen Raums existiert, daher ist es vielleicht etwas anders als die Aussage, dass „das Formlose das höchste Göttliche (Atman) ist“.

Hier kam mir eine Inspiration: „Das, was ich inmitten des eiförmigen, schwarzen Raums sehe, ist etwas, das ich mir vorgestellt habe, um die Situation verständlicher zu machen, und es ist ein Bild aus einer Illustration einer Geschichte, die ich früher gesehen habe. Es ist also nur ein Hilfsmittel zum Verständnis, und eigentlich hat es keine Form. Wenn man tatsächlich den eiförmigen, schwarzen Raum sieht, ist nichts in der Mitte.“

Wenn man dies mit der Aussage im Hatha Yoga Pradipika „Atman hat keine Form“ in Einklang bringt, ist es vielleicht besser, die Interpretation zu wählen, dass „der eiförmige, schwarze Raum selbst Atman ist“, und wie folgt zu denken:

„Das, was inmitten des eiförmigen, schwarzen Raums existiert, ist der ‚Ich‘ als ‚Körper‘, der meditiert, und Atman hat keine Form. Atman erstreckt sich wie eine Hülle um den Körper als eiförmiger, schwarzer Raum, und Atman wird als schwarzer Raum wahrgenommen, weil er formlos ist. Um diesen Atman-Raum herum breitet sich Shakti (Kraft) aus, und der Nada-Ton ist nur in der Umgebung zu hören.“

Nun mag es zwar noch einige Fragen oder feine, seltsame Gefühle (nicht unbedingt ein Gefühl der Unstimmigkeit) geben, aber ich werde herausfinden, was diese Gefühle sind. Zum Beispiel habe ich auch das Gefühl, dass es richtig ist, zu sagen, dass „Atman im eiförmigen, schwarzen Raum existiert“. Aus vedischer Sicht sind Atman und Brahman eigentlich dasselbe, also ist es im Grunde eine Frage der Perspektive, und beide Aussagen könnten richtig sein.

■ Gründe für die Annahme, dass der eiförmige, schwarze Raum Atman ist
Der Grund dafür ist die Aussage im Yoga-Grundlagenbuch, dass der Ort, an dem der Anahata-Ton (Nada-Ton) nicht zu hören ist, das höchste Göttliche (Atman) ist. Tatsächlich war es so.

Allerdings kann man aufgrund von Intuition nicht unbedingt so urteilen, daher ist es eine schwierige Angelegenheit. Dies ist noch eine Hypothese.

In der vedischen Lehre wird gesagt, dass der Mensch von fünf Schichten umgeben ist, daher könnte es sein, dass wir im Moment etwas außerhalb des höchsten Gottes (Atman) betrachten.

Dies ist eine Fortsetzung der Meditation, bei der man sich dem Atem bewusst wird.

■ „Loslassen“ in zwei Meditationen, bei denen man sich etwas nähert.
Vor kurzem habe ich Folgendes durchgeführt:

・ Meditation, bei der man sich dem Herzschlag bewusst wird.
・ Meditation, bei der man sich dem Atem bewusst wird.

Zuerst habe ich die „Meditation, bei der man sich dem Herzschlag bewusst wird“ durchgeführt, aber der Herzschlag war unmittelbar nach der Aktivierung des Muladhara-Chakras stark, schwächte sich aber im Laufe der Zeit. Deshalb habe ich versucht, die „Meditation, bei der man sich dem Atem bewusst wird“, und die Empfindung war die gleiche, also habe ich mich auf den Atem konzentriert. Die Schwächung des Herzschlags war sowohl beim ersten Mal der Kundalini-Erweckung als auch, als das Anahata-Chakra dominant war, ähnlich, also war es vorhersehbar. Daher habe ich entschieden, dass es in Ordnung ist, wenn es mit dem Atem funktioniert, und bin umgestiegen.

Zu diesem Zeitpunkt habe ich das „Ich“ als eine Art „Zügel“ verwendet, um das Bewusstsein mit dem Herzschlag oder dem Atem zu verbinden. Es ist wie ein Boot auf dem Meer, das einen Seil festhält, um stabil zu bleiben.

Als das Bewusstsein stabil wurde, habe ich versucht, den „Zügel“ allmählich zu lockern. Dann bemerkte ich, dass das „Ich“ stabil blieb, auch ohne Kraft auf den „Zügel“ auszuüben. Das war früher nicht der Fall. Früher musste man etwas mit einem „Zügel“ verbinden, z. B. sich auf etwas konzentrieren oder den Nada-Ton anhören, damit das „Ich“ stabil blieb. Aber dieses Mal blieb das „Ich“ selbst, auch wenn der „Zügel“ gelockert wurde, stabil und in unmittelbarer Nähe des Herzschlags oder des Atems.

Hier fand also eine Art „Loslassen“ statt.

Im Allgemeinen hat das „Loslassen“ die Vorstellung, etwas wegzuwerfen oder in die Ferne zu befördern, aber hier bedeutet „Loslassen“, dass das „Ich“ nicht mehr schwankt und daher kein „Zügel“ mehr benötigt wird, und dass das „Ich“ an seinem Platz bleibt, auch wenn der „Zügel“ losgelassen wird.

■ Das Auftreten eines eierförmigen, pechschwarzen Raums.
Und nachdem ich das Loslassen versucht hatte, erschienen wie im vorherigen Artikel die drei Elemente:

・ Das „Ich“ als Körper.
・ Ein eierförmiger, pechschwarzer Raum (um das „Ich“ als Körper herum).
・ Die Phänomenwelt, die sich außerhalb des eierförmigen, pechschwarzen Raums erstreckt. Zum Beispiel klingt der Nada-Ton nur von außen.

■ Wenn man versucht, es zu „greifen“ und „Kraft“ aufwendet, zerquetscht man es.
Es ist ein sehr subtiler Punkt, aber ich verstehe, dass der Anfang jeder Meditation eine Art „Konzentration“ ist, und dass das Ziel dieser Konzentration letztendlich ein „Zügel“ ist.

Es ähnelt dem Bild der zehn Ochsen im Zen-Buddhismus. Am Anfang muss man das „Ich“ mit einem „Zügel“ zurückhalten, um das unruhige „Ich“ (das der Ochsen im Bild der zehn Ochsen entspricht) zu beruhigen.

Und dann, wenn der Geist zur Ruhe kommt, versucht man, "die Anspannung loszulassen" und "aufzugeben". Dann zeigen sich Dinge.

Ich erinnere mich, dass in einigen Erklärungen zu den "Ten Bulls"-Bildern, obwohl ich nicht finde, in welchem Buch, etwas wie "mit fester Entschlossenheit das wahre Selbst (Atman) festhalten" stand. In dieser Erklärung stand, dass "das wahre Selbst (Atman) umherwandert und daher mit fester Entschlossenheit festgehalten werden muss". Nun, das ist wahrscheinlich tatsächlich richtig, aber aus meiner eigenen "Wahrnehmung" heraus war es anfangs nicht klar, ob das wahre Selbst (Atman) umherwanderte oder nicht. Daher, obwohl in den Büchern Dinge wie "das wahre Selbst (Atman) suchen" oder "das wahre Selbst (Atman) festhalten" geschrieben standen, hatte ich damals das Gefühl von "was soll das?". Die wichtigsten Punkte, die in den Büchern standen, waren wie folgt:

・Das Atman wandert umher.
・Das "Ich" entdeckt das umherwandernde Atman. Findet es.
・Das "Ich" hält das umherwandernde Atman fest. Fängt das umherwandernde Atman.

Meine heutige Meditationserfahrung ist das Gegenteil.

Wenn man die "Zügel loslässt", erscheint ein eierförmiger, tiefschwarzer Raum, das Atman, und es fühlt sich stabil an. Ich verstehe die Aussage, dass man das Atman mit Kraft festhalten soll, nicht wirklich. Ist das von der jeweiligen Schule abhängig? Oder könnte es sein, dass ich mich irre und es sich um etwas ganz anderes handelt. In den "Ten Bulls"-Bildern des Zen gibt es die Erklärung, dass man "das wahre Selbst (Atman) mit fester Entschlossenheit fangen muss", was den Eindruck erweckt, als ob das wahre Selbst (Atman) sich bewegt. Aber meine heutige Erfahrung war das Gegenteil. Das wahre Selbst (Atman) bewegt sich nicht, sondern ich werde vom wahren Selbst (Atman) gefangen genommen. Danach fühlt es sich stabil an, auch wenn man die Hände loslässt. Zusammenfassend sind die wichtigsten Punkte wie folgt:

・

Der Atman ist auf der Suche.

→ Es ist vielleicht tatsächlich so, aber dieses Mal fühlte ich, dass der Atman ständig um meinen Körper herum existiert. Er existiert ständig, aber ich habe nur das Gefühl, dass ich normalerweise nicht auf seine Existenz achte. Im Veda ist der Atman das wahre "Ich", aber normalerweise bemerke ich seine Existenz nicht.

"Ich" entdecke das Atman, das umherirrt.
Ich finde es.

→ Da das vedische „Ich“ eine andere Bedeutung (nämlich Atman) erhält, interpretiere ich das „Ich“ in der Metapher der Zehn Ochsen als „Geist“ oder „Bewusstsein“. Man könnte es so interpretieren, dass das „Ich“, also der „Geist“ oder das „Bewusstsein“, den Atman entdeckt. (Der Atman scheint tatsächlich umherzuwandern.) Nach meinem Gefühl ist er immer mit uns verbunden, daher muss man ihn nicht irgendwo suchen, sondern den Atman, der normalerweise mit uns zusammen ist, in uns selbst finden.
.

"Ich" verbinde und halte den wandernden Atman.
"Ich" fasse den wandernden Atman.

→ Das Gegenteil. Der Atman existiert unbeweglich und fest (wie ich es dieses Mal empfand). In einer Interpretation ähnlich der der „Zehn Ochsen“-Darstellung erhält der Atman den Eindruck eines etwas hinzugefügten Elements, aber der Atman ist eher wie ein massiver Fels. Daher ist es nicht das „Ich“ im Sinne der „Zehn Ochsen“-Darstellung, also das „Geist“ oder „Bewusstsein“, das den Atman festhält. Im Gegenteil, es ist das „Geist“ oder „Bewusstsein“, das um den massiven Fels des Atman herumirrt, das ihn festhält. Tatsächlich ist es nicht der Atman selbst, sondern etwas, das dem Atman nahe ist, wie der „Herzschlag“ oder der „Atem“, das ihn festhält.

■ Atem und Atman
Der „Atem“ ist nicht der Atman selbst, aber einige Schulen verstehen ihn als etwas, das dem Atman nahe ist, und es gibt Schulen, die besagen, dass die Beobachtung des Atems der Weg zu einem höheren Bewusstsein ist. Zum Beispiel die Kriya-Yoga-Schule.

Die Lehre, dass die „Beobachtung des Atems“ zu einem höheren Bewusstsein führt, war bisher etwas, worüber ich skeptisch war, aber dieses Mal, als ich eine Meditation praktizierte, bei der ich den Atem festhielt, und einen eierförmigen, tiefschwarzen Raum sah (vielleicht ist es etwas anderes), wurde mir klar, dass der „Atem“ sehr tiefgründig ist.

In Büchern über Kriya-Yoga wird beispielsweise Folgendes erwähnt:

„Kriya Yoga Darshan“ (von Swami Shankarananda Giri)

Bezüglich der Bedeutung dieser Abbildung scheint es so zu sein, dass im Kausalerkörper die Reihenfolge „Vater-Gott → Prana/Gottes-Sohn → Atem“ auftritt. Aus dem „Atem“ des Kausalerkörpers entsteht der „Chitta“ (das sogenannte Herz) des Astralkörpers.

Ich hatte bereits einmal etwas über Kriya Yoga gelernt, habe es dann aber vernachlässigt. Vielleicht ist es interessant, diese Aspekte weiter zu vertiefen.

Im Buch „Meditationsyoga: Seelenruhe“ (Autorin: Vasudeva Naira Aiyankār), das die Meditationspraktiken der Familie Aiyankār aus Indien erläutert, wird die Methode zur Erhöhung der Energie wie folgt beschrieben:

„Wenn die Kundalini-Energie oder das Bewusstsein zum achten Chakra (Sahasrara-Chakra) hinaufgeführt wird, verläuft sie nicht über die Stirn, sondern von der Stirn aus horizontal zum Hinterkopf. Dies darf nicht verwechselt werden.“ „Meditationsyoga: Seelenruhe“ (Autorin: Vasudeva Naira Aiyankār).

Die Familie Aiyankār bezeichnet das siebte Chakra (Ajna-Chakra) als „den Bereich von der Stirn (dem dritten Auge) bis zum Hinterkopf“. Es ist interessant, dass die Details in diesem Bereich je nach Schule variieren.

Diese Beschreibung erscheint plötzlich und ohne detaillierte Erklärungen, und es gibt keine Abbildungen. Es scheint jedoch, dass dies möglicherweise das Gleiche ist, was in spirituellen Bereichen als „Blume des Lebens“ beschrieben wird.

Dies ist eine Abbildung, die aus dem Buch „Blume des Lebens, Band 2“ von Drunvalo Melchizedek zitiert wurde.

Obwohl die Bezeichnungen unterschiedlich sind, scheint es, als würden sie im Wesentlichen ähnliche Dinge sagen. Es ist interessant, dass Yoga und spirituelle Bereiche oft ähnliche Dinge sagen.

Im selben Buch steht Folgendes:
„Nachdem man die Chakras 4 bis 7 erfahren und diese ausreichend beherrscht hat, erreicht man schließlich eine weitere Barriere.“ (Auslassung) „Wenn man den Weg findet, diese Barriere zu überwinden, kann man wirklich diese dreidimensionale Welt überwinden und in eine andere Welt gelangen.“ (Auslassung) „Es ist eher ein Zustand als ein bestimmter Ort.“ „Blume des Lebens, Band 2“ von Drunvalo Melchizedek.

Darüber hinaus gibt es laut demselben Buch auch Wesen, die in der Vergangenheit andere Methoden verwendet haben.

„Zuerst erreicht man das Zirbeldrüsenzentrum, richtet dann das Bewusstsein auf die Hypophyse und sendet es direkt zu einem Chakra im Raum vor dem Kopf. Sobald man dieses Chakra betritt, dreht man sich um 90 Grad nach oben. Dadurch konnte man in eine andere Welt gelangen.“ „Blume des Lebens, Band 2“ von Drunvalo Melchizedek.

Im selben Buch wird jedoch diese Methode als schwierig beschrieben und es wird die oben zitierte Methode empfohlen, bei der man vom Stirn zum Hinterkopf und dann zum Scheitelpunkt aufsteigt.

Es scheint, dass viele Yoga-Stile und die verschiedenen Methoden zur Aktivierung des Ajna-Chakras in den Büchern im Wesentlichen diese schwierigere Methode verwenden. Das Buch erklärt, dass die Methode, bei der man vom Stirn direkt um 90 Grad dreht und zum Scheitelpunkt gelangt, schwierig ist, während es einfacher ist, vom Stirn über den Hinterkopf zum Scheitelpunkt zu gelangen und sich dann in 45-Grad-Schritten zu drehen. Das habe ich verstanden.

Dies ist eine Fortsetzung der gestrigen „Meditation, die den Geist dem Atem annähert“.

Seitdem die Erdung stärker geworden ist, hat sich auch die Meditation verändert.
Dies ist gewissermaßen das, was im gestrigen Artikel als „Loslassen“ bezeichnet wurde, aber es gibt folgende Unterschiede:

・Früher, wenn ich eine ruhige Meditation praktizierte und das „Bewusstsein“ sich beruhigte, gab es manchmal Verhaltensweisen, die so aussahen, als ob der Geist sich aufregt und fragt: „Kann es wirklich gut sein, nichts zu tun?“
・Jetzt, wenn ich eine ruhige Meditation praktiziere und das „Bewusstsein“ sich beruhigt, ist der Geist ruhig. Der Geist ist beruhigt und scheint sich zu sagen: „Es ist gut, nichts zu tun.“

Im Theravada-Buddhismus werden die Meditationen (Samadhi) in Farbkreis-Meditationen und Farbloskreis-Meditationen unterteilt, wobei man durch die vierte Farbkreis-Meditation zur Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) gelangt, um Erleuchtung zu erlangen. Zum Beispiel gibt es in dem Buch „Die Stufen der Erleuchtung (von 藤本 晃)“ folgende Aussage:

Diejenigen, die die Meditation beherrschen, erfahren zwar eine normalerweise ungewöhnliche und besonders angenehme Welt, aber das hat nichts mit Erleuchtung zu tun. Für die Erleuchtung ist Weisheit erforderlich, um die Wahrheit zu verstehen. (Auslassung) Wie bereits erwähnt, erlangen viele Menschen die Erleuchtung des Nicht-Wiedergeburt-Frucht oder des Arhat-Frucht, indem sie zunächst die vierte Farbkreis-Meditation durch Stillmeditation (Samatha-Meditation) erreichen und dann zur Beobachtungsmeditation (Vipassana-Meditation) übergehen. (Auslassung) Dies liegt wahrscheinlich daran, dass, wenn man bis zur Farbloskreis-Meditation vordringt, der Geist allein agiert und es keine Beobachtungsmeditation gibt, die ein Objekt beobachtet, um die Vergänglichkeit zu erkennen. Daher ist der Zustand des Geistes kurz vor der Erleuchtung oder der Bereich, in den die Nicht-Wiedergeburt-Frucht wiedergeboren wird, wahrscheinlich von Natur aus innerhalb des Farbkreisbereichs, damit man die Arhat-Frucht erlangen kann. „Die Stufen der Erleuchtung (von 藤本 晃)“

Ein Arhat ist eine Person, die „erleuchtet“ ist. Im Theravada-Buddhismus scheint es so zu sein, dass jede Meditation keine Erleuchtung ist, aber es gibt auch die Position, dass Meditation zur Erleuchtung beiträgt.

Selbst die erste Farbkreis-Meditation kann dazu beitragen, den Geist zu entwickeln und zu trainieren, so dass die Konzentrationsfähigkeit verbessert wird. Wenn man dann zur Beobachtungsmeditation übergeht, kann man sofort eine solche Kraft entwickeln, dass die Erleuchtung erreichbar wird. „Die Stufen der Erleuchtung (von 藤本 晃)“

■Meditation im tibetischen Buddhismus
Im Gegensatz dazu findet sich im tibetischen Buddhismus keine Beschreibung, dass man durch die vierte Farbkreis-Meditation zur Erleuchtung gelangt, sondern es scheint so zu sein, dass man die Farbloskreis-Meditation durchläuft, um zur Erleuchtung zu gelangen. In diesem Zusammenhang gibt es im Buch „Dalai Lama: Ein Fenster zur Weisheit“ im Abschnitt über die Erklärung der Wiedergeburt folgende Aussage:

Wer die Farblos-Meditation entwickelt und den Geist auf die ultimative Erkenntnis konzentriert, wird im zweiten Bereich wiedergeboren, die dritte Klasse wird Arhat und erreicht die letzte Auflösung in dieser Welt, und es handelt sich nur um diejenigen, die nicht mehr in diese Welt zurückkehren. „Dalai Lama: Ein Fenster zur Weisheit“

Beschreibend lässt sich nicht sagen, dass man wie im Theravada-Buddhismus die Vipassana-Meditation nach der vierten Farbkreis-Meditation durchführt, um zur Erleuchtung zu gelangen. Wenn man es normal liest, scheint es so zu sein, dass man die Farbkreis-Meditation durchläuft und dann die Farbloskreis-Meditation perfektioniert, um zur Erleuchtung zu gelangen. Es wird nicht geschrieben, dass die Meditation selbst Erleuchtung ist, aber man kann sie als etwas interpretieren, das ihr sehr nahe steht.

In diesem Zusammenhang scheint es, dass die Position der Meditation im Theravada-Buddhismus und im tibetischen Buddhismus unterschiedlich ist, obwohl es sich um denselben Buddhismus handelt.

■Vierte Farbkreis-Meditation
Bei der gestrigen „geerdeten Meditation“ habe ich den Eindruck, dass der ruhige Zustand vor dem Erscheinen des „eierförmigen, schwarzen Raums“ möglicherweise der vierten Farbkreis-Meditation entspricht.

■Die erste Stufe der Meditation im Formlosen Bereich: „Leer-Unendlichkeits-Ort-Meditation“ (Kūmuhenshojō).
Diese Beschreibung lautet wie folgt:

Ein Astronaut, der sich auf der Suche nach dem Leben in der Materie befindet, aber im Weltraum schwebt, wo es keine Beziehung zur Materie gibt, löst die materielle Verbindung, die sein Leben ausmacht, und ist einfach ein Kanji, der im Weltraum schwebt. Da es schwierig ist, wenn der Körper nicht stabil ist, „schwebt“ er und „stabilisiert“ sich. („Die Stufen der Erleuchtung“ von Akira Fujimoto).

Als ich diese Beschreibung erneut las, erkannte ich, dass der Zustand, in dem ich bei der „Achtsamen Meditation, die sich dem Atem anpasst und geerdet ist“ eine „eierförmige, pechschwarze Leere“ sehe, dazu passt. Nun, in meinem Fall ist es nicht so, dass ich etwas „stabilisiert“ habe, sondern ich habe es so wahrgenommen, wie es ist.

Nach diesem Gefühl ist immer noch eine „eierförmige, pechschwarze Leere“ vorhanden, sodass eine „Grenze“ existiert.

Laut demselben Buch scheint die nächste Stufe wie folgt zu sein:

Die zweite Stufe der Meditation im Formlosen Bereich heißt „Bewusstseins-Unendlichkeits-Ort-Meditation“ (Shiki-muhenshojō). Dieser Bereich ist der „Bewusstseins-Unendlichkeits-Ort“. Im Gegensatz zur „Leere“ der vorherigen Leer-Unendlichkeits-Ort-Meditation ist dies immer noch ein Bereich, der vom Bewusstsein wahrgenommen wird, der sich außerhalb des Geistes befindet. (Auslassung). Jetzt erkennt man, dass „das Bewusstsein unendlich ist“. („Die Stufen der Erleuchtung“ von Akira Fujimoto).

Dies ist ein Hinweis. Da ich eine „eierförmige, pechschwarze Leere“ wahrnehme, bedeutet das, dass es eine „Grenze gibt“. Wird es in Zukunft einen Zustand geben, in dem es keine Grenzen gibt? Nun, es ist vielleicht sinnlos, zu weit in die Zukunft zu blicken. Ich werde einfach weiterarbeiten.

■Überlegungen
Auch aus meiner subjektiven Perspektive fühlt sich die Meditation im Formlosen Bereich etwas anders an. Der wahrgenommene Bereich ist hauptsächlich der Geist und ein Raum, der dem Atman ähnelt. Letztens ging es von einer „Meditation, die sich dem Herzschlag anpasst“ zu einer „Meditation, die sich dem Atem anpasst“, und von dort aus zu diesem Zustand. Vielleicht ist dies der Meditationszustand, in dem das Bewusstsein in den Herz-Chakra eintritt, oder? Was meinen Sie? Die Tatsache, dass eine „eierförmige, pechschwarze Leere“ wahrgenommen wird und um sie herum ein Aura- und Nada-Klang wahrgenommen werden, lässt sich erklären, wenn man annimmt, dass das Bewusstsein vom Kopf zum Herzen gewandert oder eingetreten ist.

Einige spirituelle Menschen sagen, dass es im Herz-Chakra einen „heiligen Raum“ gibt. Einige sagen, dass dieser heilige Raum aus zwei Räumen besteht: einem ersten Raum und einem noch kleineren Raum. Vielleicht verschwindet die Grenze der pechschwarzen Leere, die um den Raum herum wahrgenommen wird, wenn man in den kleineren Raum eintritt.

Unter Berücksichtigung dieser Punkte, habe ich das Gefühl, dass ich jetzt vielleicht ein wenig verstehe, was der Unterschied zwischen der vierten Dhyana in der Farbreich-Ebene und der Dhyana in der Farblosen Ebene ist. Ich werde aber noch weitere Schlussfolgerungen ziehen müssen. Es ist nicht unmöglich, dass man durch die vierte Dhyana in der Farbreich-Ebene Erleuchtung erlangt. Die Dhyana in der Farblosen Ebene scheint etwas anderes zu sein, oder vielleicht ist das Ziel einfach anders. Wenn man durch die sogenannte vierte Dhyana in der Farbreich-Ebene Erleuchtung erlangt, kann man im Diesseits ein Leben ohne Sorgen führen. Gleichzeitig scheint es, als ob sich hinter der Farblosen Ebene eine weite Welt erstreckt, aber was meinen Sie dazu?

Es scheint, als ob es in der Farblosen Ebene viele Rätsel gibt.

Die Farblose Ebene kann auch ohne Erleuchtung erreicht werden. Wenn man davon ausgeht, dass Erleuchtung die Kraft der Vipassana ist und die Farblose Ebene eine Welt des reinen Geistes ist, dann ist die Farblose Ebene eine astrale oder mentale Welt. Eine Farblose Ebene ohne die Vipassana-Erleuchtung, also eine Farblose Ebene = astrale oder mentale Welt, könnte gefährlich sein, was meinen Sie? Wenn man in die astrale oder mentale Welt eintritt, ohne die Fähigkeit zur Beobachtung (Vipassana) und ohne Kontrolle, könnte das sehr schlimme Folgen haben.

Manchmal denke ich, dass das, was allgemein als Erleuchtung bezeichnet wird, im Wesentlichen die Fähigkeit zur Beobachtung (Vipassana) ist, aber es gibt einen leichten Bedeutungsunterschied, den ich später genauer untersuchen werde.

Nun, es beinhaltet viele Hypothesen, aber ich werde in Zukunft auch diese Aspekte weiter beobachten.

Im Allgemeinen scheint es, dass Kundalini als ein Phänomen wahrgenommen wird, das heftig aufsteigt, aber laut Heiliger Ramakrishna gibt es fünf Bewegungen von Kundalini.

Kundalini steigt nicht immer mit der gleichen Bewegung und dem gleichen Zittern auf. Laut den heiligen Schriften gibt es fünf Bewegungen von Kundalini.
1. Ameisenartige Bewegung – Es gibt ein langanhaltendes Zittern, das von den Füßen aufsteigt.
2. Froschartige Bewegung – Sie steigt von den Füßen aus unregelmäßig zum Gehirn auf.
3. Schlangenartige Bewegung – Wie eine Schlange, die sich zusammenrollt und in einer Zickzack-Form vorwärts springt, wenn sie Beute entdeckt oder bedroht wird.
4. Vogelartige Bewegung – Sie führt die Vögel an verschiedene Orte, manchmal in höhere und manchmal in niedrigere Lagen, und bleibt erst dann stehen, wenn das Ziel erreicht ist.
5. Affenartige Bewegung – Ein Affe springt von Baum zu Baum und bewegt sich von einem Baum zum anderen.
(Aus "Die Lehren Ramakrishnas", herausgegeben von Jean Élève)

Daher kann man verstehen, warum die Erfahrungen von Menschen, die Kundalini erlebt haben, unterschiedlich sind.

Laut demselben Buch erreicht Kundalini in jedem Fall das Gehirn und führt zu Samadhi.
Allerdings ist nicht bekannt, welches die ursprüngliche heilige Schrift ist.

Es wird gesagt, dass Kundalini den Sushumna-Nadi im Yoga aufsteigt, und die Reinigung des Sushumna-Nadi ist ein grundlegender Aspekt der Yoga-Praxis. Es ist leicht vorstellbar, dass die Energie verschiedene Verhaltensweisen zeigt, wenn der Sushumna-Nadi nicht vollständig gereinigt ist. Der Sushumna-Nadi ist der Haupt-Nadi (Energiekanal), aber es gibt viele andere Nadis im Körper, sodass es leicht vorstellbar ist, dass die Art und Weise, wie die Energie sich bewegt, sich je nach Reinigungsgrad der Nadis verändert und als solche Bewegungen wahrgenommen wird.

Die Grundlagen der Yoga-Meditation liegen in der Konzentration zwischen den Augenbrauen, aber es gibt Yoga- oder spirituelle Meditationsformen, die sich auf das Sahasrara-Chakra konzentrieren. Bei der Betrachtung einiger dieser Formen lassen sich folgende gemeinsame Aspekte erkennen:

Die Konzentration erfolgt etwas oberhalb des Kopfes.
Nach der Meditation wird das Bewusstsein wieder zum Bereich zwischen den Augenbrauen oder zum Bauch zurückgeführt. Andernfalls können Schwindel, Unbehagen oder emotionale Instabilität auftreten.

Besonders interessant ist die Warnung bezüglich des zweiten Punktes, da viele verschiedene Schulen darauf hinweisen, dass es problematisch ist, die Meditation einfach mit einer Konzentration auf das Sahasrara-Chakra zu beenden, da dies zu Instabilität führen kann.

Beispielsweise finden sich in Büchern folgende Hinweise:

"Das erweiterte Bewusstsein, das das achte Chakra (Sahasrara) erreicht hat, muss wieder zum ersten Chakra hinabsteigen. (Auslassung) Das erweiterte Bewusstsein muss auf einmal zum ersten Chakra zurückgebracht werden. (Auslassung) Das erweiterte Bewusstsein darf nicht im achten Chakra (Sahasrara) verbleiben, bevor der nächste Schritt unternommen wird. Dies ist der Fall, weil das Atman sich vom Körper lösen kann und das erweiterte Bewusstsein damit in Konflikt geraten könnte. (Auslassung) Wenn dies nicht beachtet wird, kann die Meditation fehlschlagen und es können in seltenen Fällen unangenehme Empfindungen zurückbleiben." ("Meditation Yoga: Seelenruhe" von Vasudeva Nayar Iyer)

Der Hinweis "Das Atman löst sich vom Körper und das erweiterte Bewusstsein könnte damit in Konflikt geraten" ist sehr interessant.

Wenn man das Bewusstsein als "Geist" betrachtet und als eine Art "Lichtfaden", dann ist dieser Lichtfaden etwas wie eine Berührung, und es ist interessant, dass man diesen Lichtfaden nicht mit dem Atman (also der Seele, was nicht ganz dasselbe ist, aber im Grunde) vermischen sollte. Ist das vielleicht eine Frage der Frequenz?

Man hat das Gefühl, dass es am Sahasrara-Chakra eine Art Grenze, einen Deckel oder ein Tor gibt, das man "Brahman-Tor" nennt, und dass während der Meditation dieses Tor sich öffnet und das Bewusstsein nach außen wandert. Wenn das Bewusstsein nach außen wandert, muss es in den Körper zurückgebracht werden, und wenn man es vergisst und es draußen lässt, ist es verständlich, dass das Bewusstsein verändert wird. Das ist nur ein Gefühl, eine Hypothese.

In der Vergangenheit, seit ich mit Yoga angefangen habe, hatte ich oft unbewusst ähnliche Erfahrungen, bei denen ich mein Bewusstsein außerhalb dieses "Brahman-Tors" ließ, was zu Unbehagen und einem anhaltenden instabilen Zustand führte.

Ich selbst hatte vor kurzem, etwas unachtsam, nach einer Konzentration auf das Sahasrara-Chakra die Meditation beendet, und obwohl ich danach eine Weile keine Probleme hatte, wurde ich einige Stunden später von einem seltsamen, unangenehmen Gefühl ergriffen, als ob etwas meinen Kopf zusammendrückte. Daher ist es wahrscheinlich am besten, diese Warnung grundsätzlich zu beachten, auch wenn man sich nach der Meditation zunächst wohlfühlt. In letzter Zeit hatte ich solche unangenehmen Empfindungen kaum noch, daher war ich etwas nachlässig.

Wenn das der Fall ist, ist diese Vorsichtsmaßnahme wichtig, und wenn man aus dem Tor herausgeht, muss man zum Tor zurückkehren und möglicherweise das Tor ordnungsgemäß schließen. Nun, das ist nur eine Hypothese.

Im Bereich der Spiritualität gibt es beispielsweise folgende Erklärungen:

■Nakra-Meditation
Wenn man den Fokus des Bewusstseins auf diesen Punkt oberhalb des Kronenchakras richtet, gelangt man in einen interdimensionalen Kanal. Mit der Zeit wird man in der Lage sein, diese Erfahrung entspannt und mühelos zu machen. Wenn währenddessen Kopfschmerzen oder Verspannungen auftreten, liegt die Ursache meist in einer zu starken Konzentration. Es geht nicht darum, das Bewusstsein zu konzentrieren, sondern darum, einfach nur darauf aufmerksam zu sein und das Bewusstsein sanft auf diesen Punkt zu lenken. (Auslassung) Es ist wichtig, dass man sich nach dieser Meditation gut an das Nervensystem des Körpers anpasst. (Auslassung) Wenn man es überstürzt, kann es zu Kopfschmerzen oder anderen Schmerzen kommen, oder man kann sich unwohl fühlen. „Von den Arkturianern an die Menschen (von Tom Kenyon)“.

Unabhängig davon, ob diese Außerirdischen wirklich existieren oder nicht, ist der Inhalt dieser Meditation interessant.

Wie auch immer, es scheint, dass die Meditation, die sich auf das Sahasrara-Chakra konzentriert, Vorsicht und Erfahrung erfordert.

Ich glaube, ich habe auch in einem Yoga-Buch gelesen, dass „die Konzentration auf das Sahasrara-Chakra Vorsicht erfordert. Die Konzentration auf das Interbrillen-Chakra ist sicher.“ Das ist wahrscheinlich das, was gemeint ist.

■Zen-Krankheit des Zen-Meisters Hakugin
Ich habe den Eindruck, dass die Zen-Krankheit des Zen-Meisters Hakugin, soweit ich das aus den Büchern entnehme, ähnliche Symptome aufweist, aber was meinen Sie dazu?
Der Zen-Meister Hakugin behandelte diese Symptome mit der Methode des „Nansō“, aber wenn das so ist, könnte man diese Symptome möglicherweise durch die oben genannten Vorsichtsmaßnahmen behandeln.

Die Methode des „Nansō“ lässt sich sehr einfach so erklären: Man stellt sich einen runden, kugelförmigen Heilball über dem Kopf vor, der dann schmilzt und sich wie tropfendes Wasser durch den Kopf und den Körper bis zu den Füßen ausbreitet, um so schlechte Dinge abzutransportieren. Das ist zwar gut, aber die Vorgehensweise ist ziemlich ähnlich, nämlich das Bewusstsein des Sahasrara nach unten zu lenken. Im Wesentlichen geht es um Erdung.

Obwohl es verschiedene Methoden gibt, scheint das Grundprinzip gleich zu sein.

In letzter Zeit habe ich ein Wärmegefühl im unteren Teil des Kopfes sowie auf der Stirn und am Scheitel. Da ich jedoch keine Empfindungen im Hinterkopf, insbesondere im oberen Bereich, verspüre, habe ich während meiner Meditationen versucht, dies herauszufinden.

Basierend auf meinem bisherigen Zustand habe ich folgende Hypothesen formuliert:

Fakten:
・Vor der Aktivierung des Kundalini-Energiezentrums hatte ich kaum ein Wärmegefühl im Bauchbereich.
・Nach der Aktivierung des Kundalini-Energiezentrums trat zuerst ein Wärmegefühl im Manipura-Chakra auf, das dominant wurde. Zu diesem Zeitpunkt war das Anahata-Chakra noch nicht dominant, und es gab eine Temperaturdifferenz zwischen dem Manipura- und dem Anahata-Chakra, was sich wie eine Barriere (ein sogenanntes "Granthi") anfühlte.
・Als das Anahata-Chakra dominant wurde, verschwand diese Barriere ("Granthi").
・Nachdem das Anahata-Chakra dominant wurde, trat ein Wärmegefühl bis zum unteren Teil des Kopfes auf.
・Ich habe das Gefühl einer Barriere ("Granthi") in der Mitte meines Kopfes. Ein Wärmegefühl ist noch nicht im oberen Teil meines Kopfes vorhanden.

Hypothese:
・Es scheint notwendig zu sein, die Barriere ("Granthi") in der Mitte des Kopfes zu überwinden.
・Wenn diese Barriere ("Granthi") überwunden wird, sollte ein Wärmegefühl im oberen Teil des Kopfes auftreten, insbesondere im Hinterkopfbereich.

Ich versuche mich daran zu erinnern, was ich getan habe, als das Manipura-Chakra dominant war. Ich praktizierte Yoga-Asanas und Meditationen, aber wie bereits erwähnt, habe ich basierend auf Anweisungen aus meinen Träumen eine "Rotation" durchgeführt, um die Energie bis zum Anahata-Chakra zu leiten. Es scheint mir, dass diese "Rotation" der Schlüssel sein könnte.

Darüber hinaus denke ich, dass es besser wäre, die Energie nicht wie beim Kleinen Kreislauf (Xiao Zhou Tian) von unten nach oben in einem Rutsch zu führen, sondern sie in mehreren Schritten aufzusteigen, da sich die Energie jetzt nicht nur im Anahata-Chakra, sondern auch im unteren Teil des Kopfes manifestiert. Eine ähnliche Meditation ist die Soham-Meditation, und diese grundlegende Meditation scheint mir in dieser Situation überraschend effektiv zu sein.

■ Soham-Meditation und Kleiner Kreislauf
Es gibt eine klassische Meditation namens Soham-Meditation. Man atmet beim "So" ein und beim "Ham" aus. Dabei führt man die Energie mit dem Atem vom unteren Bauchbereich über den Rücken nach oben zum Kopf. Anfangs ist es in Ordnung, sich das nur vorzustellen. Danach leitet man mit dem "Ham" die Energie vom Himmel oder Universum herab zu seinem eigenen Zentrum und lässt sie in den Körper eindringen. Das ist die Grundlage. "So" bedeutet "Das", und "Ham" bedeutet "Ich bin".

Eine ähnliche Methode ist der Kleine Kreislauf (Xiao Zhou Tian), bei dem die Energie vom unteren Bauchbereich über den Rücken nach oben zum Kopf geleitet wird, dann vorne am Körper entlang wieder nach unten in den Bauchbereich. Es gibt verschiedene Variationen davon.

Dies sind relativ grundlegende bzw. klassische Meditationstechniken. Bisher dachte ich eher so: "Ach, das ist ja nichts Besonderes", aber jetzt scheinen sie überraschend effektiv zu sein. Ich verwende sie jedoch nicht einfach so direkt.

■Aufteilung
Wie ich es für mich am besten finde, teile ich die Energieerhöhung wie folgt auf:

・Beim Manipura-Chakra erzeuge ich zunächst einen Rechtsdrehsinn im Chakra und beschleunige dann den Fluss, um ihn in einem Rutsch zum Anahata- oder Stirnchakra zu bringen. Dies wiederhole ich mehrmals. Ich drehe die Energie beim Einatmen und lasse sie beim Ausatmen schnell nach oben steigen.
・Anschließend sammle ich die im Stirnchakra angesammelte Energie beim Einatmen noch stärker dort, um sie beim Ausatmen über den Hinterkopf zum oberen Teil des Hinterkopfs zu leiten.

Ich glaube, dass dies auf einem Unterschied in der Qualität der Energie beruht. Wenn man die Energie vom Manipura-Chakra direkt nach oben bringt, entstehen Unbehagen aufgrund von Qualitätsunterschieden (oder möglicherweise Problemen mit dem Energieweg), aber wenn man sie schrittweise erhöht, gibt es kaum Unbehagen.

Im Moment habe ich das Gefühl, dass meine Probleme im oberen Bereich des Hinterkopfs liegen, daher versuche ich während der Meditation immer wieder, Energie dorthin zu leiten. Dabei experimentiere ich auch mit verschiedenen "Rotationen". Vertikale und horizontale Drehungen usw.
Meine früheren Meditationspraktiken konzentrierten sich hauptsächlich darauf, wie man mit Gedanken und Ablenkungen umgeht, aber in letzter Zeit hat sich meine Meditation eher zu einer Energiearbeit entwickelt.

Als ich versuchte, die Energie immer wieder zum oberen Teil des Hinterkopfs zu leiten, hörte oder fühlte ich gestern Abend ein winziges "Klack"-Geräusch, und es schien, als ob der Stau im Bereich oberhalb meines Hinterkopfes sich etwas gelöst hat. Das bedeutet aber nicht, dass die Energie vollständig durchfließt.

Ich habe dieses Gefühl eines Hindernisses und einer Blockade schon einmal erlebt, nämlich als ich eine Barriere (Vishnu-Granthi) zwischen dem Manipura-Chakra und dem Anahata-Chakra hatte. Ich glaube, dass es sich um eine ähnliche "Blockade" handelt, die auch dort (zwischen Manipura und Anahata) vorhanden war.

Im Kopf befindet sich das sogenannte Rudra-Granthi, und ich denke, dass es notwendig ist, diese Art von "Blockaden" auch im Kopf zu beseitigen. So kann die Energie allmählich bis zum Sahasrara-Chakra fließen.

Daher glaube ich, dass Meditationsmethoden wie So Ham oder der Kleine Mikrokosmos zwar berühmt, klassisch und grundlegend sind, aber tatsächlich sehr wichtig und nützlich sind, weshalb sie so lange überliefert wurden. Vielleicht werden sie gerade wegen ihrer Bekanntheit oft von Anfängern angewendet, aber für einen ernsthaften Umgang damit ist die Hürde für Anfänger zu hoch und es ist schwer, sie richtig anzuwenden.

■ Ohm-Meditation
Beim Yoga gibt es Meditationen, bei denen der Laut „Om“ wiederholt wird. Wenn man diesen Laut innerlich in dem Bereich am Hinterkopf wiederholt, wo Verspannungen auftreten, scheint es so zu sein, dass sich Blockaden oder Hindernisse allmählich lösen.

■ Bhramarí-Meditation (Bhramari-Meditation, Atemtechnik des Bienensummtons)
Auch bei der Meditation, bei der man den Mund geschlossen hält und ausatmet und dabei „Mmmm“ wiederholt, scheint es so zu sein, dass Blockaden sich lösen.

Die Meditationen in letzter Zeit führen dazu, dass nichts passiert, es sei denn, man versucht, bewusst Energie zu bewegen.

Früher gab es Gedanken und Konflikte, die auftraten und die es schwer machten, sie zu kontrollieren. Jetzt werden Gedanken und Wahrnehmungen als "halbtransparent" wahrgenommen, was sie nicht mehr so sehr von der Meditation ablenkt.

In dem Buch von Bob Fix, einem Schüler von Maharishi Mahesh Yogi, steht Folgendes:

"Je mehr Zeit man der Meditation widmet, desto mehr Stress wird freigesetzt. Maharishi beschrieb diese Befreiung als die Befreiung von vergangenen Erinnerungen." (Auslassung) "Erst wenn das Karma freigesetzt ist, kann man Erleuchtung erreichen. Dank dieses Verständnisses konnte ich die 'nichts passiert'-Meditation akzeptieren." ("Die Abenteuer eines Meditierenden", Bob Fix)

Diese Beschreibung scheint meinem aktuellen Zustand ähnlich zu sein, da die Meditation im Wesentlichen zu einer "nichts passiert"-Meditation geworden ist, es sei denn, man versucht, bewusst etwas zu bewirken.

Laut diesem Buch befand sich Bob zu diesem Zeitpunkt noch in einem Meditationskurs, und er beschreibt, dass er im Laufe des Kurses den folgenden Zustand erreichte:

"Nach vier Wochen des zweimonatigen Kurses war die Meditation so tief, dass alles verschwand. Ich verirrte mich in einem unendlich großen Bereich des inneren Universums und wusste nicht einmal, wo sich mein Körper befand." (Auslassung) "Alles, was in meinem Bewusstsein auftauchte, war transparent und holographisch. Ich konnte das Innere jedes Objekts sehen und gleichzeitig von allen Seiten, von oben und von unten." ("Die Abenteuer eines Meditierenden", Bob Fix)

Ich habe diesen Zustand noch nicht erreicht, aber diese Beschreibung von "transparent und holographisch" ist ein Anhaltspunkt. In meinem Fall werden Gedanken und Wahrnehmungen im Moment noch als "halbtransparent" wahrgenommen, was darauf hindeutet, dass ich ähnliche Erfahrungen mache. Werde ich irgendwann auch so sein?

"In der Meditation ist es wichtig, die Fähigkeit zu entwickeln, alle Arten von Hindernissen zu überwinden, die in den Sinnen auftreten, und sich in unendlicher Stille aufzulösen. Letztendlich löst sich das gesamte Sein in unendlichem Frieden auf, und Gedanken verschwinden in einem unendlichen Raum. Dieser unendliche Raum ist das, was man als 'Leerheit' bezeichnet." (Auslassung) "Wenn man sich an die Leerheit gewöhnt, hat man das Gefühl, das Universum von außen zu beobachten." (Auslassung) "Diese Erfahrung ist das, was man als 'Kontemplation' bezeichnet." ("Die Abenteuer eines Meditierenden", Bob Fix)

In meinem Fall fühle ich die unendliche Stille zwar "außen", bin aber noch nicht "aufgelöst". Diese Beschreibungen werden für mich in Zukunft als Anhaltspunkte dienen.

■Sahasrara-Erfahrung
Ich habe den Eindruck, dass die Erfahrung von Sahasrara, wie sie von Herrn Honzan Hiroshi, einem Yogalehrer, beschrieben wird, ähnlich ist.

Man spürt, wie das eigene Bewusstsein den Gipfel erreicht und allmählich zu höheren Ebenen aufsteigt und zu einer Gottheit zurückkehrt, die weit, weit oben ist. (Auslassung)
In einem Zustand von unerklärlicher Freude und Frieden setzt ein Zustand fort, in dem das eigene spirituelle Sein zu verschwinden scheint. ("Geheimlehre-Yoga" von Honzan Hiroshi)

Ich habe den Eindruck, dass die Erfahrung von Bob Ficks, die sich auf das Gefühl bezieht, Sahasrara zu verlassen und das Universum zu spüren, in gewisser Weise ähnlich ist.

■Mit zunehmender Kontemplation verschwindet der Schlaf
Dies wird in den Yoga-Schriften gesagt.

Mit zunehmender Kontemplation kam es zu großen Veränderungen im Schlaf. Obwohl ich mich vollkommen wach fühlte, war der Körper müde. Ich war wach, aber in der tiefen Dunkelheit des Schlafes waren die Gedanken ausgeschaltet. Dann bemerkte ich, wie Träume in dieser Dunkelheit auftauchten und wieder verschwanden. (Auslassung)
Die Tatsache, dass das Bewusstsein während des Schlafes nicht verschwindet, ist ein wichtiges Zeichen der Erleuchtung. ("Die Abenteuer eines Meditierenden" von Bob Ficks)

Ich bin noch nicht so weit gekommen. Bei der Aktivierung des Kundalini-Energie wurde die Schlafzeit kürzer, und ich musste nicht mehr so viel schlafen, aber ich habe noch nicht dieses Gefühl.

■Bob Ficks Erleuchtung
Wenn man die Erfahrung von Bob Ficks liest, scheint es, dass nach dem oben genannten Schlaf ein solcher Zustand eintritt:

Ich war immer eins mit dem Unendlichen. Ich bin für immer eins mit dem unendlichen Bewusstsein des Universums. ("Die Abenteuer eines Meditierenden" von Bob Ficks)

Es ist nicht leicht, dies zu verstehen, aber laut diesem Buch steht dort, dass man in diesem Stadium "eine völlig andere Person" geworden ist, daher scheint dieses letzte Stadium eine sehr große Veränderung zu sein.

Ich glaube, dass selbst mit Kontemplation und Sahasrara eine gewisse Erleuchtung erreicht werden kann, aber vielleicht ist es erst in diesem Stadium, dass man die wahre Erleuchtung erreicht.

Ich habe Ihnen bereits mehrfach von Fällen erzählt, in denen ich die Aura-Kabel durchtrennen musste. Hier ist ein aktuelles Beispiel:

・Nachdem ich ausgegangen war, hatte ich das Gefühl, dass etwas nicht stimmte, und suchte während der Meditation in meinem Körper nach der Ursache. Ich entdeckte eine unsichtbare, aurenähnliche Nadel, die im Bereich des Herzens, im Anahata-Chakra, steckte. Während der Meditation zog ich sie mit einer Handbewegung heraus und entsorgte sie. Danach fühlte ich mich besser. Es scheint, dass von dieser Nadel ein Aura-Kabel ausgegangen ist, das Energie entzogen hat. Es war eine sehr unauffällige, fast transparente Nadel und ein Kabel. Ich frage mich, woher das kam. Es ist beängstigend.
・Ich habe mit einem alten Freund zu Mittag gegessen, und er schien Probleme zu haben. Es sah so aus, als ob sein Aura-Kabel Energie entzogen wurde, und er war sehr erschöpft. In diesem Fall konnte ich das Kabel nicht sofort durchtrennen, was schwierig war. Ich habe es später, nachdem wir uns getrennt hatten, durchtrennt.
・Als ich auf dem Schulfest in der Nachbarschaft war, wollte eine Schülerin ein Buch im Basar kaufen, und wir haben uns gleichzeitig danach gegriffen. Sie war sehr überrascht und schien nervös und angespannt (was bei Jugendlichen häufig vorkommt). Kurz darauf spürte sie eine erhöhte Anspannung im Oberkörper. Da ich die Ursache kannte, konnte ich diese Anspannung innerhalb weniger Minuten beseitigen, indem ich das Aura-Kabel, das von ihr zu mir führte, durchtrennte.

Kürzlich habe ich diese Art von Menschen nicht mehr gesehen.

Vielleicht leben sie irgendwo, aber es scheint, als würden sie sich nicht mehr in meine Nähe wagen. Vor etwa 20 Jahren gab es viele Menschen, die eine Art "Aura-Fundamentalismus" praktizierten und andere aufgrund ihres Aura-Zustands beurteilten. Außerdem gab es spirituelle Beratungen, also die sogenannte Fähigkeit, die Aura anderer Menschen zu lesen, bei denen oberflächliche Aura-Lesungen als vollständiges Verständnis der Person interpretiert wurden, was zu überstürzten Beratungen oder einseitigen Ratschlägen führte, um sich überlegen zu fühlen. Manchmal gab es solche Menschen, und ich war dankbar.

Im letzten Jahr habe ich nur eine solche Person gesehen. Diese Person stammte aus einer Familie mit shintoistischen Wurzeln und hatte den Eindruck, dass sie unsichtbare Dinge sehen und von einem Schutzgeist, einem Mönch, der sich im Shugendō-Stil ausbildete, geführt wurde. Wenn sie jedoch etwas las, interpretierte sie dies oft als das Ganze der Person. Es scheint, dass Menschen mit angeborenen Fähigkeiten dazu neigen, das, was sie lesen, als die ganze Wahrheit zu betrachten. Wenn man es von meiner Seite aus betrachtet, ist die "Lesart" eher "oberflächlich", und es ist verständlich, dass Menschen, die nicht richtig studiert haben, sondern angeborene Fähigkeiten haben, glauben, dass das, was sie lesen, die ganze Wahrheit ist.

Der "Aura-Fundamentalismus" hat auch einige Ähnlichkeiten, da er dazu neigt, den gesamten Menschen aufgrund seines Zustands in einem bestimmten Moment zu beurteilen.

Natürlich ist es wünschenswert, dass eine Aura strahlend ist, aber im Leben entstehen Konflikte und Karma. Manchmal muss man dieses Karma abarbeiten.

Wenn dieses abzuarbeitende Karma mit einer "roten" Aura in Verbindung steht, kann es eine gewisse Zeit oder einen längeren Zeitraum dauern, aber erst wenn man diese "rote" Aura hat, ist die "Lektion" abgeschlossen. Erst dann wird das Karma aufgelöst. ... Natürlich spreche ich hier von der normalen Art, wie Karma aufgelöst wird. Wenn man also in einem normalen Leben wächst und sich auf eine sozial akzeptable und moralisch korrekte Weise entwickelt, muss man zunächst verschiedene Auren anziehen, um das in einem selbst verborgene Karma wiederzubeleben und aufzulösen.

Wenn man auf diesem Lernweg eine "rote" Aura in sich trägt und dann jemand darauf hinweist und sagt: "Ihre Aura ist rot" oder "Ihre Aura ist trüb", ist das eine sehr persönliche Angelegenheit (lacht bitter).

Nun, ob die Person das selbst erkennt oder nicht, ist eine andere Sache. Um etwas zu lernen, muss man in gewisser Weise zunächst "unwissend" sein, da man sonst viele dumme Dinge nicht tun kann. Daher kann es sein, dass eine Person im Rahmen ihrer Lebensplanung "absichtlich" unwissend wird, und das steht dann auf ihrer Zeitlinie. Daher kann es sein, dass sie gemäß dem Plan ihre Aura verändert und eine "rote" Aura entwickelt.

Grundsätzlich kann ein Mensch mit einer hohen Schwingung nicht in der dreidimensionalen Welt leben. Wenn also eine Seele mit einer hohen Schwingung als Mensch geboren wird, bedeutet das, dass sie von Anfang an die Wahl trifft, "niedrige Schwingungen zu erfahren" und "niedrige Schwingungen zu lernen". Wenn man ihr jetzt sagt: "Was ist mit den roten Schwingungen?", dann ist die Reaktion eher: "Was soll's?".

Abgesehen davon kann es vorkommen, dass eine Person tatsächlich von ihrer Lebensplanung abweicht und eine rote Aura haben sollte, aber durch Fehler, unabsichtliche Fehler oder tatsächliche Unfälle eine rote Aura entwickelt. In diesem Fall ist es sicherlich notwendig, mit Hilfe von Heilern die rote Aura so schnell wie möglich zu beseitigen, um wieder den ursprünglichen Weg einzuschlagen.

Letztendlich kann man den aktuellen Zustand einer Person nur beurteilen, wenn man ihren Lebensplan kennt. Der einfachste Weg ist, den Schutzgeist zu fragen. Auch wenn der Schutzgeist möglicherweise nicht alles weiß und es vom höheren Selbst festgelegt wurde, ist der Schutzgeist zumindest verständnisvoller als ein durchschnittlicher Leser.

Die Methoden zur Beseitigung einer roten Aura ähneln oft den üblichen Methoden zur Lösung von Problemen in der Realität.

Man muss die Ursache des Problems beseitigen, Energie geben und die Person auf den richtigen Weg bringen.

Wenn eine Person eine rote Aura hat, weil es Teil des Plans ist, und der Plan darin besteht, die rote Aura zu verstärken und zu verfestigen, aber ein Heiler eingreift und dies korrigiert, kann dies nicht nur nicht begrüßt werden, sondern den Plan zunichtemachen und zu Ablehnung führen. Wenn sich die Person in der Erholungsphase befindet, kann ein Heiler hilfreich sein. Wie bereits erwähnt, wenn es sich um ein Problem handelt, das nicht Teil des Plans ist, kann ein Heiler es problemlos beheben.

Das Hervorrufen von Problemen bedeutet, ein tieferes Verständnis zu erlangen. Nachdem das Verständnis erlangt wurde, kann man sich erholen. Was dafür benötigt wird, ist im Wesentlichen Energie. Energie ist sowohl für die Entwicklung einer roten Aura als auch für die Heilung erforderlich.

Wenn man zu sehr an der Aura-Theorie festhält, kann man zu einer extremen Hygiene-Obsession werden, bei der man die "Unreinheit" anderer Menschen extrem ablehnt. Und wenn man auch nur eine Person entdeckt, die "unrein" ist, versucht man, diese zu kritisieren und sich selbst in eine überlegene Position zu bringen, um ein Gefühl der Überlegenheit zu empfinden. Diese Leute sind wirklich lästig (lacht). Ich habe sie in letzter Zeit nicht mehr gesehen, und das ist eine Erleichterung.

Es scheint, dass weniger Menschen oberflächliches Lesen missverstehen, möglicherweise weil früher mehr Menschen mit angeborenen Fähigkeiten oder durch Selbststudium lernten, aber heutzutage auch mehr spirituelle Schulen entstanden sind. Das ist eine gute Sache. Die grundlegenden spirituellen Regeln stimmen oft mit allgemeinem Menschenverstand überein, aber es ist eine positive Entwicklung, dass spirituelle Regeln sich verbreiten und dadurch weniger schwierige Menschen entstehen.

Ich habe oben von der "normalen Art, Karma abzuarbeiten" gesprochen, aber gibt es dann auch eine "unnormale Art, Karma abzuarbeiten"? Es gibt beispielsweise die sogenannte Kriya-Yoga-Philosophie, die besagt, dass "die Erhöhung der Energie das Bewusstsein verbessert". Außerdem gibt es noch unkonventionelle Methoden, bei denen man "die Aura abtrennt und an andere überträgt (wobei man selbst das Gelernte verliert)" oder "die Aura abtrennt und vernichtet (wobei man ebenfalls das Gelernte verliert)".

Streng genommen ist die Methode zur Steigerung der Energie eine "beschleunigte Art, Karma abzuarbeiten". Kriya-Yoga verfolgt einen relativ einzigartigen Ansatz, bei dem die Lösung von Konflikten, Ablenkungen und die Verbesserung des täglichen Lebens eine geringere Priorität haben als bei anderen Yoga-Schulen. Kriya-Yoga geht davon aus, dass "die Erhöhung der Energie die meisten dieser Probleme löst". Daher kann auch Karma durch die Erhöhung der Energie schnell aufgelöst werden.

Es ist nicht empfehlenswert, eine abgetrennte Aura an jemanden weiterzugeben, aber im Yoga gibt es auch "Feuerzeremonien" (Puja, im Shingon-Buddhismus Homa), bei denen karmisch belastete Auren verbrannt werden können.

Da man gleichzeitig nicht so viel lernen kann und die Aura überall vorhanden ist und man sie auch nur durch das Gehen aufnimmt, sollte man alles verbrennen, was nicht zum Thema der Lerninhalte gehört, auf die man sich konzentriert.

Nun, solche Reinigungsrituale kann man auch nicht so oft durchführen, daher sollte man zumindest eine Reinigung durchführen (auch zu Hause) oder, wie bereits erwähnt, die "Aura-Kabel" in der Umgebung durchtrennen.

Dies kann auch je nach der Seelenwanderung unterschiedlich sein. Menschen, die von unten nach oben wachsen, d.h. die von Insekten, Tieren, Bestien ausgehend, über Geister und Rakshasa bis hin zu Menschen gelangen und danach noch weiter aufsteigen, entwickeln eine Aura, die von rot zu höheren Schwingungen übergeht. Andererseits sind Menschen, die ursprünglich hohe spirituelle Wesen sind und zur Erlernung des menschlichen Lebens ihre Schwingungen absinken und auf die Erde reinkarnieren, davon abhängig, wie weit sie ihre Schwingungen absinken, um zu lernen. Es ist nicht ungewöhnlich, dass solche Menschen, nachdem sie mit hohen Schwingungen gelernt haben, versuchen, ihre Schwingungen noch weiter zu senken, um zu lernen. Tatsächlich scheint es, dass es viele solcher Menschen gibt.

Nun, ich habe viel geschrieben, aber wenn man das alles berücksichtigt und eine Lesung durchführt, um eine Beratung anzubieten, dann ist es so, dass eine Beratung, die auf dem Aura-Eindruck oder dem oberflächlichen Eindruck des jeweiligen Moments basiert, dem Gegenüber nicht hilft, und wenn der Ratsuchende dies ablehnt, entstehen folgende Missverständnisse:

・Derjenige, der die Lesung durchgeführt hat: "Dieser Ratsuchende versucht, sich selbst zu täuschen. Was ich gelesen habe, ist richtig."
・Derjenige, der die Lesung erhalten hat: "Dieser spirituelle Berater liest nur oberflächlich. Es ist mir zu viel Aufwand, es zu erklären, also ist es egal."

Nun, wenn das der Fall ist, glaube ich, dass man nicht viele Beratungen durchführen kann. In gewisser Weise kann man sagen, dass diejenigen, die Beratungen anbieten können, dieses Niveau erreichen. Wenn man es wirklich versteht, wird man allmählich nicht mehr in der Lage sein, Beratungen anzubieten.

Denn letztendlich ist es doch so, dass "alles in Ordnung ist", man kann es so machen, wie man möchte. Wenn man trotzdem eine Beratung anbieten möchte, sollte man, wie bereits erwähnt, immer auf der Grundlage des Grundsatzes stehen, dass der Ratsuchende der Hauptakteur ist und dass er selbst sein Leben gestaltet, und sich auf eine beratende Rolle konzentrieren, in der man die Aspekte ergänzt, die der Ratsuchende nicht sieht.

Wenn es so weit kommt, wird es schwer zu sagen sein, ob es sich noch um Spiritualität oder um eine Beratung handelt. Ich glaube, dass wirklich herausragende spirituelle Berater und herausragende Berater viele Gemeinsamkeiten haben.

Deshalb ist eine spirituelle Beratung, bei der man nur Dinge aufzeigt und dann Schluss macht, eher fragwürdig. Selbst wenn man etwas aufzeigt, fühlt sich das eher wie "und jetzt?". Wenn es nur unterhaltsam ist, wird die spirituelle Entwicklung stagnieren. Ich glaube, dass die Spiritualität in Zukunft noch viel mehr auf die Realität konzentriert sein wird.

Fortsetzung: Höhere Geister verstehen die Probleme der Menschen nicht wirklich.

Anfangs war es ein harmloser Traum. Ich glaube, es gab 3 oder 4 Personen, außer mir.
Es schien, als ob die anderen Personen sich ein wenig gegenseitig anstarrten und etwas laut sagten, aber ich ignorierte es zuerst und schlief weiter.
Aber als ich dann dachte: "Das ist irgendwie störend", schien es, als ob das die Person bemerkt hatte, und sie kam plötzlich näher und bedrohte mich.
Bis hierhin war die Perspektive die meines schlafenden Ichs.

Als die Person sich mir näherte und sich mein Körper ihr näherte, war ich etwas überrascht.
Plötzlich hörte ich von weit entfernt ein Geräusch, eine Art dumpfer Klang, und eine tiefe Stimme, die "Ooooh" sagte, und ich hatte das Gefühl, von einem buddhistischen Mönch oder einem weltgewandten Gott gerufen zu werden.
Ich dachte: "Was ist das?", und in diesem Moment wechselte die Perspektive abrupt von der subjektiven Sichtweise zu einer Vogelperspektive, die die beiden Personen von oben betrachtete.
Und dann wurden die Körper der beiden Personen plötzlich in die Luft gehoben und stiegen hoch in den Himmel.
Zu diesem Zeitpunkt waren die beiden Personen außer den beiden anderen nicht mehr im Sichtfeld.

Dann erschien etwas kugelförmiges, das etwa so groß war wie die beiden Personen, am selben Ort. Gleichzeitig lösten sich die Körper der beiden Personen auf und verschwanden, sodass man sie nicht mehr unterscheiden konnte, und sie wurden schließlich zu einem kugelförmigen, spärlich gemusterten "Etwas". Dann begann es, gelbes Licht nach oben abzugeben. Bald darauf begann es sich zu drehen, und innerhalb kürzester Zeit verwandelte sich das spärliche Muster in eine umgekehrte Swastika-Silhouette. Die Spitze zeigte nach vorne und es begann sich im Uhrzeigersinn zu drehen.

Es war nicht so kantig wie eine umgekehrte Swastika, sondern hatte eine breitere Basis und eine längere Spitze. Es schien vier Ausstülpungen zu haben, also ähnelte es ziemlich einer umgekehrten Swastika, war aber nicht genau dasselbe. Daher ist es keine Hakenkreuz-Symbolik von Hitler.

Was ist das? Ich glaube, ich habe es ein paar Minuten lang beobachtet. Dann wachte ich auf.

...Nun, es war ein Traum. Bisher gibt es keine besonderen Veränderungen.

Zuerst dachte ich, es könnte etwas mit Chakra zu tun haben, also überprüfte ich die Chakra-Yantras, aber es gibt keine Übereinstimmungen.

Auf Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D steht, dass die umgekehrte Swastika von anderen als Hitler verwendet wurde.

Hinduistische Swastika (umgekehrte Swastika)
Jainistische Flagge (umgekehrte Swastika)
Nationalitätskennzeichen der finnischen Luftwaffe (1918-1944) (umgekehrte Swastika)
Nationalitätskennzeichen von Lettland (1926-1940) (umgekehrte Swastika)

Es steht dort: "Früher wurde sie überall auf der Welt als Glückssymbol verwendet." Das ist schön.

Wenn man solche Träume hat, kommt man manchmal zu dem Gedanken, dass die Symbole, die an verschiedenen Orten verwendet werden, möglicherweise eine reale Wirkung haben.

Nun, auch wenn das so ist, ist es ein Traum, also beobachte ich es erst einmal.

Laut Professor Honzan Hakus Buch „Das Erwachen und die Befreiung der Chakren“ scheint es folgende Unterschiede zu geben:

・Wenn das Ajna-Zentrum im Bereich der Gedanken oder des Körpers aktiviert wird: Ein prickelndes Gefühl im Bereich der Augenbrauen.
・Wenn es sich im astralen Unterreich befindet: Tiefschwarz.
・Wenn es sich im astralen Oberreich befindet: Hellviolett.
・Wenn es im Kālana (vāyavi-citta) arbeitet: Es erscheint transparent und leuchtend.

„Der Weg der Katakamuna (von Kanji Nihiro)“ vergleicht die Theosophie und bietet eine Interpretation des Zirbeldaches und der Hypophyse im Sinne der Katakamuna.

Beim menschlichen Geschlechtsverkehr gibt es den Geschlechtsverkehr, der die Hypophyse stimuliert, um die Vorbereitung auf die Empfängnis zu ermöglichen (sexuelle Energie der 6. Dimension), und den Geschlechtsverkehr, der mit dem Zirbeldach in Resonanz tritt und schlummernde Funktionen aktiviert (sexuelle Energie der 12. Dimension). „Der Weg der Katakamuna (von Kanji Nihiro)“

■ Ajna und niedrigdimensionale Erleuchtung
Auf dieser Grundlage werden die Methoden des Tantra-Yoga und die Methoden der Katakamuna verglichen.

In den tantrischen Yoga-Praktiken (Anm.: Auslassung) wird die Kundalini durch Reize aktiviert, und die Konzentration der Gedanken auf das Dantian (zeigt 6) fördert den Aufstieg der Kundalini. Dies zielt eindeutig darauf ab, das Ajna-Chakra (6) zu öffnen, und ist somit eine Form der niedrigdimensionalen (6. Dimension) Erleuchtung, die zu spiritischem Sehen und Hören führt. „Der Weg der Katakamuna (von Kanji Nihiro)“

Die Zahlen 6 und 12, die hier genannt werden, scheinen Zahlen zu sein, die beim Lesen der Katakamuna verwendet werden. Die Dimensionszahlen sind metaphorisch, aber der wichtigste Punkt ist, dass die Katakamuna die Öffnung des Ajna-Chakras als eine niedrigere Form der Erleuchtung betrachtet.

Dies ist eine interessante Interpretation.

Das Buch beschreibt eine Methode, um das Öffnen des Ajna-Chakras (6) zu erreichen, nämlich „die Stimulation des Perineums mit der Ferse in der Sitzposition (Siddhasana)“. Obwohl dies als eine Methode des Tantra-Yoga beschrieben wird, ist diese Methode weit verbreitet und bekannt, nicht nur im Tantra-Yoga, sondern auch in Yoga-Asanas, Meditationen und im Buddhismus. Aus Sicht der Katakamuna kann man daher sagen, dass all dies dazu dient, das Ajna-Chakra zu öffnen, das eine niedrigere Form der Erleuchtung darstellt.

■ Zirbeldach und Pornografie
Das Buch beschreibt im Zusammenhang mit dem Ajna-Chakra und der Hypophyse, und obwohl das Sahasrara-Chakra nicht explizit erwähnt wird, Folgendes über das Zirbeldach:

Durch das Erwachen des Zirbeldaches werden die Begierden nach Pornografie eher unterdrückt, sodass der Geschlechtsverkehr, der als „Berührung ohne Emission“ bezeichnet wird und eine negative Entropie aufweist, auf natürliche Weise ausgeübt werden kann, ohne dass große Anstrengungen erforderlich sind. „Der Weg der Katakamuna (von Kanji Nihiro)“

Laut dem Buch gibt es einen Unterschied zwischen der Art und Weise, wie Männer und Frauen miteinander interagieren, nämlich ob die sexuelle Energie die Hypophyse (6. Dimension) oder das Zirbeldach (12. Dimension) in Resonanz bringt.

■ Katakamuna-Hypophyse und Zirbeldach
Im Buch kann man folgende Korrespondenzen interpretieren:

Hypophyse: Entspricht dem Ajna-Chakra
Zirbeldach: (wahrscheinlich) Entspricht dem Sahasrara-Chakra

Ob Ajna oder Sahasrara, das variiert je nach Schule. Dies ist eine Interpretation des Buches, da im Buch das Sahasrara-Chakra nicht explizit erwähnt wird, sondern als „Kopf-Chakra“ bezeichnet wird, daher habe ich dies so interpretiert.

■Hinweise zu Yoga-Techniken
In diesem Buch werden folgende Hinweise zu Yoga-Techniken gegeben:

Yoga-Posen wirken in einer Richtung, die Begierde anregt (Anm.). Dadurch kann es zu einem Nachgeben der Begierde, was zu einem Abstieg der Kundalini führt und zu einer schrecklichen animalischen Verwandlung, oder zu einer Illusion, dass man "den Weg vollendet" hat, was zu Selbstgefälligkeit führt, da man durch das Aushalten von Schmerzen einen flüchtigen Blick auf den angestrebten Zustand der Leere und des Glücks erhascht. ("Der Weg des Katakamuna", von Jirō Sekikawa).

Es ist richtig, dass man den Yoga-Weg auf diese Weise falsch verstehen kann, und da dieses Buch vor langer Zeit geschrieben wurde, gab es vielleicht damals mehr Menschen, die so waren. Es scheint, dass es auch heute noch solche Menschen gibt, aber sie sind vielleicht nicht so auffällig. Wenn man den historischen Kontext versteht, kann man es verstehen, aber ich glaube, dass es in der modernen Gesellschaft kaum noch solche Yoga-Praktizierende gibt. Nun, es mag sie vielleicht geben.

■Die Zirbeldrüse sollte in Resonanz gebracht werden
Es ist ziemlich schwierig, die Details dieses Buches zu interpretieren, aber es scheint zu sagen, dass die Zirbeldrüse in Resonanz gebracht werden sollte, anstatt die Hypophyse zu stimulieren.

Da sich die Hypophyse und die Zirbeldrüse sehr nahe voneinander befinden, ist es ziemlich schwierig, sie zu unterscheiden, und wie bereits erwähnt, gibt es je nach Schule unterschiedliche Definitionen davon, was der Ajna-Chakra ist. Daher ist es sinnlos, darüber zu diskutieren, was der Ajna ist oder wie er funktioniert. Aus katakamuna-technischer Sicht scheint die Hypophyse der Ajna-Chakra zu sein, daher lese ich es so, dass es einen interessanten Bericht über die Eigenschaften der Hypophyse gibt.

■Zirbeldrüse und natürliche Keuschheit
In einigen Schulen wird behauptet, dass durch die Aktivierung des Ajna-Chakras eine natürliche Keuschheit (Brahmacharya) erreicht werden kann, ohne Anstrengung. Die Definition des Ajna-Chakras dieser Schulen ist nicht klar, aber wenn man annimmt, dass es sich um die Zirbeldrüse handelt, dann passt dies zu der oben genannten Aussage.

Bei mir gab es beim ersten Kundalini-Erwachen große Fortschritte in der Keuschheit, sowohl als wenn der Manipura-Chakra dominant war, als auch als wenn der Anahata-Chakra dominant war. Wie bereits erwähnt, gab es beim ersten Kundalini-Erwachen zwei Lichtstränge, die bis zum Kopf aufstiegen, daher wäre es logisch, wenn die Zirbeldrüse zu diesem Zeitpunkt stimuliert wurde.

■Das Sehen von vielen Dingen kann die Praxis behindern
Im Buddhismus wird die Phase, in der man viele Dinge sieht, oft als "Magie" interpretiert, und es scheint, dass dies möglicherweise die Phase ist, in der der Ajna-Chakra der Hypophyse aktiv ist. Obwohl "Magie" eine viel breitere Bedeutung hat, scheint es, dass auch diese Art von Ajna-Magie damit verbunden ist.

Egal, was man sieht, man sollte seine spirituelle Praxis fortsetzen, so wird in Yoga und Buddhismus gesagt.

■Eine spezielle spirituelle Praxis im Geisterreich
Das erinnert mich an eine spezielle spirituelle Praxis mit einem speziellen Mantel im Geisterreich.

Es ist eine Praxis, die von Menschen verwendet wird, die in einem früheren Leben ihren Ajna-Chakra geöffnet haben, aber Schwierigkeiten haben, weiter voranzukommen. Wenn man Dinge im Astralen sieht, verknüpft man sich mit verschiedenen Wesen, was den Fortschritt der spirituellen Praxis behindern kann. Man kann von diesen Dingen geplagt werden und psychisch instabil werden. Die astrale Welt hat viele beängstigende Dinge. Um dieses Problem zu lösen, wird ein Mantel verwendet, der die Aktivität des Ajna-Chakras blockiert und die spirituelle Wahrnehmung unmöglich macht, so dass man wie eine Person lebt, die körperlich blind ist und diese dreidimensionale Welt erlebt.

Normalerweise kann man nicht erkennen, wer diese Person ist, aber wenn eine Person eine hohe spirituelle Entwicklung hat und eigentlich spirituelle Wahrnehmung haben sollte, aber keine hat, könnte sie diesen Mantel verwenden.

Es scheint, dass dies eine sehr strenge spirituelle Praxis ist, die früher sehr populär war, aber heutzutage nicht mehr so oft verwendet wird... sagte ein Mann, der wie ein spiritueller Mönch aussieht (lacht).

Es ist eine sehr gute spirituelle Praxis.

Aber sie ist sehr beängstigend. Da der Ajna-Chakra nicht aktiv ist, kann man verschiedene seltsame Wesen im Astralen nicht vermeiden.

Im Wesentlichen wird diese Praxis von Menschen verwendet, die nicht in der normalen Gesellschaft leben wollen, sondern als spirituelle Praktizierende leben möchten. Als ich das Leben einer Person, die dies verwendet hat und wiedergeboren wurde, beobachtete, war diese Person in einem Tempel und praktizierte. Dieser Mönch schien Probleme zu haben, sein spirituelles Niveau zu erhöhen, und sein Guru sagte: "Siehst du noch nichts? Setze deine Meditation fort, bis du etwas siehst." Und er antwortete: "Ich verstehe. Ich werde meine Meditation fortsetzen" und meditierte geduldig. Diese Person hatte in ihrem vorherigen Leben ihren Ajna-Chakra geöffnet, konnte aber nicht weiterkommen, also wählte sie diese Praxis und wurde wiedergeboren, um zu praktizieren. Es ist eine ziemlich strenge und anstrengende spirituelle Praxis. Ursprünglich hätte diese Person ohne den Mantel spirituelle Wahrnehmung, aber das ist eine niedrigere Form der Erleuchtung, also wurde sie als "Person, die nichts sieht" geboren, um ein höheres Ziel zu erreichen, und wird so behandelt. Für seinen Guru scheint es, als ob er denkt: "Dieses Kind ist wirklich nicht gut", aber in Wirklichkeit ist es so, dass er einen Mantel verwendet, um "nichts zu sehen", um eine strenge spirituelle Praxis durchzuführen. Diese Person scheint ein Leben zu haben, in dem sie Schwierigkeiten hat, ihr spirituelles Niveau zu erhöhen, aber das ist auch ein spiritueller Weg, den sie selbst gewählt hat. Ich denke, es gibt nicht viele Menschen, die von so einem Mantel wissen, also kann man wahrscheinlich nicht erkennen, ob es sich um einen spirituellen Praktizierenden handelt oder nicht.

Auch wenn man mit dem Ajna-Chakra eine spirituelle Wahrnehmung entwickeln kann, ist die Genauigkeit im Vergleich zur Methode, mit der man mit dem Sahasrara-Chakra aus dem Körper austritt und die Umgebung erkundet, deutlich geringer. Daher wird auch deutlich, dass das Ajna-Chakra eine niedrigere Ebene des Erwachens darstellt. In diesem Fall ist es verständlich, dass es Menschen gibt, die wie die Praktizierenden, die diesen Mantel verwenden, in dieser irdischen Welt leben.

Es ist wahrscheinlich, dass man die Bedeutung dieser Dinge erst versteht, wenn man nach der Öffnung des Ajna-Chakras mehrmals wiedergeboren wurde. Wenn man das Ajna-Chakra jedoch noch nie geöffnet hat, könnte man sich fragen: "Was soll das?"

■ Zwei Lebensweisen
Die Stufe der Seele kann sich von unten nach oben entwickeln, vom Tier zum Fortschritt zum Dämon, zum Menschen... Wenn das Ajna-Chakra erblüht, kann es manchmal die spirituelle Praxis behindern. In solchen Fällen wird dieser Mantel verwendet.

Andererseits, wenn eine höhere spirituelle Entität in eine menschliche Form herabsteigt, scheint es oft der Fall zu sein, dass das Sahasrara- oder Ajna-Chakra von Anfang an geöffnet ist. In diesem Fall kann es vorkommen, dass diese Personen das Sahasrara- oder Ajna-Chakra vorübergehend schließen, um menschliche Erfahrungen intensiver zu machen. Auch dafür kann dieser Mantel verwendet werden. Wenn sowohl das Sahasrara- als auch das Ajna-Chakra geöffnet sind, gibt es normalerweise keine Probleme im Leben. Wenn man jedoch ein normales menschliches Leben führt, kann es vorkommen, dass das Sahasrara-Chakra nicht mehr richtig funktioniert und das Ajna-Chakra die Oberhand gewinnt, was das Leben beeinträchtigen kann. In solchen Fällen kann es vorkommen, dass man versucht, das Sahasrara-Chakra wieder zu aktivieren oder, wie mit diesem Mantel, das Ajna-Chakra vorübergehend außer Kraft zu setzen, um die spirituelle Praxis fortzusetzen.

In beiden Fällen besteht die Gemeinsamkeit darin, dass das Ajna-Chakra die spirituelle Praxis im Leben behindern kann.

Im Fall der Erde werden in Zukunft wahrscheinlich immer mehr Menschen mit einer höheren Bewusstseinsebene sein. Daher ist die Zeit, in der man ein Leben ohne Ajna-Chakra zur spirituellen Praxis führen kann, möglicherweise bald vorbei. Es gibt auch Dinge, die man im materiellen Leben lernen muss, und jetzt ist wahrscheinlich ein guter Zeitpunkt, um eine logische Lebensweise ohne Ajna-Chakra zu erlernen. Daher scheint es, dass die Verwendung eines solchen Mantels in der jetzigen Zeit relativ sinnvoll sein könnte. Es ist jedoch nicht sehr beliebt.

Dies ist eine Fortsetzung des Vortrags über den Aura-Fundamentalismus von vor kurzem.

Auch das höre ich oft, aber das ist eben so.

Auch bei Schreinen ist es so. In Schreinen werden verschiedene Götter verehrt, aber je höher der Rang eines Gottes, desto weniger versteht er die Sorgen der Menschen. Wenn ein Schrein die Seelen der Menschen verehrt, versteht er vielleicht ein bisschen, aber da die Zeiten anders sind, scheint es, als ob er die Probleme der heutigen Zeit nicht wirklich versteht. Manchmal gibt es auch Götter, die anders sind.

Je höher der Rang eines Gottes, desto größer sind die Wünsche, die er erfüllen will. Wenn man einen Schrein besucht, sollte man große Wünsche äußern, wie z.B. "Frieden für die Menschheit", "Weltfrieden" oder "Gesundheit für die Familie".

Götter niedrigeren Ranges können menschliche Probleme lösen, aber sie verlangen im Gegenzug etwas. Wenn man diese Forderungen nicht erfüllt, kann man verflucht werden, daher ist es besser, nicht einfach so einen Schrein zu besuchen. Gottheiten wie Inari sind wie eine Mischung aus Mensch und Tier, daher sollte man ihnen auch nicht zu viele Wünsche äußern. Es gibt auch Tengu, die wie eine Mischung aus einem Shugendō-Pilger und einem Raben oder einem anderen Tier sind, daher sollten normale Menschen im Allgemeinen keinen Kontakt zu ihnen haben. Es gibt viele komplizierte Dinge.

Im Grunde sind Götter nicht viel anders als menschliche Beziehungen.

Man sollte sich auf höhere spirituelle Wesen verlassen, aber diese bieten eher eine energetische Unterstützung als eine Lösung für Probleme. Bei den Details verstehen Menschen besser, also kann man machen, was man will.

Wenn die Energie steigt, wird man positiver und aktiver. Auch Probleme werden gelöst.

Im Grunde ist das alles, aber heute habe ich eine kleine Anekdote über Götter erzählt, etwas, das ich oft höre.

Götter und höhere spirituelle Wesen verstehen die Sorgen der Menschen nicht, aber manchmal inkarnieren sie, um in eine niedrigere Dimension zu gelangen und die Sorgen der Menschen kennenzulernen.

Zu diesem Zeitpunkt werden sie als Menschen geboren, wobei der höhere Teil von ihnen getrennt wird, aber da sie ursprünglich Götter waren, gibt es immer noch ein bisschen von ihnen, zum Beispiel in der Aura.

Und wie ich neulich schrieb, werden die Schwingungen der Aura an die "Dinge, die man wissen möchte" angepasst. Götter, die nichts über Menschen wissen, beginnen also normalerweise mit einer "relativ hohen Schwingung für Menschen". Aber für Götter ist das natürlich eine "niedrige Schwingung". Dennoch ist es für Menschen eine hohe Schwingung.

Es stellt sich die Frage, wie weit man die Schwingung senken kann. Wenn man sie jedoch zu stark senkt, kann es passieren, dass sie sich trennen und nicht mehr zu ihrem ursprünglichen Geist zurückkehren können. Daher senken wir sie so weit wie möglich, aber eben nur bis zu dem Punkt, an dem sie zurückkehren können. Stellen Sie sich vor, ein U-Boot taucht bis zu seiner maximalen Tiefe und kehrt dann wieder an die Oberfläche zurück. Am Anfang gewöhnen sich diese Wesen durch Berufe wie Lehrer oder kreative Tätigkeiten an die Erde. Später sinken sie manchmal noch weiter ab, um beispielsweise mehr über das, was man als "Ashura" bezeichnet, zu lernen. Es gibt auch die Bezeichnung "Gott des Krieges", aber nicht alle sind so. Es sind also Geister von Göttern, die auf diese Weise absteigen.

In der heutigen Zeit gibt es Menschen mit einem "roten Aura", die sich Sorgen machen. Dies ist, wie ich bereits erwähnt habe.

Deshalb gibt es manchmal spirituelle Menschen, die dazu neigen, andere anhand ihrer Aura zu beurteilen. Ob dies jedoch ihren Absichten entspricht, kann man anhand der Aura allein nicht erkennen, da man den Lebensplan der betreffenden Person nicht kennt.

Im Leben gibt es immer "Fehler", und es gibt sowohl geplante als auch ungeplante Fehler. Geplante Fehler sind kein Problem.

Ich habe das Gefühl, dass das so ist. Wie ich kürzlich geschrieben habe, scheint es im Theravada-Buddhismus so zu sein, dass die Erleuchtung durch die vierte Dhyana im Farbraum erreicht wird, während im tibetischen Buddhismus die Erleuchtung erst nach der vollständigen Erfahrung der Dhyana im Formlosen Bereich erreicht wird. Aber ich lasse die Frage, wo die Erleuchtung stattfindet, vorerst beiseite. Jedenfalls scheint es, dass die Dhyana im Farbraum und die Dhyana im Formlosen Bereich eine Einheit bilden.

Bezüglich der vierten Dhyana im Farbraum habe ich zuvor eine Definition zitiert, und in der vierten Dhyana entsteht ein Zustand der Ruhe (Shita).
Ich denke, dieser Zustand ist zwar ruhig, aber das Herz ist immer noch an etwas gebunden.

Wenn man die Reihenfolge von der ersten Dhyana aus verfolgt, wird gesagt, dass man in der ersten Dhyana die Konzentration einsetzt, um das Herz mit starkem Willen an ein Objekt zu binden und die Gedanken zu unterdrücken. In der zweiten Dhyana ist es nicht mehr notwendig, so viel Kraft aufzuwenden, um sich zu konzentrieren, und in der dritten und vierten Dhyana wird ein Zustand der Konzentration ohne Anstrengung möglich, aber selbst dann ist das Herz immer noch an etwas gebunden.

Es scheint, dass die Definition der "Dhyana im Farbraum" lautet: "Es gibt etwas Materielles als Meditationsobjekt". Aber da die Meditation im Geist stattfindet, denkt man, wenn man das wörtlich nimmt: "Wie kann es sein, dass es etwas Materielles gibt, wenn man im Geist meditiert?". Ich persönlich denke, es ist besser, dies umzudeuten und zu sagen: "Es ist die Konzentration auf ein bestimmtes Objekt, an dem man sich festhält, die die Dhyana im Farbraum ausmacht". Dies ist natürlich eine persönliche Interpretation, und ich glaube nicht, dass sie an anderer Stelle verstanden wird, daher sollten Sie es als eine Hypothese betrachten.

Basierend auf dieser Hypothese konzentriert sich das Herz im Farbraum auf etwas wie "den Atem", "die Stirnmitte" oder "einen Mantra" und hält sich daran.

Im Formlosen Bereich kann man jedoch ruhig beobachten, ohne sich an etwas festhalten zu müssen. Man könnte diesen "Beobachtungs"-Zustand vielleicht auch als "Konzentration" bezeichnen, aber da es keine "Anhaftung" gibt, ist es vielleicht eher ein Konzentrationszustand. Persönlich denke ich, dass der Formlose Bereich dadurch gekennzeichnet ist, dass man in der Lage ist, ein Objekt zu beobachten, ohne sich daran festzuhalten.

Wenn man also davon ausgeht, dass man im Farbraum zunächst mit großer Willenskraft das Herz kontrolliert und dass man im Laufe der Dhyana vom ersten zum vierten Farbraum die Kraft, sich daran festzuhalten, allmählich verringert und schließlich den Formlosen Bereich erreicht, in dem diese Kraft nicht mehr erforderlich ist, dann könnte man sagen, dass die Dhyana im Farbraum und die Dhyana im Formlosen Bereich eine Einheit bilden.

Man könnte es metaphorisch so ausdrücken, dass im Farbraum etwas "festgehalten" wurde, und dass im Formlosen Bereich ein "Loslassen" stattfindet.

Es könnte sein, dass spirituelle Menschen, wenn sie manchmal sagen: „Lass los“, damit einen Zustand der Kontemplation im Farblosen Reich ausdrücken. Wenn das der Fall ist, dann beschreiben sie einen ziemlich fortgeschrittenen Zustand, und es scheint schwierig zu sein, diese Art von „Loslassen“ zu erreichen. Ich weiß nicht, ob das „Loslassen“ spiritueller Menschen immer so ist. Ich glaube, es ist etwas anderes.

■Farbloses Reich, erste Kontemplation, Leer-Unendlichkeits-Kontemplation (kūmuhenshojō)
In der ersten Phase fühlte ich, als wäre ich im Mittelpunkt und von einem „eierförmigen, pechschwarzen Raum“ umgeben.

■Farbloses Reich, zweite Kontemplation, Bewusstseins-Unendlichkeits-Kontemplation (shiki-muhenshojō)
Diese Beschreibung lautet wie folgt:

Die „Leere“ der ersten Kontemplation im Farblosen Reich, der Leer-Unendlichkeits-Kontemplation, bedeutet „keine Materie“, aber selbst in dieser Leere ist es immer noch ein Bewusstsein, das außerhalb des Geistes wahrgenommen wird. „Da man die Unendlichkeit der Leere erkannt hat, ist auch das eigene Bewusstsein unendlich. Dann wollen wir nun die Unendlichkeit des Bewusstseins erkennen.“ Man überwindet die Leer-Unendlichkeits-Kontemplation und erkennt nun, dass „das Bewusstsein unendlich ist“. Man nimmt die Leer-Unendlichkeits-Kontemplation, die immer noch eine Wahrnehmung außerhalb des Geistes ist (nicht ein Objekt), als Bezugspunkt (nicht als Objekt) und erkennt das Bewusstsein, das aufgrund der Leer-Unendlichkeits-Kontemplation unendlich geworden ist, als unendlich. In dieser Kontemplation, die eine Stufe höher ist als die Leer-Unendlichkeits-Kontemplation, wird der Geist zu einem Geist, der sich nicht auf etwas Äußeres verlässt.
(„Die Stufen der Erleuchtung“ von Fujimoto Akira)

...Es ist schwer zu verstehen, was geschrieben steht, aber wenn man es mit meiner eigenen Meditationserfahrung vergleicht, interpretiere ich es einfach als eine „Erweiterung des Bewusstseins“.

Von der vierten Kontemplation im Farbreich bis zur ersten Stufe im Farblosen Reich, wo ein „eierförmiger, pechschwarzer Raum“ um einen herum wahrgenommen wird, scheint es, dass dies ein „Zustand mit einer Grenze“ ist. Im Fall der zweiten Kontemplation im Farblosen Reich scheint diese „Grenze“ zu verschwinden oder der „eierförmige, pechschwarze Raum“ sich zu erweitern.

In meinem Fall habe ich diesen Zustand in folgender Reihenfolge erreicht:

1. Ich gehe mit Hilfe der Atmung in die Kontemplation im Farbreich.
2. Ich lasse den Geist, der sich an die Atmung klammert, „los“, wodurch ich einen „eierförmigen, pechschwarzen Raum“ wahrnehme, der der ersten Kontemplation im Farblosen Reich, der Leer-Unendlichkeits-Kontemplation, entspricht.
3. Ich versuche, etwas außerhalb dieses „eierförmigen, pechschwarzen Raums“ wahrzunehmen. Zuerst beginne ich von einer Richtung aus und erweitere dann allmählich das Bewusstsein. Zum Beispiel beginne ich von der linken Seite und erweitere das Bewusstsein, bis es die Wand des Raumes erreicht, und erweitere dann das Bewusstsein nach rechts, bis es die Wand des Raumes erreicht, und wiederhole dies nach oben, vorne und hinten, um das Bewusstsein auf die Größe des Raumes zu erweitern. In einigen Richtungen erstreckte sich das Bewusstsein bis nach draußen, aber im Moment scheint dies meine Grenze zu sein.

„Laut ‚Dalai Lama: Ein Fenster zur Weisheit‘ gibt es eine leicht abweichende Definition der Formlosigkeitsmeditation. Basierend darauf scheint es, dass der Zustand, in dem die sogenannte ‚Erweiterung des Bewusstseins‘ erreicht wurde, die ‚Leer-Unendlichkeit-Stufe‘ (空無辺処定) der ersten Formlosigkeitsmeditation ist.

Nachdem der Praktizierende die vierte Stufe der Meditation erreicht hat, entwickelt er die Vorstellung, dass ‚alle Bestandteile (Dharma, Gesetze) einer unendlichen Weite ähneln‘, und löst sich vollständig von den taktilischen, visuellen und materiellen Bestandteilen, bis hin zu den feinsten. Der Praktizierende muss sich darauf konzentrieren und diese Vorstellung weiterentwickeln. Auf der Grundlage dieser Weiterentwicklung vollendet er die Meditation des unendlichen Raums (空無辺処定). Nachdem er dies vollendet hat, muss der Praktizierende die Vorstellung entwickeln, dass ‚das Bewusstsein einer unendlichen Weite ähnelt‘. ‚Dalai Lama: Ein Fenster zur Weisheit‘.

Diese Formulierung ist doch gerade eine ‚Erweiterung des Bewusstseins‘, oder? Auch wenn die Definitionen in den einzelnen Stufen leicht abweichen, scheint es, dass die ‚Erweiterung des Bewusstseins‘ eng mit der ersten Stufe der Formlosigkeitsmeditation verbunden ist.

Während der Meditation spüre ich ein Kribbeln wie statische Elektrizität im Muladhara (Dammbereich), im Anahata und im Hinterkopf. Ich glaube, das ist ein Anstieg oder ein Durchfluss von Energie.

Das Muladhara kribbelt schon seit Beginn meiner Yoga-Praxis, aber in letzter Zeit dauert es viel länger. Das Anahata hat vorher so nicht gekribbelt, aber in letzter Zeit tut es das. Der Hinterkopf ist erst in letzter Zeit so.

Bezüglich des Hinterkopfes gab es folgende spirituelle Beschreibungen:

Im Level 7 des "Light Body" beginnen die Zirbeldrüse und der Hypophysenhügel sich zu öffnen, und man könnte ein Gefühl von Druck im Stirn- oder Hinterkopfbereich verspüren. "Das Erwachen des Light Body".

Nun, wenn man von Druck spricht, dann ist das ein Gefühl, das ich habe.

Wie bereits erwähnt, wird in diesem Level 7 das Herz-Chakra (Anahata-Chakra) dominant, und man beginnt, im "Jetzt" zu handeln, was meiner aktuellen Phase nahe zu sein scheint.

Abgesehen davon, hatte ich heute während der Meditation ein Gefühl im leicht inneren Bereich des Oberkopfes (Kopfschwarte?). Bisher hatte ich dort keine Empfindungen, aber jetzt habe ich welche, und zusätzlich spüre ich im Inneren einen Puls der Blutgefäße. Es ist ein Ort, der in der Nähe der Zirbeldrüse liegt, aber ich bin mir nicht sicher, was es ist. Wenn es die Zirbeldrüse wäre, sollte es doch irgendwelche Veränderungen geben, aber es gibt noch keine klaren Veränderungen.

Nun, ich werde es beobachten.

Außerdem habe ich seitdem, als das Anahata dominant wurde, ziemlich häufig ein Kribbeln über beiden Ohren, aber es variiert von Tag zu Tag.

■ Kribbelndes Gefühl im Hinterkopf
Heute während der Meditation hatte ich nicht nur ein Kribbeln, sondern manchmal auch ein Gefühl, das nicht wirklich stechend ist, aber eher ein dumpfes Kribbeln oder eine Stimulation im Zentrum des Hinterkopfes, ungefähr dort, wo sich der Punkt "Noukō" befindet, oder etwas darüber. Es gibt zwei Punkte namens "Gyokuchin", und es ist ungefähr in der Mitte dazwischen. Was könnte das sein? Es verschwand nach einer Weile, aber das Gefühl bleibt bestehen.

Es könnte Folgendes sein, oder auch nicht:

Im Level 8 des "Light Body" wachsen die Zirbeldrüse und der Hypophysenhügel, die normalerweise die Größe eines Erbsen haben, und beginnen, ihre Form zu verändern. Während sie wachsen, könnte man manchmal ein Gefühl von Druck im Kopf verspüren. Während dieses Prozesses kann es zu gelegentlichen Kopfschmerzen kommen, oder auch nicht. (Auslassung) In diesem Prozess "wächst" das Gehirn buchstäblich, also gehen Sie auf eine Weise vor, die für Sie persönlich am besten geeignet ist. Ihr Gehirn wächst. "Das Erwachen des Light Body".

Wenn das der Fall wäre, wäre das ein gutes Vorzeichen, aber wenn es sich nicht darauf bezieht, möchte ich mich in einer Klinik untersuchen lassen. Im Moment beeinträchtigt es meinen Alltag nicht, also lasse ich es so.

■ Kribbeln über beiden Ohren
Auch dazu gibt es eine Erklärung in dem Dokument. Es geht nicht um beide Ohren, sondern um das rechte Ohr. Demnach werden Strukturen aktiviert, die sich oberhalb des rechten Ohrs befinden und für den Zugriff auf vergangene Erinnerungen zuständig sind. Dies ist noch nicht bewusst wahrnehmbar.

Ich kannte diese Person nicht, aber sie erschien zufällig in einer Liste verwandter Bücher in der Bibliothek, also habe ich sie ausgeliehen und grob gelesen.

Es wird beschrieben, dass die Erleuchtung dieser Person in einem Park stattfand.

Er bemerkte, dass sein Kopf vollständig von der Erwartung zukünftiger Ereignisse eingenommen war, ob sie eintreten würden oder nicht. (Auslassung)
Es fand ein Übergang vom Beobachten des Gehens des Ich zum reinen Sein des Gehens statt. (Auslassung)
Es gab keine Zeit für irgendetwas, und ich existierte nicht mehr. Ich verschwand, und es gab niemanden mehr, der es erlebte. (Auslassung)
Überall und jederzeit war ich vollständig in Stille, bedingungsloser Liebe und Einheit gehüllt und umarmt. „Open Secret“ (von Tony Parsons).

Dies ähnelt dem Inhalt des Artikels „Weniger Ablenkungen und Leben im ‚Jetzt‘“, der kurz nach dem Erreichen des Anahata-Zustands geschrieben wurde.

Die wörtliche Interpretation von „das Ich, das das Gehen beobachtet“ ist schwierig, aber anhand des umgebenden Kontextes kann es wie folgt interpretiert werden:

- Zuerst befand sich die Person in einem Zustand mit vielen Ablenkungen.
- Es wird nicht ausdrücklich erwähnt, dass die Ablenkungen verschwunden sind, aber es kann interpretiert werden, dass sie verschwunden sind. Wenn die Zeit vor dem Verschwinden der Ablenkungen „das Ich, das das Gehen beobachtet“ war, dann ist die Zeit nach dem Verschwinden der Ablenkungen der Zustand des „reinen Seins des Gehens“. Dieser Übergang von der einen zur anderen fand im Park statt.
- Infolgedessen gab es „keine Zeit“, und „ich existierte nicht mehr“, „ich verschwand, und es gab niemanden mehr, der es erlebte“.

Die Person schreibt, dass es „ohne etwas zu tun“ geschah, aber es scheint mir, als ob sie zufällig in eine Vipassana-Meditation eintrat. Wenn das der Fall ist, hat sie nicht „nichts“ getan, sondern stattdessen „sorgfältig“ beobachtet. Die Person scheint keine Methode zur Erreichung dieses Zustands zu kennen, da sie ihn ohne Übung erreicht hat.

Dies mag für die Person wie etwas erscheinen, das „von selbst und automatisch“ geschah, aber für mich klingt es wie eine sehr rationale Geschichte. Es gibt eine etablierte Methode dafür.

Vor kurzem hätte man dies vielleicht als „Erleuchtung“ bezeichnet und eine Organisation gegründet oder Seminare angeboten, aber heutzutage scheint es, als ob dies ein relativ normal erreichbarer Zustand ist. Es gibt verschiedene Stufen der Erleuchtung.

Ablenkungen, die sich auf die „Vergangenheit“ beziehen, werden immer wieder durch die eigenen Karma oder Samskara, also „Eindrücke“, hervorgerufen. Ablenkungen, die sich auf die „Zukunft“ beziehen, werden durch die Vorstellung und Erwartung wiederholt. Wenn man diese beiden stoppt, ist es offensichtlich, dass man im „Jetzt“ leben und einen ähnlichen Zustand erreichen kann. Dies ist auch ein Thema in der Vipassana-Meditation und im Yoga.

Nun, ich glaube, ich habe das schon ein paar Mal ausführlich geschrieben, also werde ich es nicht wiederholen.

Die ursprüngliche Beschreibung handelt von Methoden, um beim Schlafen besser einzuschlafen.
Allerdings konnte ich durch eine ähnliche Geste im Wachzustand, nämlich indem ich „meine Augen nach oben richte“, leicht alle Gedanken beenden.

(Vorherige Auslassung) ... Dadurch drehen sich die Augenbälle automatisch nach oben, und der Denkprozess wird in einen Stillstand versetzt. („Der Weg des Katakamuna“ von Sekikawa Jiro)

Diese Geste erinnert mich an das Porträt von Babaji aus dem Kriya-Yoga.

„Kriya Yoga Darshan“ (verfasst von Swami Shankarananda Giri)

Wenn man an Kriya Yoga denkt, kommt einem oft der Kechari-Mudra in den Sinn. Ich konnte meine Zunge zwar nicht ganz bis zum Gaumen heben, aber ich habe sie irgendwie nach oben bewegt. Es scheint, dass das Bewegen der Zunge allein nichts mit den Gedanken zu tun hat. Andererseits stoppen die Gedanken, wenn man einfach nur die Augen nach oben richtet.

Das ist überraschend nützlich. Das war ein blinder Fleck. Ich mache so etwas normalerweise nicht. Ich weiß nicht, ob andere Leute auch dadurch ihre Gedanken stoppen können.

Im Sinne von Katakamuna scheint das Anheben der Augen eher ein Ergebnis zu sein, das man nicht bewusst erzwingen sollte, aber das ist eine andere Sache.

Diese Geste ähnelt der Haltung, in der man unter einem Sternenhimmel steht und in den Weltraum blickt.

Im normalen Alltag könnte es sein, dass man auffällt, wenn man ständig nach oben schaut, und Leute sich fragen: „Was hat die?“ Aber selbst wenn man nicht so stark nach oben schaut, scheint es, dass schon eine leichte Neigung nach oben ausreicht, um die Gedanken zu stoppen.

Das sind gute Informationen.

Obwohl ich in letzter Zeit im Alltag nicht mehr so sehr von meinen Gedanken beeinflusst werde, ist es immer gut, mehrere Möglichkeiten zu haben, um Gedanken zu stoppen.

Auch die Konzentration auf den Atem kann Gedanken stoppen, aber die Methode, die Augen nach oben zu richten, scheint mir einfacher zu sein.

Allerdings fühlt sich die Konzentration auf den Atem eher wie Meditation an. In meinem Fall konzentriere ich mich beim Atmen auf die Bewegungen des Brustkorbs um das Herz, was direkt zu einer Meditation auf Anahata führt. Daher ist es beim Meditieren besser, sich auf den Atem zu konzentrieren. Andererseits, wenn man außerhalb der Meditation einfach nur schnell seine Gedanken stoppen möchte, ist die Methode, nach oben zu schauen, besser.

Dies ist eine Fortsetzung des Artikels über das Unbehagen während der Meditation, das ich kürzlich erwähnt habe. In den letzten Meditationen habe ich mich darauf konzentriert, Energie durch den Hinterkopf fließen zu lassen. Ich entspanne meinen Kopf und konzentriere mich auf einen weiten Bereich von der Stirn bis zum Hinterkopf. Die Art und Weise, wie ich die Energie leite, habe ich wie zuvor beschrieben, in Abschnitte unterteilt.

Heute, während der Meditation, drehte ich, wie gewohnt, das Bewusstsein auf die Energie im Unterkörper und ließ sie aufsteigen, und dann fühlte es sich etwas anders an. Heute fühlte es sich so an, als ob sich mein Bauch plötzlich aufgebläht hätte, während die Energie aufstieg (obwohl meine Augen während der Meditation geschlossen sind), und plötzlich wurde mein Sichtfeld heller. Durch den Energiefluss zum Kopf fühlte ich ein Kribbeln in der Nähe beider Ohren. Das Kribbeln in beiden Ohren ähnelt dem Gefühl, wenn sich der Druck in einem Tunnel oder in einem Flugzeug ändert, aber das Kribbeln ist nur in der Nähe beider Ohren. Nach dem Kribbeln in beiden Ohren fühlte sich der Bereich um beide Ohren, insbesondere um die Augenlider, elektrisch aufgeladen an. Danach fühlte sich der Bereich von der Stirn bis zum Scheitel an, als ob er heller würde. Wenn ich in diesem Zustand weiterhin meditiere, scheint es, als ob etwas Unklares in einem Bereich auftaucht, der normalerweise nicht in meinem Sichtfeld liegt, nämlich im oberen linken Bereich, aber es ist noch nicht klar erkennbar. Wie gewohnt, hatte ich ein Kribbeln im Bereich des Muladhara, dem Beckenbereich.

Es kommt zwar häufig vor, dass mein Sichtfeld heller wird, aber bisher war es schwer zu unterscheiden, ob es sich um eine Veränderung der äußeren Helligkeit oder um einen Effekt der Meditation handelte. Diesmal schien es jedoch, als ob verschiedene Dinge gleichzeitig passierten, sodass ich zu dem Verständnis komme, dass diese Helligkeit des Sichtfelds wahrscheinlich durch die Meditation verursacht wird.

Das Gefühl, dass sich der Bauch plötzlich aufbläht, wird kurz erwähnt in der Beschreibung des Ajna-Chakra im Buch "Mikkyo Yoga" von Hiroshi Honzan:

(Auslassung) ... und der Bereich um das Swadhisthana, der Unterbauch, wird wie Eisen hart. "Mikkyo Yoga (Autor: Hiroshi Honzan)"

Es ist eher ein Gefühl des Aufblähens als von Eisen, aber vielleicht gibt es eine gewisse Ähnlichkeit, sodass es möglicherweise etwas mit dem Ajna zu tun hat, oder vielleicht auch nicht. Danach fühlte sich nicht nur der Bauch, sondern auch die Brust leicht aufgebläht an.

Die Form des Lichts, das ich sehe, scheint einer Ajna-Chakra-Yantra-Form zu ähneln. Laut "Mikkyo Yoga (Autor: Hiroshi Honzan)" ist dies der Verbindungspunkt der drei Nadis: Ida, Pingala und Sushumna.




„Aus ‚Mikkyo-Yoga‘ von Hon Yamabiko“

Laut der Erklärung von Swami Yogeshwarananda lautet es wie folgt:

Ajna-Chakra. Während der Meditation erscheint dieses Licht als Kreis oder wie die Flamme einer Lampe. Manchmal erscheint die Form dieses Ajna-Chakras auch wie zwei weiße, leuchtende Blütenblätter. (Auslassung) Der Grund, warum dieses Ajna-Chakra durch zwei Blütenblätter dargestellt wird, ist, dass sich im Bereich zwischen den Augenbrauen, um den Sushumna-Nadi herum, die drei Kanäle Ida, Pingala und Sushumna vereinen. (Auslassung) Und knapp oberhalb dieser Vereinigung, im Raum des Schädels, befindet sich der Brahmarandra. Wenn der Praktizierende also lernt, sich gut auf das Ajna-Chakra zu konzentrieren, kann er anschließend auch in das Sahasrara-Chakra im Brahmarandra eintreten. „Die Wissenschaft der Seele“ von Swami Yogeshwarananda.

In meinem Fall ähnelt es eher einer Yantra-Form als zwei Blütenblättern, mit einem großen, weißen Licht in der Mitte und jeweils einem kleinen Lichtpunkt links und rechts davon. Allerdings ist es verschwommen, sodass es keine klare Form hat.

Heute habe ich zum ersten Mal bemerkt, dass es ein Licht im oberen Bereich meines Kopfes gibt. Wahrscheinlich war es schon immer da, aber heute habe ich es zum ersten Mal bewusst wahrgenommen.

Es sah ursprünglich wie eine Silhouette aus, aber durch das Licht ist die Form deutlicher geworden. Es hat auch vorher schon leicht geleuchtet, aber ich wusste nicht, ob es nur das Licht war, das durch meine Augenlider dringt. Auch heute bin ich mir nicht ganz sicher, aber ich denke, es ist wahrscheinlich das. Es leuchtet zwar ständig, aber es scheint heller zu werden, wenn ich bewusst Energie aufbringe. Es leuchtet jedoch eher diffus. Ob es noch heller wird, weiß ich nicht. In diesem Fall scheint die Energie, die vom Sushumna-Nadi geliefert wird, wichtig zu sein. Daher ist es sehr wichtig, den Sushumna zu reinigen und in einen Zustand zu versetzen, in dem die Energie fließen kann.

Das verschwommene Bild, das ich oben links gesehen habe, entspricht wahrscheinlich der sogenannten Ajna-Hellseherei oder Fernsicht, die auf den Erfahrungen vergangener Leben meiner Gruppenseele basiert, die ich in einem Traum gesehen habe. Da ich jedoch noch keine aussagekräftigen Bilder gesehen habe, ist dies nur eine Hypothese, und ich beobachte es weiter.

In einem Buch habe ich gelesen, dass die linke Seite die Vergangenheit und die rechte Seite die Zukunft darstellt. Wie ist das wirklich? In einem Traum, in dem ich die Erfahrungen vergangener Leben meiner Gruppenseele gesehen habe, habe ich einfach „schräg nach oben“ geschaut oder einen Kristallkugel verwendet. In diesem Fall war das Bild jedoch in der Kristallkugel zu sehen.

Nun, man sagt, dass es aussieht wie die Sonne, wenn man es sehen kann, aber im Vergleich dazu ist es überhaupt nicht so.

Ich erinnere mich, dass irgendwo stand, dass es Fälle gibt, in denen Licht mit bloßem Auge sichtbar ist und Fälle, in denen es mit einem spirituellen Auge sichtbar ist. Es gibt auch Berichte, dass man manchmal Licht sehen kann, nur durch Konzentration. Daher ist es wahrscheinlich richtig, dass, wie in den Grundlagen des Yoga gesagt wird, das, was man während der Meditation sieht oder hört, nicht wichtig ist und man sich darüber keine Sorgen machen sollte.

Dies ist eine Fortsetzung eines Artikels vom letzten Mal. In letzter Zeit habe ich beim Meditieren ein Kribbeln oder ein leichtes Vibrieren im Hinterkopf verspürt.

Wenn ich genauer beobachte, stelle ich fest, dass dieses Kribbeln nicht von Anfang an vorhanden ist, sondern dass es eine Korrelation gibt: Wenn ich die Energie im Unterkörper in Bewegung setze und sie dann zum Kopf hin aufsteigen lasse, entsteht dieses Kribbeln im Hinterkopf. Wenn ich die Energie einmal aufsteigen lasse und sie einfach beobachte, verschwindet das Kribbeln im Hinterkopf allmählich. Wenn ich dann erneut die Energie im Unterkörper in Bewegung setze und sie aufsteigen lasse, beginnt das Kribbeln im Hinterkopf wieder.

Es scheint, dass sich das Gefühl je nach Stärke der Energie verändert. Es ist ein Kreislauf: Das Kribbeln verschwindet, dann lasse ich die nächste Energie aufsteigen. Wenn ich die nächste Energie aufsteigen lasse, bevor das Kribbeln vollständig verschwindet, ändert sich das Gefühl vom Kribbeln zu einem Gefühl von Druck. Es fühlt sich an, als ob der Hinterkopf leicht anschwillt.

Dieses Gefühl des Anschwellens ähnelt dem Gefühl, das ich vor kurzem im Unterbauch oder im Bereich des Herzens hatte, wo es sich ebenfalls angeschwollen angefühlt hat. Heute gibt es im Unterbauch und im Brustbereich keine wesentlichen Veränderungen, es fühlt sich von Anfang an leicht angeschwollen an, aber da dieses Gefühl ähnlich ist, habe ich den Eindruck, dass das Anschwellen im Unterbauch oder im Bereich des Herzens ein Zeichen dafür ist, dass sich Energie ansammelt.

Das bedeutet, dass sich Energie in folgenden drei Bereichen ansammelt:
Unterbauch (Manipura): Das fühlte sich vor kurzem zum ersten Mal angeschwollen an.
Brust (Anahata): Vor kurzem (nachdem sich der Manipura angeschwollen hatte), folgte ein leichtes Vibrieren und dann ein Anschwellen.
* Hinterkopf: Nach einem längeren Vibrieren (ähnlich wie vor kurzem, als ich ein Anschwellen im Bereich des Anahata verspürte), fühlte ich heute Morgen ein Anschwellen.

Was passiert, wenn diese Energie im Hinterkopf weiter zunimmt? Das ist etwas, auf das ich gespannt bin.

Dies ist die Fortsetzung von heute Morgen. Indem man die Energie von Muladhara und Anahata im Unterkörper in Rotation versetzt und sie dann bis zum Kopf bringt, wurde zuerst der Bereich hinter dem Kopf „puckartig“ und leicht hart, was den Eindruck vermittelte, dass er mit Energie gefüllt ist. Danach versuchte ich, mehr Energie zu speichern und den Bereich zwischen den Augenbrauen zu füllen, aber es gelang mir nicht, die Energie zu speichern. Die Energie staut sich nur bis etwa zur unteren Hälfte des Kopfes, aber ich konnte nicht das Gefühl erlangen, dass der Bereich zwischen den Augenbrauen vollständig mit Energie gefüllt ist.

Daher versuchte ich, wie bei der sogenannten Soham-Meditation, nicht nur die Energie des Unterkörpers, sondern auch die Energie des Himmels (des Universums, der Sterne) zu nutzen. Bei Soham wird die Energie mit „So“ vom Unterkörper bis zum Kopf geführt und mit „Ham“ vom Kopf zum Unterkörper. Ich erinnere mich jedoch, dass einige Schulen lehren, dass man mit „Ham“ die Energie des Himmels bis zum Körper herunterführt, und ich versuchte, dies nachzuahmen.

Heute funktionierte es, wenn man beim Einatmen im Himmel im Uhrzeigersinn (mit dem Blick zum Himmel) dreht und beim Ausatmen die Energie bis zum Kopf herabführt. Man stellt sich die Sterne des Nachthimmels oder Raumschiffe wie in Star Trek vor und dreht sie, bevor man die Energie des Himmels durch die Spitze des Kopfes bis zum Kopf herablässt. Dadurch füllte sich der Kopf leicht mit der Energie des Himmels. Ein Teil davon dringt bis unter den Hals, aber im Wesentlichen empfängt der Kopf die Energie.

Tatsächlich habe ich schon seit einiger Zeit ähnliche Versuche unternommen, aber heute zum ersten Mal gelang es mir, die Energie so klar herunterzubringen. Vielleicht gab es eine Blockade im Bereich des Kopfes. Bisher gelang es mir nicht, die Energie mit ähnlichen Bewegungen in den Körper zu lassen. Ich hatte immer das Gefühl, dass etwas im Bereich oberhalb des Kopfes die Energie blockierte.

Heute habe ich das Gefühl, eine größere Energie-Freiheit erlangt zu haben, da ich nun zumindest ein wenig die Energie des Himmels (des Universums, der Sterne) nutzen kann. Obwohl es nicht so ist, dass sie vollständig durchfließt, ist es wichtig, dass ein Zugangsweg zur Energie des Himmels entstanden ist.

Bisher war ich mir nicht bewusst, woher die Energie kam, die ich in letzter Zeit spüre. Bisher ging ich davon aus, dass die Energie hauptsächlich von der „Erde“ kam, wahrscheinlich von den Bereichen Manipura, Anahata und Muladhara.

Heute, gleichzeitig mit dem Zugang zur Energie des Himmels, habe ich das Gefühl, dass der Bereich des Sahasrara, der sich am Scheitel befindet, klarer geworden ist.

Gleichzeitig verspürte ich in der Nähe des Gipfels ein prickelndes Gefühl.

Allerdings gab es keine nennenswerten Veränderungen im realen Leben, aber mir fiel ein, dass ich heute auf dem Heimweg vom Supermarkt, während ich Fahrrad fuhr, die Inspiration erhielt, besonders auf Unfälle zu achten.

Ich hatte solche Inspirationen schon früher, aber heute war sie sehr deutlich und verständlich. Es war nicht so, dass die Signalstärke stärker geworden war, sondern eher, dass die Empfindlichkeit des Sensors gestiegen war. Das war eindeutig erkennbar.

Zu diesem Zeitpunkt spielte ich ausprobiert Dragon Quest Walk und hatte vor dem Aufsteigen auf das Fahrrad kurz die Ziele und Feinde überprüft. Natürlich benutze ich kein Smartphone während der Fahrt, aber meine Gedanken waren auf das Spiel konzentriert, ich habe darüber nachgedacht, wo das nächste Ziel ist, und das führte zu einer Ablenkung, die zu einem Unfall und leichten Verletzungen hätte führen können. Deshalb beendete ich das Spiel, steckte das Smartphone in meine Tasche und fuhr nach Hause.

Da ich nicht wusste, wann genau ein Unfall passieren würde, fuhr ich langsam und achtete aufmerksam auf meine Umgebung. Vermutlich war der Zeitpunkt, an dem Arbeiter plötzlich von einer Baustelle aus auftauchten, gefährlich. Wenn ich die Warnung ignoriert hätte, wäre ich mit dem Fahrrad zusammengestoßen, vom Fahrrad gefallen und hätte mich verletzt.

Nun, so ist es. Die Empfindlichkeit hat sich also verbessert. Im spirituellen Sinne wird dies als Sahasrara-Chakra beschrieben, was einer Art Claircognizance (direktes Wissen) entspricht, und das könnte es gewesen sein.

Mir fiel auch ein, dass ich heute während der Meditation, als ich mich niedergeschlagen fühlte, plötzlich von einem lauten Piepton aufgeschreckt wurde. Das passiert mir schon seit langem immer wieder.

Dies ist die Fortsetzung von dem, worüber wir zuletzt gesprochen haben.
Ich habe versucht, die Energie vom Himmel bis zum Kopf hinunterzulassen und damit meinen Körper zu füllen, und dann weiter zu meditieren.
Es scheint, als ob die Energie langsam entweicht oder verbraucht wird, wenn ich sie nicht herunterlasse, daher spürte ich, wie der Druck der Energie allmählich nachließ, und ich habe die Meditation immer wieder unterbrochen, um die Energie neu aufzufüllen.

Bisher gab es keine großen Veränderungen, aber plötzlich hat mein Kopf kurz vibriert. Was könnte das sein?
Ich hatte gleichzeitig ein Gefühl in der Mitte meines Kopfes.

Während der Meditation war es nur so, aber nachdem ich die Meditation beendet hatte, blieb ein Gefühl, als ob etwas in der Nähe meiner Augen, etwas unterhalb, im Bereich der Wangen anschwoll.
Ich weiß nicht, was das ist.
Wenn ich in den Spiegel schaue, kann ich keine deutlichen Veränderungen erkennen, aber vielleicht sehen meine Augen etwas aufmerksamer aus.
Ob es sich nur um etwas handelt, das heute passiert, oder ob es morgen auch so sein wird, muss sich noch zeigen.

Es heißt, dass man an den Augen erkennen kann, ob jemand psychische Fähigkeiten hat.
Nun, ich kann das nicht sagen, aber ich habe bei meinem eigenen Gesicht nichts dergleichen bemerkt.

Andere Dinge, die passiert sind:
- Ein Gefühl in der Mitte meines Kopfes, ähnlich wie beim Schlucken von Speichel.
Als ob etwas kurzzeitig anschwoll?
- Das gleiche dumpfe Stechen im Hinterkopf wie zuvor (es ist nicht schmerzhaft).
- Feine Vibrationen und ein Gefühl von statischer Elektrizität im Bereich des Hinterkopfes, des Mundes und der Nasenseiten.

Seitdem ich mit der Meditation angefangen habe, die Energie vom Himmel herablässt, treten manchmal auch solche Beschwerden auf, wie ich bei der Meditation zur Konzentration auf den Sahasrara-Chakra erwähnt habe.
Jedes Mal habe ich mich geerdet.
Die Meditation zur Konzentration auf den Sahasrara-Chakra erfordert Vorsicht, und da die Energie beim Herablassen der Energie vom Himmel den Sahasrara-Chakra passiert, ist möglicherweise die gleiche Vorsicht geboten.
Allerdings scheint die Energie in letzter Zeit ungehindert zu fließen, so dass es im Vergleich zu der Zeit, als der Sahasrara-Chakra blockiert war, einfacher ist, ähnliche Symptome zu behandeln.

Da es noch keine entscheidenden Veränderungen gab, muss ich noch weiter beobachten.

Ich habe ein Video einer bestimmten spirituellen Schule auf YouTube angesehen, und ich dachte: „Hm, das ist nicht so weit weg, vielleicht sollte ich es mal ausprobieren. Aber das sieht teuer aus.“
Plötzlich erschienen in meinem Kopf das Bild aus dem Video und die Stimme der Person, und ich bekam eine sehr real wirkende telepathische Botschaft: „Ähm? Sie müssen nicht hierherkommen. Sie können gerne kommen, aber (wir lehnen niemanden ab).“
Tatsächlich scheint es, dass solche Schulen ganz normal telepathisch kommunizieren. Dass sie sogar potenzielle Teilnehmer wahrnehmen.
Es könnte nur ein Tagtraum sein, aber die Stimme war fast identisch mit der der Person im Video, und sie ähnelte sehr dem Stil des Videos, also ist es möglich, dass es wirklich die Person selbst war (wahrscheinlich). Oder vielleicht hat ein innerer Führer oder ein Schutzgeist eine Botschaft in einer ähnlichen Form übermittelt.
Ich habe irgendwie verstanden, was damit gemeint war, also werde ich (vorerst) nicht hingehen.

Die Energie des Himmels kann leicht in den Alltag integriert werden, auch ohne Meditation, und ich habe sie immer wieder heruntergelassen, jedes Mal, wenn ich mich daran erinnert habe.
Gleichzeitig habe ich den Qualitätsunterschied zwischen der Energie der Erde, die ich bisher verwendet habe, und der Energie des Himmels erkannt.

Die im Bereich des Bauches angesammelten Energien wie Muladhara und Manipura sind qualitativ gesehen eine leicht gereinigte Form der Energie der Erde.

Die Energie der Erde ist schlammiger als die Energie des Bauches und hat einen etwas kindlichen Geruch. Es ist ein unangenehmer Geruch, der eine Mischung aus dem Geruch von Urin eines Kindes und Schlamm ist. Das ist der "Geruch" der Energie der Erde. Es ist die Energie, die sich unter der Erde befindet.

Diese "Erd"-Energie ist gereinigt und hat fast keinen Geruch mehr, und sie ist im Bereich des Bauches angesammelt. Eine noch weiter gereinigte Form befindet sich im Bereich des Brustkorbs (Anahata), und eine noch weiter gereinigte Form befindet sich im Bereich des Kopfes. Daher habe ich, wie bereits erwähnt, früher die Energie des Unterkörpers nicht direkt zum Sahasrara geführt, sondern sie zuerst im unteren und vorderen Teil des Kopfes gesammelt und dann erneut zum Sahasrara geführt. Dadurch konnte ich die relativ grobe Energie nicht direkt zum Sahasrara leiten, sondern sie schrittweise reinigen und aufsteigen lassen. Zu diesem Zeitpunkt war ich noch nicht mit der Energie des Himmels verbunden und der Sahasrara-Energiekanal war nicht geöffnet, daher versuchte ich, vom unteren Bereich aus zum Sahasrara zu gelangen. Ich habe dann einen Block oder einen harten Bereich im Bereich des Hinterkopfes entdeckt und Energie darauf gerichtet, um ihn zu erweichen und den Block zu lösen.

Jetzt ist dieser Block (obwohl ich nicht weiß, ob es alle sind) zumindest gelöst und die Energie kann fließen. Daher scheint es, dass es angenehmer ist, die Energie des Himmels über den Sahasrara-Kanal zum Kopf zu leiten, als die Energie der Erde zum Kopf zu leiten, zumindest qualitativ betrachtet.

Im Laufe der Zeit habe ich begonnen, den Körper nicht nur im Kopf, sondern auch im Oberkörper allmählich mit der Energie des Himmels zu füllen.

Hier sind die folgenden Dinge passiert:

Nachdem ich die Energie wiederholt in den Kopf geleitet hatte, hatte ich einen Kopfschmerz im Bereich leicht hinter den Augenbrauen. Es ist ein anderer Kopfschmerz als ein Migräne, ein seltsamer Kopfschmerz. Ist das der Kopfschmerz, von dem man hört, der mit spirituellem Wachstum einhergeht? Es könnte auch nur ein gewöhnlicher Kopfschmerz sein, also beobachte ich ihn.
Im Bereich des Nackens spürte ich beim Herunterlassen der Energie einen stechenden Schmerz, der nur einen Moment lang anhielt und dann verschwand. Laut "Awakening the Light Body" gibt es mehrere mögliche Ursachen dafür, wie z. B. dass etwas Ätherisches blockiert oder dass es sich um einen Schmerz im Zusammenhang mit dem Wachstum handelt.

■ Energie-Überlastung
Seitdem ich die Energie des Himmels verwende und diese in meinem Kopf fühle, habe ich kaum noch das Gefühl, die Energie der Erde in meinem Kopf zu aktivieren. Ich habe es jedoch erneut versucht, die Energie der Erde von meinem Unterkörper aus zu meinem Kopf zu leiten, und als die erdige Energie in meinen Kopf eindrang, nahm ich kurzzeitig einen leicht schlammigen Geruch wahr, fühlte mich etwas übel und hatte ein Gefühl, das etwas wie eine Energie-Überlastung war. Es ist seltsam, dass ich so große Unterschiede spüre, obwohl ich diese Energie doch erst vor kurzem verwendet habe.

Ich hatte bisher die Energie des Himmels nicht nutzen können und musste daher die Energie der Erde verwenden. Es scheint, dass die Qualität der Energie einen Unterschied macht und die Energie der Erde meinem Kopf eigentlich nicht entspricht. Es scheint besser, den Kopf mit der Energie des Himmels zu füllen. Vielleicht war der Verlust an Stabilität bei meinen Meditationen im Sahasrara-Chakra in der Vergangenheit auf die Qualität der Energie der Erde zurückzuführen? Wie ich bereits in früheren Artikeln über Meditationen im Sahasrara-Chakra geschrieben habe, ist bei Meditationen, die sich auf das Sahasrara-Chakra konzentrieren, viel Vorsicht geboten. Vielleicht liegt der eigentliche Grund darin, dass die Qualität der Energie und der Umstand, dass das Sahasrara-Chakra bei den meisten Menschen nicht vollständig geöffnet ist. Nun, ich habe auch nicht das Gefühl, dass mein Sahasrara-Chakra vollständig geöffnet ist, sondern eher ein wenig.

Obwohl ich die Energie des Himmels verwende, fühle ich mich immer noch nicht ganz daran gewöhnt, und es gibt ein leichtes Gefühl von Instabilität. Im Gegensatz zur Energie der Erde verursacht die Energie des Himmels jedoch keine Übelkeit. Es gibt zwar eine gewisse Energie-Überlastung, aber nicht so stark. Die Übelkeit, die durch die Erhöhung der Energie entsteht, scheint bei beiden Energieformen möglich zu sein. Vielleicht hat die Energie der Erde einen leicht schlammigen Geruch und verursacht Übelkeit.

Es ist eine Hypothese, aber die "Zen-Krankheit" des Zen-Meisters Baigun könnte möglicherweise mit diesen Aspekten erklärt werden. Es scheint, dass Übelkeit und das Gefühl, dass Energie blockiert ist, häufig bei der "Zen-Krankheit" auftreten, was wahrscheinlich auf die Qualität der Energie und den Zustand des Sahasrara-Chakras zurückzuführen ist.

■ Hinweise vom inneren Führer
Mein innerer Führer sagt, dass eine gewisse Reinigung und die Beseitigung von Ablenkungen erforderlich sind, damit die Energie des Himmels richtig fließt.

Es gibt viele verschiedene Methoden, um die Energie des Himmels in der Meditation zu nutzen, aber wenn man nicht zuerst innere Ruhe erreicht, wird es mit zunehmender Sensibilität allmählich unangenehmer. Es gibt beispielsweise Fälle, in denen Menschen mit übernatürlichen Fähigkeiten, die ihre Fähigkeiten priorisiert haben, unter emotionaler Instabilität leiden. Eigentlich sollte man zuerst innere Ruhe erreichen, bevor man die Energie des Himmels nutzt, und wenn man das tut, sollte man ohne Schwierigkeiten vorankommen. Aber es gibt viele Menschen, die aufgrund der Priorisierung ihrer Fähigkeiten leiden.

Die innere Ruhe, also die "心の平穏", was im Sinne der Yoga-Sutras die "心-Auslöschung" und im Sinne der Vipassana-Meditation die "Beobachtungs-Meditation" bedeutet, ist notwendig. Wenn diese Ebene der inneren Ruhe nicht erreicht wird, leidet man nur, so wurde gesagt.

■ Die Beziehung zwischen stechenden Schmerzen im Nacken und Energieblockaden
Nach dem stechenden Schmerz im Nacken hat sich das Gefühl ergeben, dass die Energie im Nackenbereich leichter nach oben und unten fließen kann. Wenn das der Fall ist, scheint eine Energieblockade im Nackenbereich beseitigt worden zu sein.

Bis vor kurzem fühlte ich ein Gefühl der Fülle und Spannung im Brustbereich und im Kopf. Besonders im Kopfbereich fühlte ich, dass der Druck zunahm, je mehr Energie vorhanden war. Das deutet darauf hin, dass es eine Blockade im Sahasrara-Chakra gab, und wahrscheinlich auch eine Blockade im Nackenbereich. Die Blockade im Nackenbereich schien teilweise vorhanden zu sein. Die Energie konnte zumindest vom unteren Bereich bis zum Kopf fließen.

Durch den stechenden Schmerz im Nacken und die Beseitigung der Energieblockade hat sich das Gefühl des Drucks im Kopfbereich verringert. Vermutlich versuchte der Körper bis vor kurzem, die Energie (den Druck) im Kopf zu erhöhen, um die Blockaden im Sahasrara-Chakra und im Nackenbereich zu lösen. Heute scheint eine weitere Blockade beseitigt worden zu sein, so dass die Energie leichter nach oben und unten fließen kann.

■ Ein Zustand, der weder Erleuchtung noch Stumpfheit, noch Trägheit, noch Erinnerung, noch Trauer, noch Freude, noch Wachheit, noch Aktivität, noch Schlaf ist: Eine Meditation
Bei der Meditation mit dieser "himmlischen" Energie entstand dieser Zustand. Das Bewusstsein ist klar, aber es ist kein strahlender, erleuchteter Zustand, und es ist auch nicht ein dumpfes, trübes Gefühl, und es ist auch keine Erinnerung, und es ist auch keine Trauer, und es ist auch keine Freude, und es ist auch nicht so, dass man aktiv ist, sondern eher ein Zustand, in dem man mäßig wach ist, aber nicht schläft. Es ist eine seltsame Meditation. Was ist das? Es ist sehr schwierig, dies in Worte zu fassen.

Im Wesentlichen ist während dieser Meditation die Anzahl der Gedanken stark reduziert und man lebt im "Jetzt". Wenn man jedoch versucht, diesen Zustand zu beschreiben, kommt man zu den oben genannten Ausführungen.

Früher fühlte man bei der Meditation im "Jetzt" eine gewisse Erinnerung und ein Gefühl der Ewigkeit. Bei der heutigen Meditation mit der "himmlischen" Energie war dies jedoch nicht der Fall.

Was ist das wohl?

Die Hypothese ist, dass es möglicherweise daran liegt, dass die Welt zu groß ist, um sie zu erfassen. Früher war die Welt relativ klein, und wenn man im "Jetzt" lebte, war die Weltanschauung, die Meditationserfahrung, relativ eng. Selbst wenn man sie "eng" nannte, konnte man einen relativ weiten und ewigen Raum wahrnehmen und dachte an Dinge wie "Ewigkeit" oder "Ähnlichkeit". Aber jetzt sind wir in einen viel zu weiten Raum geworfen worden, und ich verstehe überhaupt nicht, was los ist...
Das ist meine Hypothese.

Nun, ich beobachte die Dinge weiterhin.