Tout d'abord, en tant que base, ces derniers temps, l'état de méditation s'est assez largement répandu dans la vie quotidienne, et même en vivant normalement, j'ai souvent été dans un état qui ressemble à un vide mental. Au travail, je pense normalement à cela, et d'autre part, ces derniers temps, je suis assez paisible, que je réfléchisse ou non. Il y a des moments où je réfléchis, et d'autres où je ne le fais pas, et lorsque le silence arrive, je me repose dans ce silence au quotidien.
À ce moment-là, j'ai soudainement fait une méditation assise et suis entré dans un état de silence encore plus profond. Tout d'abord, ce qui est apparu presque immédiatement après m'être assis, c'était un espace de pièce où l'on pouvait voir l'horizon. Vous pourriez vous demander pourquoi il y a un horizon dans une pièce qui a des murs, mais il est certain qu'il y a des murs et des objets qui ressemblent à des murs, mais en même temps, on a l'impression qu'il y a un horizon qui s'étend au-delà. Bien que ce soit un horizon, en réalité, ce qui est le plus fortement conscient, c'est la partie qui est la plus proche de soi, et lorsqu'on perçoit cette partie proche de soi, on réalise que c'est une partie de la conscience qui s'étend jusqu'à l'horizon.
À cet état, la pensée s'est déjà presque arrêtée, et tout est perçu par la conscience de l'Atman ou du Soi supérieur, dans un état d'"observation". En continuant la méditation pendant un certain temps, au début, il n'y avait que l'observation, mais bientôt, la conscience de l'"action" du Soi supérieur commence à bouger.
En réalité, j'ai déjà réussi à entrer dans un état où la pensée (l'esprit) s'arrête et où seul l'Atman ou le Soi supérieur observe, mais jusqu'à présent, même si j'entrais dans cet état, un peu de pensée (l'esprit) venait perturber, et bien que je puisse généralement entrer dans un état de silence et d'observation de l'Atman, parfois, la pensée (l'esprit) perturbait cet état d'observation.
Maintenant, bien qu'il y ait des obstacles, je peux presque éliminer leur influence, et fondamentalement, l'observation de l'Atman devient dominante, et je pense que cela peut être considéré comme une réalisation de la "mort de l'esprit" des Yoga Sutras. Bien que l'on parle de "mort", ici, ce qui est dit n'est qu'une simple signification de "arrêter la distraction", mais historiquement, le mot sanskrit original "nirodha" a été traduit de cette manière.
Il existe différents types de méditation, certains qui nécessitent "des efforts" (c'est-à-dire qu'il faut faire des efforts pour maintenir l'état de méditation), et d'autres qui n'en nécessitent pas (on maintient l'état de méditation sans faire d'efforts), et ici, c'est plutôt ce dernier état. Bien qu'on puisse dire que l'on fait un certain effort en effectuant l'acte de la méditation assise, il n'est pas nécessaire de faire d'efforts particuliers pendant la méditation, donc on peut dire que cela entre dans la catégorie de ce dernier.
C'est un état difficile à exprimer avec des mots, et le simple fait de le verbaliser semble susciter des idées, ce qui pourrait, paradoxalement, entraver la progression de quelqu'un vers une compréhension plus profonde. Néanmoins, je souhaite tout de même laisser une trace de cela, sous forme de mots.
■ La méditation où la conscience s'élève vers le ciel.
Je pense qu'il existe deux types de conscience : la conscience "normale" qui opère dans les basses fréquences, et une conscience de niveau beaucoup plus élevé. En réalité, il ne s'agit peut-être pas d'une division en deux, mais plutôt de trois divisions, ou peut-être même de classifications plus complexes, mais dans le domaine spirituel, il semble traditionnellement être divisé en deux. La conscience "normale" mentionnée ci-dessus cesse presque complètement son activité, ou commence à fonctionner à un niveau différent, et c'est alors que la conscience du "soi supérieur" commence à agir.
Jusqu'à présent, même lorsque la conscience du "soi supérieur" s'activait, la conscience consciente habituelle reprenait rapidement le dessus, et l'activité de la conscience du "soi supérieur" était entravée par la conscience "normale" de la conscience consciente. C'était un état où, si l'on stoppait l'un, l'autre apparaissait. Au fur et à mesure que la méditation se poursuivait, la conscience du "soi supérieur" devenait progressivement dominante, mais même ainsi, elle n'avait pas encore atteint le point où la conscience du "soi supérieur" pouvait être totalement libre.
Cependant, cette fois, et ce n'est que pendant la méditation, même lorsque la conscience du "soi inférieur" était active, la conscience du "soi supérieur" continuait de fonctionner, et chacune ne gênait pas l'autre. On pourrait dire, de manière métaphorique, que c'est comme si la conscience "s'élevait vers le ciel". D'autres courants de pensée pourraient utiliser une expression similaire, mais je ne sais pas si c'est la même chose. Je ne connais pas les autres courants de pensée, mais il ne s'agit que d'une expression en mots.
Dans cet état, la "conscience" habituelle, c'est-à-dire l'esprit, est fondamentalement immobile, et même si l'esprit bouge légèrement, c'est comme des poissons qui nagent "sous la surface de l'eau", et la conscience du "soi supérieur" qui se trouve "sur la surface" ne s'en soucie pas beaucoup. L'esprit est sous la surface de l'eau, et la conscience du "soi supérieur" est sur la surface de l'eau.
Jusqu'à présent, les deux étaient au même endroit, et ne se séparaient pas à la "surface". Ils étaient dans le même espace, et lorsque l'esprit était dominant, seule la conscience de l'esprit apparaissait, et lorsque l'esprit s'arrêtait, la conscience du "soi supérieur" apparaissait. Maintenant, (du moins, ce que je peux percevoir pendant la méditation), il semble qu'il y ait une "surface" entre les deux.
■ Une métaphore célèbre du cœur et de la surface de l'eau dans le domaine spirituel
Dans la philosophie indienne de la Védanta et dans le domaine spirituel, la métaphore du cœur et de la surface de l'eau est utilisée depuis longtemps. Cependant, je pense qu'aujourd'hui, il est possible de créer une métaphore de la surface de l'eau qui diffère de la théorie générale.
Traditionnellement, on dit que « le cœur est comme une surface d'eau. Lorsque le cœur (la surface de l'eau) est calme, le véritable soi (l'Atman, le Soi) qui se trouve en dessous devient visible. Lorsque le cœur (le Citta) est agité (présente de nombreuses fluctuations), ce qui se trouve en dessous de la surface de l'eau est invisible. Calmer le cœur est la méditation, et c'est un principe fondamental du spirituel. » On interprète généralement cela de manière littérale et ordinaire. Bien que cela puisse être considéré comme correct dans le sens général, je pense qu'il serait préférable d'utiliser une expression légèrement différente.
Oublions temporairement la théorie traditionnelle et essayons une interprétation unique de la surface de l'eau. Il semble que « lorsque l'esprit devient calme, sans pensées ni émotions, et que la conscience du Soi supérieur se manifeste et s'élève vers le ciel, le cœur devient comme une surface d'eau. Le Soi supérieur se trouve au-dessus de la surface de l'eau, tandis que l'esprit se trouve en dessous de la surface de l'eau, et les deux s'influencent moins. » D'autre part, il semble que « lorsque l'esprit est agité et qu'il y a de nombreuses pensées, il n'y a pas de surface d'eau, et seule la conscience manifeste de l'esprit existe. »
Il est possible que cette expression soit mal comprise, et qu'il soit plus précis de dire que « ce n'est qu'une question de ne pas avoir de conscience du Soi supérieur, et que c'est ainsi depuis le début. » Ou peut-être qu'il est préférable de dire que « comme nous ne sommes pas conscients du Soi supérieur, seule la conscience de l'esprit de la pensée ordinaire se manifeste. »
Jusqu'à présent, j'ai compris la métaphore de la surface de l'eau de manière littérale, conformément à la théorie traditionnelle, mais je n'ai pas réalisé à quel point l'état du cœur peut être différent.
En résumé,
- Lorsque l'on a des pensées parasites, seule la conscience manifeste ordinaire de l'esprit (la pensée) existe (en grande partie). La conscience du Soi supérieur ne se manifeste généralement pas, mais apparaît parfois, brièvement. En termes de métaphore de la surface de l'eau, c'est comme vivre uniquement dans la partie "en dessous" de la surface.
- Lorsque l'on devient calme, sans pensées ni émotions, la conscience du Soi supérieur se manifeste. La conscience manifeste ordinaire de l'esprit (la pensée) se trouve "en dessous" de la surface, et comme la surface est calme (les pensées parasites sont apaisées, il n'y a pas de pensées ni d'émotions), la conscience du Soi supérieur, qui se trouve au-dessus de la surface, coexiste avec elle.
Je pense qu'il est préférable de l'interpréter de cette manière.
L'explication traditionnelle est une bonne explication, mais personnellement, je préfère cette expression. Il s'agit peut-être d'une question de préférence personnelle.
Il est probable que, lorsque la conscience du soi supérieur n'est pas encore très développée et que la conscience de surface ordinaire (la pensée) est dominante, le soi supérieur est comme une rive de lac qui observe la surface de l'eau, ce qui est correct. Cependant, lorsque la conscience du soi supérieur devient plus dominante, la situation s'inverse et le soi supérieur observe depuis la rive du lac. Dans ce cas, le soi supérieur observe le lac depuis la rive, et la conscience de surface ordinaire (la pensée) se trouve sous le lac. Puisque ce qui se trouve sous le lac est de l'eau, il est difficile de voir clairement sous l'eau, même en apnée, donc cette métaphore semble plus appropriée. De plus, l'idée que le soi supérieur est en haut et la conscience de surface (la pensée) est en bas correspond à mon intuition. Avec la métaphore originale, la relation de position est inversée (le soi supérieur est en bas et la conscience de surface est en haut), ce qui ne correspond pas à mon intuition. Cette intuition est personnelle et peut varier d'une personne à l'autre.
■ La conscience dépasse largement le chakra Sahasrara.
À ce moment-là, le soi supérieur observe les environs. L'observation consiste à reconnaître vaguement les caractéristiques de chaque partie de la pièce, mais en plus, il perçoit également les sons. L'influence du soi supérieur sur les environs n'est pas seulement passive, mais aussi active. Il s'agit d'un son court, comme "Om" ou "Ah", mais on sent qu'il essaie d'agir sur les environs. Cependant, même si la conscience de l'observation est un peu active, elle semble encore très limitée, et la conscience de l'action est presque inexistante.
Dans cet état, si l'on continue une méditation relativement silencieuse, la conscience ne se libère pas seulement, mais l'aura s'étend encore plus largement au-delà du chakra Sahasrara, et on sent que la conscience est sur le point de s'envoler.
Il est probable que cela soit l'entrée d'un nouveau processus.
J'ai déjà expérimenté la conscience qui s'étend au-delà du chakra Sahasrara, mais je n'ai jamais ressenti une extension aussi "importante". Bien sûr, c'est une comparaison personnelle, il est donc possible que ce ne soit pas aussi important que je le pense, mais au moins, la conscience s'étend davantage au-delà du chakra Sahasrara qu'auparavant.
Bien que je pense qu'il reste encore beaucoup à explorer, il semble que j'aie réussi à franchir un point crucial, et que ma conscience se soit en quelque sorte détachée et s'élève vers le ciel. Même si je dis que ma conscience s'est détachée, cela ne veut pas dire qu'elle est complètement libérée, car je pense que mon "ancrage" n'est pas encore très fort. De plus, si ma conscience était vraiment complètement libérée, elle devrait se connecter à de multiples dimensions, donc je pense que ce n'est pas encore suffisant de simplement dire que ma conscience s'est détachée. Cependant, je crois que j'ai peut-être franchi un point crucial.