স্পিরিচুয়াল চর্চায় কিছুটা হলেও অহংকার থাকে, যা কাটিয়ে উঠতে হয়। যদি এড়িয়ে যাওয়া যায়, তবে সেটাই ভালো। তবে, অন্যের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে অহংকার কিছুটা এড়ানো যায়, কিন্তু নিজের সম্পর্কে অহংকার সহজে ধরা পড়ে না।

যতক্ষণ না কেউ একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছায়, ততক্ষণ অহংকার থেকে যায়। কিন্তু, "আমি জানি" এই ধরনের অহংকার বুদ্ধিমান মানুষদের জন্য একটি বড় ফাঁদ। যখন কেউ মনে করে যে সে আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত, অথবা তার মধ্যে আধ্যাত্মিক সম্ভাবনা আছে, তখন সে যে স্তরে পৌঁছায়নি, সেই অবস্থাকে সহজে মেনে নিতে পারে না। এই অহংকারের কারণে, তারা যুক্তির জালে আবদ্ধ হয়ে নিজেদেরকে সান্ত্বনা দেয়। এই ধরনের অজুহাত এবং আত্ম-সম্বর্ধনা খুব জটিল যুক্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, যার ফলে শুধু তারা নয়, অন্যরাও এর মধ্যে জড়িয়ে পড়ে এবং জটিল যুক্তির একটি জগৎ তৈরি হয়।

আসলে, এটি শুধুমাত্র সেই ব্যক্তির পরবর্তী স্তরে পৌঁছানোর অক্ষমতার কথা। কিন্তু, যুক্তির মাধ্যমে এটি এমন মনে হয় যেন সবকিছু বোঝা গেছে, এবং এর কারণে ব্যক্তির বিকাশ থেমে যায়।

মূলত, আধ্যাত্মিকতার ভিত্তি হলো সবকিছু যেমন আছে তেমনভাবে দেখা। নিজের অবস্থা, যা করা হয়েছে, যা হয়নি, যে স্তরে পৌঁছানো বাকি, এবং যে স্তরে পৌঁছানো হয়েছে, সবকিছু সঠিকভাবে মূল্যায়ন করা প্রয়োজন।

কিন্তু, আধ্যাত্মিক অহংকার ব্যক্তির অবস্থাকে সঠিকভাবে দেখতে বাধা দেয়, এবং মন (চিন্তন প্রক্রিয়া, যোগে যাকে চিত্ত বলা হয়, চিন্তার হাতিয়ার, স্মৃতি) এমন একটি বিভ্রম তৈরি করে যেন ব্যক্তি সবকিছু জানে।

এগুলো সবই মায়া, যা কাটিয়ে উঠতে হবে। এবং এটি শুধুমাত্র নিজের উপলব্ধি দিয়েই সম্ভব। তবে, মাঝে মাঝে শক্তিশালী ধাক্কার মাধ্যমেও বিষয়টি উপলব্ধি হতে পারে।

তাহলে, কীভাবে এটি সম্ভব? সম্ভবত, আধ্যাত্মিকতার মৌলিক বিষয়গুলো অনুসরণ করার মাধ্যমে এই ধরনের জটিল যুক্তি এবং মায়া থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।

মৌলিক বিষয়গুলো হলো: একাগ্রতা, আনন্দ, নীরবতা, এবং পরম সুখ, যা একত্বের দিকে নিয়ে যায়। যখন এটি অর্জিত হয়, তখন যুক্তির মাধ্যমে কোনো কিছু বোঝার পরিবর্তে, একত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে সবকিছু বোঝা যায়। মন তখন একত্বকে ব্যাখ্যা করার একটি মাধ্যম হয়ে ওঠে। যখন মন নিজেকে ন্যায্যতা প্রমাণ করতে চায়, তখন বিকাশ বাধা পায়। কিন্তু, যখন একত্বের দিক থেকে মনকে ব্যবহার করা হয়, তখন সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি প্রকাশ তৈরি হয়। এটি শুধুমাত্র একটি তাত্ত্বিক বিষয় নয়, বরং বাস্তবে এটি সম্ভব।

নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, ধর্ম এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মতবাদ এবং ধর্মতত্ত্বকে অতিক্রম করতে হয়। শেখানো মতবাদগুলোতে কিছু সত্য থাকতে পারে, কিন্তু সরাসরি উচ্চতর স্তরে পৌঁছানোর মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান, সেই মতবাদগুলোর সীমাবদ্ধতাকে ছাড়িয়ে যায়। শেষ পর্যন্ত, যে জ্ঞান অর্জন করা উচিত, তা হলো সরাসরি উপলব্ধি। কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এমন লোক থাকে যারা মনে করে যে মতবাদের সঠিক ব্যাখ্যাই হলো enlightenment বা জ্ঞানার্জনের পথ।

তারা প্রায়শই ভুল করে মনে করে যে মতবাদগুলো বুঝলেই যথেষ্ট, এবং তারা enlightenment অর্জন করেছে। এই ভুল ধারণা তাদের ভেতরের অহংকারের কারণে হয়ে থাকে। তারা মনে করে, "আমি জানি," কিন্তু আসলে তারা যা জানে না, সে সম্পর্কেও তারা ভুল ধারণা পোষণ করে।

এবং শুধু নিজেদের নয়, তারা অন্যদেরকেও প্রভাবিত করে, এবং প্রায়শই তারা নিজেদেরকে সাধু হিসেবে জাহির করতে শুরু করে, এবং জনতাকে প্রভাবিত করে।

কথায় বলা মতবাদগুলো শেখার মাধ্যমে শব্দভাণ্ডার এবং অভিব্যক্তি বৃদ্ধি করা যেতে পারে, এবং কিছু সম্প্রদায়ে বেশ জোরালো যুক্তি উপস্থাপন করা হয়। তাই, প্রতিটি মতবাদ সম্ভবত সত্যের একটি দিক তুলে ধরে।

তবে, যদি কেউ সত্যিই oneness বা একত্বের境地に পৌঁছায়, তবে তারা বুঝতে পারবে যে, (যদিও তারা হয়তো তা জানে না) সবাই ইতিমধ্যেই enlightenment অর্জন করেছে, এবং তারা নিজেরাই বিশেষ কিছু নয়। যদি এমন হয়, তবে তারা মতবাদ প্রচার বা জনতাকে প্রভাবিত করতে পারবে না। তাই, যদি কেউ বলে যে তারা enlightenment অর্জন করেছে, তবে তাদের কথাকে সাধারণত সন্দেহের চোখে দেখা উচিত।

অন্যদিকে, কিছু সম্প্রদায়ে এমন হতে পারে যে, তারা আপনাকে বোঝাতে চেষ্টা করবে যে, "আপনি যতটা ভাবছেন, ততটা আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত নন, আপনি এখনও একজন শিক্ষানবিশ।" এটিও ভুল। কারণ, জাপানিজরা সাধারণত জন্মগতভাবে একটি নির্দিষ্ট স্তরের আধ্যাত্মিকতা সম্পন্ন হয়, তাই তাদের শিক্ষানবিশ ভাবতে বাধ্য করা একটি ভুল ধারণা। এই ক্ষেত্রে, হতে পারে যে, গুরু নিজে যথেষ্ট জ্ঞানী নন, এবং তিনি মনে করেন যে, "যেহেতু আমি জানি না, তাই আমার ছাত্রদেরও জানার কথা নয়।" এবং দীর্ঘকাল ধরে শিষ্য থাকা লোকেরা তাদের নিজেদের অবস্থানকে সমর্থন করার জন্য বলতে পারে যে, "সবাই এখনও শিক্ষানবিশ।" এটিও একটি বিকৃত রূপ।

অন্যেরা থেকে এমন ধারণা চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করলে, তাদের প্রত্যাখ্যান করা উচিত, এবং "যা আছে, তাই" উপলব্ধি করে এগিয়ে যাওয়া উচিত।

ধারা অনুযায়ী বিভিন্ন ধরনের বিকৃতি থাকে, এবং শব্দে যদিও প্রতিটিটিতে কিছুটা সত্য থাকে, কিন্তু মূলত, ভেতরের বিষয়গুলো খুব জটিল নয়। বরং, মাঝপথে আটকে গিয়ে যখন উন্নতি থেমে যায়, তখন মন (চিন্তাশীল সত্তা) যুক্তির জালে জড়িয়ে নিজেকে ন্যায প্রমাণ করে এবং নিজেকে প্রতারিত করে, যা আরও বেশি করে উন্নতিকে বাধা দেয়। অহংবোধ (ego) দূর হয়ে গেলে ভালো হতো, কিন্তু এখনও বিদ্যমান অহংবোধ প্রতিরোধ করে এবং নিজেকে ন্যায প্রমাণ করে। বিভিন্ন ধারা বিভিন্ন কথা বলে, তাই সবকিছু ভিন্ন মনে হয়, কিন্তু এই প্যাটার্নটি একই।

এবং, এটি অতিক্রম করার জন্য, শুধুমাত্র " oneness"-এ পৌঁছানোই যথেষ্ট।