إن مجرد الوصول إلى حالة من اللامبالاة لا يعني بالضرورة عدم التفكير على الإطلاق، ولكن عندما يحدث ذلك، تبدأ وعي الذات العليا في أن تصبح أكثر هيمنة تدريجياً.
ومع ذلك، في البداية، تكون التجربة حرفية تمامًا، حيث يختفي التفكير تمامًا ويصبح "لا شيء". لذلك، تختلف هذه المرحلة من شخص لآخر، اعتمادًا على ما إذا كان الشخص في حالة "لا شيء" أو "فراغ"، وهذا يختلف من شخص لآخر، ولكن دعونا نضع هذه الاختلافات جانبًا مؤقتًا. على سبيل المثال، إذا استخدمت كلمة "لا شيء" هنا، فهذا يعني حرفيًا "لا شيء"، وهذا يعتبر مرحلة مبكرة نسبيًا.
قد يكون هناك أوقات ترغب فيها في الخروج من حياة مليئة بالأفكار السلبية والرغبات، أو قد تكون ببساطة تركز بجد على عملك. في كلتا الحالتين، غالبًا ما يتم تحقيق حالة "اللا شيء" أولاً من خلال درجة معينة من التركيز. هذه الحالة من "اللا شيء" هي نوع من الراحة والبهجة. ما يسمى بـ "بهجة المنطقة" تحدث في هذه المرحلة، حيث يسمح أن تصبح وعي الذات العليا أكثر هيمنة، حتى لو كان ذلك لفترة وجيزة، ويمكن الشعور به كحدس.
هناك أولاً هذه المرحلة من "اللا شيء" أو "بهجة المنطقة".
بعد ذلك، مع تنقية الهالة تدريجياً وزيادة الحساسية وتهدئة الصراعات، يتحول الأمر من حالة "اللا شيء" إلى حالة "الفراغ". في حالة "اللا شيء"، ما كان "لا شيء" حرفيًا يصبح حالة "ليس مجرد لا شيء، بل هناك شيء ما". هذا ما يسمى بـ "الفراغ"، وقد يطلق عليه البعض "فراغ داخلي"، على الرغم من أن المصطلحات قد تختلف قليلاً بين المدارس المختلفة، إلا أنها تتضمن مزيجًا من الملاحظة والتركيز. قد يصفه البعض الآخر بأنه "لا شيء"، ولكنه حالة وسيطة.
في مرحلة "الفراغ"، يتم تجربة الراحة. يظهر الهدوء، ويمكن للمرء أن يعيش حياة سعيدة إلى حد ما. بالنسبة للعديد من الأشخاص، قد يكون هذا كافيًا لعيش حياة عادية ومزدهرة، ولكن هذا يعتمد على ما يسعى إليه الشخص.
"الفراغ" هي حالة وسيطة، وقد تعتبرها بعض المدارس بمثابة "التنوير"، ولكن في الواقع، "الفراغ" لا يزال حالة وسيطة. قد تعتقد بعض المدارس أن هذه الحالة الوسيطة هي شيء جيد، وتعتبرها "التنوير"، ولكن في الواقع، الحالة الوسيطة هي ببساطة نقطة وسيطة، وهي نقطة عبور وليست نقطة النهاية. إذا اعتقد المرء أنها نقطة النهاية، فإن النمو سيتوقف، وهذا هو الفخ. حتى لو تم الوصول إلى نقطة "الفراغ"، فهي لا تزال نقطة وسيطة.
■ الـ "هاير سيلف" يظهر كوعي منفصل.
في تلك المرحلة، يبدأ وعي الـ "هاير سيلف" بالظهور تدريجياً، ويمكن الشعور به بشكل خفيف ومميز. معظم المسارات الروحية تشير إلى هذه المرحلة، وهي كافية للعيش حياة عادية ومزدهرة وسعيدة. لذلك، ليس بالضرورة أن يكون هذا شيئًا سيئًا، ولكن الأمر يعتمد على هدف الشخص في الحياة، والنقطة التي حددها لنفسه للوصول إليها. إذا كان الشخص يريد الهروب من حياة مؤلمة، فإن نقطة النهاية ستكون هناك، وإذا كان يريد الوصول إلى مستويات أعلى من الوعي، فسيتم تحديد نقطة الالتزام وفقًا لذلك.
وعي "الفراغ" لا يزال في مرحلة لا يظهر فيها الـ "هاير سيلف" بشكل كامل، بل يظهر أحيانًا بشكل غير متوقع عندما يتشتت الوعي الواعي أو ينحرف. غالبًا ما يتم التعبير عن ذلك على أنه "لاواعي"، وهذا يعني أنه لا يمكن التحكم فيه بإرادة الشخص. لا يمكن التحكم في الوعي الأعلى بإرادة الشخص، وبالتالي، قد يظهر وعي الـ "هاير سيلف" فجأة، مما يجعل الشخص يرى أو يسمع شيئًا للحظة، ولكن لا يمكن التحكم في ذلك، وقد يتم تجاهله أو عدم الانتباه إليه بسبب تشتت الانتباه في لحظات أخرى.
حتى في حالة "الفراغ"، يصبح وعي الـ "هاير سيلف" أسهل في الاستقبال مقارنةً بالحالات السابقة، ولكنه لا يزال يتميز بالجوانب اللاواعية أكثر من الجوانب الواعية.
عندما يظهر وعي الـ "هاير سيلف"، يبدأ وعي الـ "هاير سيلف" تدريجياً في أن يصبح هو المهيمن في الحياة اليومية. في الحياة اليومية، يعمل وعي الـ "هاير سيلف" باستمرار، وهو يعمل بشكل أساسي من خلال الجانب الملاحظ، ولكن بالإضافة إلى الملاحظة، تظهر أيضًا إرادة من الجانب النشط. يتم التعبير عن ذلك من خلال كلمات غير مفهومة أو من خلال وعي يشبه الكلمات الخافتة، وهو إحساس دقيق جدًا. في البداية، يتم التعرف عليه على أنه "ملاحظة"، ولكن الـ "هاير سيلف" الأعلى لديه أيضًا إرادة نشطة، ويعمل الوعي الأعلى بشكل منفصل عن الوعي الواعي، ويمكن القول بأنه متصل به، ولكنه يعمل كوعي منفصل.
■ الاستسلام للـ "هاير سيلف".
وعي الـ "هاير سيلف" يرى الأشياء من خلال "أنا" العين الجسدية، وبالمثل، يرى الأشياء من خلال "أنا" الأذن، واللمس، وغيرها من الحواس الجسدية. هذا مشابه للعقل الواعي العادي، ولكنه يختلف في التسلسل الهرمي. العقل، كعقل، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالجسم، ولديه ميل إلى التمسك بالشعور بأن الجسم هو الذات، وأن الأفكار والمفاهيم هي الذات، ولكن من وجهة نظر الـ "هاير سيلف"، الجسم هو مجرد أداة، وبالتالي، يدرك العالم من خلال "أنا" هذه الأداة. هناك وعي أعلى منفصل، ولكن إدراك هذا العالم ثلاثي الأبعاد يتم من خلال "أنا" الجسم، والذي يُفترض أنه هو.
إنّ الأمر مختلف تمامًا بين أن يكون العقل هو الذي يفكر في نفسه، وبين أن يكون "الذات العليا" هو الذي يدرك العالم من خلال "جسدي".
على الأقل، لا يمكن فهم هذا الأمر بشكل كامل إلا عندما يصل المرء إلى حالة "الخلاء" (شونة). ففي علم النفس، والبوذية، والفيدا، واليوغا، يتم الحديث عن هذا الأمر، ولكن من الناحية العملية، لا يمكن إدراكه إلا عندما يصل المرء على الأقل إلى حالة "الخلاء".
عندما يصل المرء إلى حالة "الخلاء"، يبدأ في إدراك أن هذه المعرفة كانت صحيحة بالفعل. وبعد ذلك، يصبح من الأسهل تحقيق حالة "الخلو من الأفكار والمشاعر" (نيراشيت)، ويمكن تحقيق "توقف تقلبات العقل" (فيليتي) المذكورة في "يوغا سوترا" بهدوء وسكينة في الحياة اليومية. من هذه النقطة، تبدأ "الذات" الموجودة داخل المرء، والتي كانت "العقل" (الأنا، والأنا المتمركزة حول الذات، والجيڤا)، في "التنازل" عن مكانها إلى "الذات العليا".
حتى في حالة "الخلاء"، لا تزال "العقل" (الأنا، والأنا المتمركزة حول الذات، والجيڤا) هي المهيمنة بشكل أساسي. ولكنها تتنازل عن مكانها إلى وعي "الذات العليا"، وتبدأ "الذات العليا" في عيش حياة المرء.
في الواقع، حتى قبل ظهور هذا "التنازل"، كانت "الذات العليا" هي التي تحرك الحياة. ولكن، إدراك وفهم ذلك هو ما يسمى "الخلاء". والمرحلة التالية هي عندما تظهر "الذات العليا" بالفعل. وهذا يحدث عندما يتجاوز المرء "الخلاء" ويصل إلى مرحلة إكمال "يوغا سوترا". من وجهة نظر "الأنا" (الأنا المتمركزة حول الذات، والجيڤا)، يصبح الأمر "التنازل" إلى "الذات العليا". ولكن، في الواقع، الأمر ليس "تنازلاً" بقدر ما هو إدراك وحقيقة أن هذا ما كان عليه الأمر منذ البداية.