خاص طور پر اس کا خیال رکھ کر ایسا نہیں تھا، لیکن حال ہی میں جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں تو خود بخود چھوٹی چکر (شو چوان) شروع ہو جاتی ہے۔ چھوٹی چکر، جو کہ چی گونگ یا یوگا کے ماہر ہونٹان ہکوساؤ نے متعارف کرایا ہے، ایک بنیادی مشق کا طریقہ ہے، اور اگر اسے سادہ الفاظ میں بیان کیا جائے تو یہ جسم کے مرکزی محور کے ساتھ، پیٹھ کے ذریعے "آورہ" کے ایک مجموعے کو اوپر اٹھانے اور پھر اسے سامنے سے نیچے لانے کا طریقہ ہے۔

یہ اصل میں ایک مشق کا طریقہ ہے جس میں اس طرح کے نتائج حاصل کرنے کا ارادہ ہوتا ہے، لیکن میں نے اس کا تجربہ بہت کم کیا ہے، اور اس سے پہلے میں نے اس کا تھوڑا سا تجربہ کیا تھا، لیکن اس وقت صرف چھوٹے چھوٹے "آورہ" کے ٹکڑے آہستہ آہستہ حرکت کرتے ہوئے دکھائی دیتے تھے۔

حال ہی میں، میں خاص طور پر اس کا خیال نہیں رکھتا تھا، لیکن چھوٹی چکر شروع ہو جاتی ہے، اور میں جو کر رہا ہوتا ہوں وہ ہمیشہ کی طرح ہی ہوتا ہے، یعنی میں اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، لیکن جب میں ایسا کرتا ہوں تو چھوٹی چکر شروع ہو جاتی ہے، اور یہ واضح ہے کہ یہ پہلے کی طرح نہیں ہے، بلکہ "آورہ" کا ایک مضبوط مجموعہ سر پر جمع ہوتا ہے اور پھر جسم کے نچلے حصے میں چلا جاتا ہے۔

صبح اٹھنے کے بعد، جب "آورہ" میں رکاوٹ ہوتی ہے اور میری بیداری اتنی واضح نہیں ہوتی ہے، تو "آورہ" کی حرکت کے ساتھ میری بیداری بھی واضح ہو جاتی ہے، اس کا ایک مثبت اثر ہے۔

یہ پہلے کی طرح "آورہ" کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کی حرکت نہیں ہے، بلکہ یہ واضح ہے کہ یہ "آورہ" جسم کے پیچھے کے حصے میں سے گزرتا ہے، اور جسم کے اندرونی حصوں کا بھی استعمال کرتا ہے، اور یہ "آورہ" سر پر جمع ہوتا ہے، اور جب یہ کچھ دیر تک جمع رہتا ہے تو یہ اچانک، جیسے کوئی چیز اونچے مقام سے گرتی ہے، اسی طرح تیزی سے پیٹ کے علاقے میں، خاص طور پر منیプラ کے قریب، گر جاتا ہے، اور پھر یہ مزید مولادھارا کی طرف پھیلتا اور داخل ہوتا ہے۔

اس کے بعد، "آورہ" دوبارہ سر کے علاقے میں جمع ہونا شروع ہو جاتا ہے، اور جب یہ کچھ حد تک جمع ہو جاتا ہے تو یہ دوبارہ منیプラ اور مولادھارا کی طرف گر جاتا ہے۔

ایک مکمل چکر میں تقریباً 30 سیکنڈ سے 1 منٹ لگتے ہیں، اور مراقبے کے دوران میں جو کرتا ہوں وہ صرف اوپر بیان کردہ طریقے کے مطابق اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنا ہے، لیکن اس کے باوجود یہ "آورہ" کی حرکت خود بخود شروع ہو جاتی ہے۔

یہ شاید چھوٹی چکر نہیں ہے، اور ممکن ہے کہ کچھ اسکول اس کے بارے میں مختلف رائے رکھتے ہوں، لیکن میں اسے چھوٹی چکر ہی کہوں گا۔

شروع میں، جب میں ابھی تک "آورہ" کی حرکت کا تجربہ نہیں کر رہا ہوتا، تو "آورہ" میرے سر کے علاقے میں جمع ہو جاتا ہے، اور اس وقت میری بیداری تھوڑی سی مبہم ہوتی ہے، لیکن جیسے جیسے "آورہ" جمع ہوتا جاتا ہے، میری بیداری میں تھوڑی تھوڑی سی بہتری آتی ہے، اور جب جمع شدہ "آورہ" جسم کے نچلے حصے میں گرتا ہے تو میری بیداری مزید واضح ہو جاتی ہے، لیکن سر کے علاقے میں احساس تھوڑا کم ہو جاتا ہے۔ اور جب "آورہ" دوبارہ سر پر جمع ہوتا ہے تو میری ادراک میں تھوڑی سی بہتری آتی ہے اور میری بیداری میں تھوڑی سی بہتری آتی ہے، لیکن تھوڑی دیر بعد یہ "آورہ" دوبارہ جسم کے نچلے حصے میں گر جاتا ہے اور میری بیداری واضح ہو جاتی ہے، اور اس کے ساتھ ہی سر کے علاقے میں احساس تھوڑا کم ہو جاتا ہے، لیکن یہ پہلے سے زیادہ واضح حالت ہوتی ہے۔ اسے بیان کرنا مشکل ہے، لیکن بیداری کی وضاحت کے حوالے سے یہ ایک طرح سے "تین قدم آگے اور دو قدم پیچھے" کی طرح ہے، اور اس عمل کو دہراتے رہنے سے، بیداری ایک زیادہ واضح حالت میں رہتی ہے اور سر بھی زیادہ فعال رہتا ہے۔

پہلے، میں ایک سائیکل یا ایک ہی قدم کے ساتھ مراقبہ سے مطمئن تھا، لیکن حال ہی میں، کئی سائیکل ہونے لگے ہیں۔ پہلے، مجھے ایک قدم تک پہنچنے کے لیے 30 منٹ یا 1 گھنٹہ بیٹھنا پڑتا تھا، مثال کے طور پر، "aura کو سر پر جمع کرنا اور اسے جسم کے نچلے حصے میں اتارنا" جیسے قدم میں اتنا وقت لگ جاتا تھا۔ اب، یہ نسبتاً جلدی ہو جاتا ہے اور 30 سیکنڈ یا 1 منٹ میں قدم اور سائیکل آگے بڑھ جاتے ہیں، اس لیے مراقبہ کا وقت بھی نسبتاً کم ہو جاتا ہے۔ تاہم، یہ دن کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔

یہ مرحلہ کچھ لوگوں کے لیے "پورے جسم کا چکر" یا "مکمل چکر" کے طور پر جانا جاتا ہے۔

"چھوٹا چکر" جسم میں "کی" (توانائی) اور "شیکان" (روح) کی طاقت (شعور) سے چلایا جاتا ہے، جبکہ "بڑا چکر" "فوشیکان" (شعور سے بالاتر، یعنی عام طور پر کہا جانے والا شعوری عمل روکنے کی حالت) کی طاقت سے شروع اور چلایا جاتا ہے۔ "راز! سپر پاور سیان道 کا تعارف (کاؤٹو سائرچیرو مصنف)"

"بعد کی کی" عام کیگون کی کی ہے، جبکہ "قبل کی کی" تقریباً کنڈرینی ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ اور شرطیں بھی ہیں، لیکن اہم بات یہی ہے جو میں نے ذکر کیا ہے۔ اصل میں، جسم کے پورے حصے میں کی کا پھیلاؤ کافی عرصے سے موجود تھا، لیکن جیسا کہ یہاں لکھا ہے، "کی کا چلنا" حال ہی میں شروع ہوا ہے۔ یہ کتاب کافی تفریحی ہے، اور میں اکثر اسے نظر انداز کر دیتا تھا، لیکن دوبارہ دیکھنے پر، یہ حیرت انگیز ہے کہ یہ نکات اتنے واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، اور تفریح کو چھوڑ کر دیکھا جائے تو اس میں کچھ مفید چیزیں بھی ہیں۔

مراقبہ کرنے سے aura حرکت میں آتا ہے، لیکن ایک بار جب aura حرکت میں آ جاتا ہے، تو مراقبہ کے بعد بھی، روزمرہ کی زندگی میں بھی، aura آہستہ آہستہ گھومتا رہتا ہے۔

جب میں پیچھے دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ میں نے مندرجہ ذیل مراحل طے کیے ہیں۔

1. aura Sahasrara تک نہیں پہنچا ہے (aura ابھی تک زیادہ حرکت نہیں کر رہا ہے۔)
2. aura Sahasrara تک پہنچ گیا ہے (aura ابھی تک زیادہ حرکت نہیں کر رہا ہے۔)
3. aura Sahasrara سے تھوڑا سا نیچے آیا ہے، یا aura Sahasrara میں زیادہ جمع ہو گیا ہے۔
4. جب میں بھویں پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کر رہا ہوں، تو میں aura کو Sahasrara میں جمع کرتا ہوں۔
5. جب میں بھویں پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کر رہا ہوں، تو aura جسم کے نچلے حصے میں چلا جاتا ہے۔
6. 4 پر واپس جائیں (گھومنا)
→ 4 اور 5 کا یہ چکر "بڑا چکر" ہے۔ جلد ہی، روزمرہ کی زندگی میں بھی اسی طرح کا چکر شروع ہو جاتا ہے۔

اصل میں، اگر aura Sahasrara تک باضابطہ طور پر پہنچ جائے تو "بڑا چکر" کی ضرورت نہیں ہوتی، اور تھوڑا پہلے، یہ حالت کافی حد تک موجود تھی۔ تاہم، روزمرہ کی زندگی میں، aura کا توازن بگڑ جاتا ہے، اس لیے "بڑا چکر" جیسے طریقے استعمال کرنے سے aura کا توازن مؤثر طریقے سے بحال ہو سکتا ہے۔

・・・اور اسی طرح، اگر آپ "ڈا شوٹین" (یا پورے جسم کا شوٹین) کو بار بار کرتے ہیں، تو آپ دوبارہ پورے جسم میں توانائی کی ایک مکمل حالت میں آجائیں گے، اور تب "ڈا شوٹین" رک جائے گا اور توانائی ایک پرسکون حالت میں آجائے گی۔ اگرچہ اب توانائی کا کوئی واضح چکر نہیں چل رہا ہے، لیکن جسم کے نچلے حصے میں توانائی موجود ہے، اور جسم کے اوپری حصے اور خاص طور پر سر کے علاقے میں بھی توانائی برابر طرح پھیلی ہوئی ہے۔

اس طرح، آپ کی شعور واضح ہو جائے گی، اور ہلکی ہلکی بے چینی کی کیفیت تقریباً ختم ہو جائے گی، اور آپ ایک صاف ستھرا محسوس کریں گے۔

شاید، "ڈا شوٹین" (یا پورے جسم کا شوٹین) توانائی کے پورے جسم میں پھیلنے کی اس مرحلے کے درمیان ایک عارضی حالت ہے۔

یہ ممکن ہے کہ اسے اس مرحلے پر کیا جائے جب توانائی ابھی تک پورے جسم میں مکمل طور پر نہیں پھیلی ہے، یا جب توانائی ایک بار مکمل ہو جاتی ہے، لیکن روزمرہ کی زندگی میں اس کی توازن بگڑ جاتی ہے، تو اس طرح "ڈا شوٹین" (یا پورے جسم کا شوٹین) کو کرنے سے توانائی کی حالت کو جلد بحال کرنے میں مدد ملتی ہے۔

یہ دنیا مخلوط لوگوں کے مابین تعامل اور زندگی کی دنیا ہے، لیکن جیسے جیسے آپ کی مراقبہ کی پیشرفت ہوتی ہے، آپ کی نظر میں صرف اچھے لوگ ہی آتے ہیں۔ لوگوں کے ساتھ تعلقات میں بھی، آپ کو جن لوگوں میں خواہشات بھری ہوتی ہیں، ان سے ملنے کے مواقع کم ہوتے جاتے ہیں۔

روحانیت کے شعبے میں، "ترنگوں کا قانون" کہا جاتا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ ایسے لوگ جمع ہوتے ہیں جو آپ کے جیسے ہوتے ہیں۔ یہ سچ ہے کہ آپ کو جن لوگوں میں خواہشات بھری ہوتی ہیں، وہ نظر آنا بند ہو جاتے ہیں۔

تاہم، اگر آپ اس روحانی گفتگو کو حرفِ صریح میں لیتے ہیں، تو اس سے "الگ تھلگ" ہونے کا احساس ہو سکتا ہے، اور اگر آپ غلط فہمیاں پیدا کرتے ہیں، تو یہ ایک عجیب سی بات ہو سکتی ہے کہ "میں ان "گندے" لوگوں سے مختلف ہوں، اور میں ایک صاف ستھرا संसार میں رہتا ہوں۔" لیکن یہاں جو بات کی جا رہی ہے، وہ "الگ تھلگ" ہونے کی بات نہیں ہے، بلکہ اس کا بنیادی پہلو یہ ہے کہ آپ کو ایسا لگتا ہے کہ آپ کے آس پاس کے تمام لوگ منوّر ہیں، اور اس حالت میں، کوئی بھی الگ نہیں ہوتا، بلکہ سب کچھ متحد ہوتا ہے، اور تمام لوگ ایک ہی "میں" کے طور پر محسوس ہوتے ہیں۔

اس حالت میں، کسی وجہ سے، وہ لوگ جو خواہشات میں ڈوبے ہوئے ہیں، آپ کے قریب نہیں آتے ہیں۔

اس لیے، ممکن ہے کہ وہ درحقیقت قریب ہوں، لیکن ان کے لیے آپ کو دیکھنا ممکن نہیں ہوتا، لہذا اس کا زیادہ اثر نہیں پڑتا۔ یہ بالکل ایسا نہیں ہے کہ آپ کو بالکل نظر نہیں آتا، بلکہ آپ دونوں کے لیے ایک دوسرے کو محسوس کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، کبھی کبھار حادثے سے آپ کو کسی ایسے شخص سے ملنا پڑ سکتا ہے جس میں خواہشات بھری ہوتی ہیں، لیکن اس کی تعدد کافی کم ہو جاتی ہے۔

لہذا، اگر آپ اس حالت کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ "میں اب سے، ایسے لوگوں سے نہیں ملوں گا جن میں خواہشات بھری ہوتی ہیں"، تو یہ ایک بیکار کوشش ہوگی، کیونکہ یہ "نتیجہ" ہے، "ذریعہ" نہیں ہے۔

جس "ذریعے" سے آپ خواہشات بھری ہوئی شخصیات سے نہیں ملتے، وہ براہ راست یہ نہیں ہے کہ "آپ کو خواہشات بھری ہوئی شخصیات سے نہیں ملنا چاہیے۔" یہ آخری نتیجہ ہے، "ذریعہ" نہیں ہے۔

اس کے لیے بہت سے طریقے ہیں، لیکن ایک مؤثر طریقہ مراقبہ ہے، اور جیسے جیسے آپ کا مراقبہ بڑھتا ہے، آپ کی توانائی بڑھتی ہے، اور آپ کو ایسا لگتا ہے کہ آپ کے آس پاس کے تمام لوگ منوّر ہیں، اور پھر، وہ لوگ جو خواہشات میں ڈوبے ہوئے ہیں، آپ کے آس پاس سے غائب ہو جاتے ہیں۔ چونکہ یہ مراقبہ ہے، اس لیے مراقبے کے طریقہ کار کا بنیادی اصول "توجہ" ہے۔

وہ لوگ جن میں خواہشات بھری ہوتی ہیں، ان کا کوئی مقصد ہوتا ہے اور وہ کسی سے منسلک ہوتے ہیں، لیکن اس کا بنیادی مقصد یہ ہوتا ہے کہ وہ جسم سے نکلنے والی توانائی کو پکڑیں اور چھین لیں۔ اس لیے، جب جسم کی توانائی کی کیفیت اور شکل میں تبدیلی آتی ہے، اور توانائی کو پکڑنا ممکن نہیں رہتا، تو وہ شخص اس کو جذباتی طور پر محسوس کرتا ہے اور چلا جاتا ہے۔ اگر ہم روحانی لحاظ سے ان لوگوں کو دیکھتے ہیں جن میں خواہشات بھری ہوتی ہیں، تو وہ "توانائی کا چوہا" ہوتے ہیں، کیونکہ "خواہش" توانائی کی تشنج ہے، اور وہ کسی سے توانائی چھین کر زندہ رہتے ہیں۔

محافظتی طریقوں میں، آپ اپنی توانائی کو بڑھا سکتے ہیں، یا توانائی کے تاروں (ایथर کے تاروں) کو کاٹ سکتے ہیں، لیکن اس سے بہتر یہ ہے کہ آپ کچھ حد تک مراقبہ کریں، اپنی توانائی کو بھرپور بنائیں۔ اور، اپنے آس پاس کے توانائی کے میدان کو اپنے مرکز پر جمع کریں تاکہ اسے آس پاس سے چھیننے سے بچایا جا سکے۔

"چھیننے سے بچانے" کا مطلب یہ ہے کہ یہ آپ کے آؤرا کی کیفیت میں تبدیلی کے ذریعے بھی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ صرف آؤرا کی شکل اور تاروں کو کاٹنے کے علاوہ، اگر آپ کے آؤرا کی لہریں باریک ہو جائیں، تو یہ ان لوگوں کے آؤرا سے مختلف ہو جائے گا جو خربوزہ خواہشات سے بھرے ہوتے ہیں۔ چونکہ وہ جو نہیں ہے اسے چھین نہیں سکتے، اس لیے اگر آپ کا آؤرا خربوزہ نہ ہو، تو خواہش سے بھرے توانائی کے چوسنے والے آپ کے قریب نہیں آئیں گے۔

ایک دوسرے کو ایک دوسرے سے نظر نہیں ہو گا، اور اسی طرح، آپ دونوں خوشحال ہوں گے۔

منظریات اور فلسفہ، ارسطو اور افلاطون جیسے کلاسیکی آثار کو پڑھنے سے، ایسا لگتا ہے کہ مصنفوں نے کافی غور و فکر کی ہے۔ لیکن جدید نفسیات اور فلسفہ صرف اس "ذہنی" حصے پر توجہ دیتے ہیں جسے سمجھا جا سکتا ہے، اور یہ ان شعبوں کو شامل نہیں کرتے جو اس ذہنی حدود سے باہر ہیں۔ اسی لیے، یہ اکثر مسائل کے حل کے لیے سوچ کا استعمال کرنے کے بارے میں بات کرتے ہیں۔

قدیم دانشور انسانی ذہن سے بالاتر دنیا کو قبول کرتے تھے، جسے مختلف الفاظ جیسے "ایڈییا" وغیرہ سے بیان کیا جاتا ہے۔ اور مراقبہ (میڈٹیشن) اس طرح کی باتوں پر غور کرتا ہے۔ مراقبے میں، ذہن ابھی تک ایک ابتدائی مرحلہ ہے۔ جدید نفسیات، جو بنیادی طور پر اسی ابتدائی مرحلے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، مراقبہ کرنے والوں کے لیے دلچسپ نہیں ہو سکتے۔

جو لوگ جدید نفسیات کا آغاز کرانے والے تھے، وہ شاید خود اس سے بالاتر چیزوں کو نہیں سمجھ پاتے تھے۔ جبکہ کلاسیکی ارسطو اور افلاطون نے اس سے بالاتر دنیا کو سمجھا۔ ہر ایک اپنے نقطہ نظر سے صحیح ہے، لیکن چونکہ جدید نفسیات مراقبے کے ذریعے دریافت کی جانے والی ذہن سے بالاتر دنیا پر توجہ نہیں دیتی، اسی لیے یہ مراقبہ کرنے والوں کے لیے کم اہمیت کا حامل ہو سکتا ہے۔

بنیادی طور پر، مراقبہ کرنے والے اپنی شعور کو بڑھا کر اس سے آگے جانا چاہتے ہیں۔ اس بات کو مختلف طریقوں میں بیان کیا جاتا ہے، لیکن یہ سب ایک ہی چیز ہے۔ کچھ لوگ اسے "طاقت بڑھانا" کہتے ہیں، جبکہ دیگر اسے "ترقی یافتہ لہریں"، "محبت"، "خوشی"، "رحمت"، یا "اعلی جہت/خدا" کہنا۔ صرف الفاظ پڑھنے سے ایسا لگتا ہے کہ یہ مختلف چیزیں ہیں، لیکن مراقبے کرنے والوں کے لیے یہ سب ایک ہی ہیں۔

نفسیات میں، آپ اپنے خیالات کو کنٹرول کرنا، دوسروں کی پریشانیوں کو دور کرنا، اپنی پریشانیوں کو کم کرنا، یا غصہ دبانا سیکھتے ہیں۔ لیکن جب مراقبہ گہرا ہوتا ہے، تو یہ سب چیزیں پیچھے رہ جاتی ہیں اور آپ ان مسائل سے آگے نکل جاتے ہیں۔

بالکل انسان ہونے کے नाते، ہم روزمرہ کی زندگی میں ان جذبات سے مکمل طور پر دور نہیں ہو سکتے۔ لیکن نفسیات جو طریقے تجویز کرتی ہے، جیسے کہ سوچ کو ایڈجسٹ کرنا، دوسرے کو سمجھنا، باہمی افہام و تفہیم بڑھانا، یا مسائل سے بچنا، یہ سب کچھ مفید تو ضرور ہے، لیکن یہ اصل حل نہیں ہیں۔ اصل چیز ان مسائل سے بالاتر ہونا ہے۔

اس کے باوجود، کچھ ایسی چیزیں ہیں جن سے اخلاقی اور تہذیبی طور پر اجتناب کرنا چاہیے۔ مراقبے میں بھی یہ باتیں موجود رہ سکتی ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی غیر اخلاقی کام کرے گا۔ بلکہ، جب کوئی مسئلہ پیدا ہوتا ہے، تو بنیادی طور پر اخلاقی اور تہذیبی طریقوں کو استعمال کیا جاتا ہے۔ لیکن اصل میں، حل مراقبہ کے ذریعے "بالاتر" ہونے میں ہے۔

چھوٹ جانا، اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ اصل مسئلہ خود ہی حل ہو جاتا ہے۔ گویا، کسی کھیل میں ہونے والی مشکلات اور واقعات، جب آپ کھیل ختم کر دیتے ہیں تو ان کی کوئی اہمیت نہیں رہتی۔ اسی طرح، اگر روزمرہ زندگی میں کوئی مسئلہ پیدا ہوتا ہے، تو یہ ایک ایسے کھیل کی طرح ہوتا ہے جس کا اصل مسئلے سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ اس بات کو کہتے ہوئے، میرا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو روزمرہ کے مسائل کو کسی کھیل کی طرح ہلکا لے لینا چاہیے۔ بلکہ، آپ اپنی زندگی کو معمول کے مطابق گزارتے ہیں، لیکن اسی روایتی طرز زندگی میں، ایک پوشیدہ اور گہری حقیقت موجود ہوتی ہے۔ یہی وہ حقیقت ہے جو "چھوٹ" کا باعث بنتی ہے۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ کیونکہ یہ ایک کھیل ہے، اس لیے آپ کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ نہ ہی یہ ایسا ہے کہ کیونکہ یہ ایک کھیل ہے، اس لیے آپ کسی چیز کو ہلکا لے سکتے ہیں۔ دراصل، جیسے جیسے آپ کی مراقبہ کی مشق بڑھتی جاتی ہے، "حکمرانی" جیسی باتیں ختم ہو جاتی ہیں. اگر آپ سوچتے ہیں کہ "یہ کوئی بات نہیں"، تو یہ ثابت کرتا ہے کہ آپ نے ابھی تک کافی مراقبہ نہیں کیا ہے۔ روزمرہ زندگی کو معمول کے مطابق گزارنا اور اس میں ایک بنیادی مراقباتی شعور ہونا، یہی وہ چیز ہے جسے ہم "چھوٹ" کہتے ہیں۔ اگر "چھوٹ" کی اصطلاح سے کوئی غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں، تو آپ اسے "جڑ"، یا "سکوت کا دل" بھی کہہ سکتے ہیں۔ آپ اسے "خداوندی شعور" بھی کہہ سکتے ہیں، اور یہ "رحمت" اور "خوشی" کے مترادف ہے۔ اس طرح، روزمرہ کی عام سوچ سے بالاتر ایک چیز موجود ہوتی ہے، اور جب آپ اسی سے زندگی گزارتے ہیں، تو نفسیات جیسے مضامین کی زیادہ ضرورت نہیں رہتی۔

جب کوئی چیز چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو روحانیت میں اکثر "چھوڑ دینا" کی بات کی جاتی ہے۔ لیکن اگر ہم اسے عام طور پر پڑھیں، تو یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ یہ شعوری طور پر "میں چھوڑ دیتا ہوں" کا اعلان ہے۔ لیکن اس قسم کا "چھوڑ دینا" شعوری سطح پر نہیں، بلکہ لاشعور سطح پر چھوڑنے کا ارادہ کرنا ہے۔

روحانیت میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "جیسے سوچو، ویسا ہوتا ہے۔" یہاں "سوچنا" کا مطلب شعوری سطح نہیں ہے، بلکہ لاشعور سطح پر ارادہ کرنا ہے۔ اسے "جیسے سوچو، ویسا ہوتا ہے" یا "خواہشیں پوری ہوتی ہیں" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ لیکن اگر ہم اسے عام طور پر پڑھتے ہیں، تو یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ اگر ہم شعوری سطح پر خواہش کریں گے، تو وہ پوری ہو جائے گی۔ لیکن شعوری سطح پر چاہے ہم کتنی ہی خواہش کریں، اس سے زیادہ تبدیلی نہیں آتی۔

جبکہ، اگر ہم لاشعور سطح پر ارادہ کریں گے، تو چیزیں کافی آسانی سے بدل جاتی ہیں۔

یہ اچھے اور برے دونوں معاملات میں ہوتا ہے۔ حقیقت میں، کسی بھی چیز میں کوئی اچھا یا برا نہیں ہوتا۔ اگر ہم ارادہ کرتے ہیں، تو وہی ہوتا ہے۔

لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم کچھ بھی حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ ہم لاشعور سطح پر کتنے آسانی سے ارادہ کر سکتے ہیں۔ اگر ارادہ کرتے وقت کوئی مزاحمت محسوس ہوتی ہے، تو یہ مشکل ہو سکتا ہے۔ اگر ہمیں لگتا ہے کہ ہمارا ارادہ قبول ہو گیا ہے، تو یہ کافی حد تک حقیقت ہو جاتا ہے۔

جب ہم لاشعور سطح پر ارادہ کرتے ہیں، اور اگر ارادہ "کوئی چیز چھوڑ دینا" ہے، تو یہ روحانیت میں "چھوڑ دینا" بن جاتا ہے۔

ہم اسی ارادہ کو "کوئی چیز حاصل کرنا" یا "کوئی چیز کرنا" کے طور پر بھی استعمال کر سکتے ہیں۔ ارادہ صرف ارادہ ہوتا ہے، اور یہ آزاد ہے کہ ہم کیا چھوڑنا چاہتے ہیں یا کیا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔

ایک طرف، ہمیں شعوری سطح پر کچھ نہیں سوچنا چاہیے۔ لاشعور سطح کا، درحقیقت، لاشعور سطح پر زیادہ اثر نہیں پڑتا۔ لیکن اگر ہماری شعوری سطح مسلسل الجھن میں ہے، تو ہم لاشعور سطح پر ارادہ نہیں کر سکتے۔ اس لیے، اگر ہم شعوری سطح کو پرسکون کرنا چاہتے ہیں اور لاشعور سطح کو استعمال کرنا چاہتے ہیں، تو مراقبہ ایک مؤثر طریقہ ہے۔

لیکن، جب ہم لاشعور سطح کو استعمال کرنا شروع کر دیتے ہیں، تو کیا ہم ہر چیز کو اپنی مرضی کے مطابق حاصل کر سکتے ہیں؟ درحقیقت، اس وقت ہم اپنے اور دوسروں کے درمیان فرق کرنا چھوڑ دیتے ہیں، اور اس لیے ہم اپنے فائدے کے بجائے معاشرے اور کمیونٹی کے فائدے کے لیے لاشعور سطح کو استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، ہمارے پاس ذاتی خواہشات بھی ہوتی ہیں، اور ہم ذاتی مسائل کو حل کرنے کے لیے بھی لاشعور سطح کا استعمال کرتے ہیں۔ لیکن اس وقت، ہم اکثر ذاتی خواہشات کو ہم آہنگی کے نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں۔

انتقالی دور میں، بہت سے ذاتی خواہشات کو پورا کیا جاتا ہے، لیکن اس مرحلے میں، آپ کی حقیقت کو تبدیل کرنے کی طاقت ابھی کمزور ہوتی ہے، اور آپ کی لاشعور کی طاقت بھی محدود ہوتی ہے۔ اس طرح کا دورانیہ وہ ہوتا ہے جب "چھوڑ دینا" اور "جذباتی قانون" سب سے زیادہ آسانی سے کام کرتے ہیں، اور اس سے آگے، جب حقیقت آپ کے ارادے کے مطابق چلنا شروع ہو جاتی ہے، تو "چھوڑ دینا" یا "جذباتی قانون" کا ذکر کرنا غیر ضروری لگتا ہے۔ بنیادی طور پر، "چھوڑ دینا" تب ضروری ہوتا ہے جب آپ کسی چیز سے بہت تکلیف محسوس کرتے ہیں، اور اگر آپ کو تکلیف نہیں ہو رہی ہے، تو "چھوڑ دینا" کی ضرورت نہیں ہوتی، اور "جذباتی قانون" تب ضروری ہوتا ہے جب آپ کی کوئی خواہش ہوتی ہے، اور اگر کوئی خواہش نہیں ہے، تو "جذباتی قانون" کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی۔ تاہم، اگر ضرورت ہو، تو آپ سنجیدگی سے "چھوڑ دینا" یا "جذباتی قانون" کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن جب آپ روحانی طور پر ترقی کر جاتے ہیں، تو ان کا استعمال کرنے کی وجوہات کافی کم ہو جاتی ہیں، اور اس لیے، اگر آپ ابھی تک روحانی طور پر زیادہ ترقی نہیں کر چکے ہیں اور آپ "چھوڑ دینا" یا "جذباتی قانون" کی تلاش میں ہیں، تو ان کا اثر کم ہوتا ہے۔ "چھوڑ دینا" یا "جذباتی قانون" کا ذکر تب کیا جاتا ہے جب آپ کی شعوری سطح پر تکلیف ہوتی ہے، اور جب آپ کی شعوری سطح کی کارروائی کم ہوتی جاتی ہے، تو یہ قوانین لاشعور اور لاشعور کے دائرے میں کام کرنے لگتے ہیں، اور یہ ایک قدرتی عمل ہوتا ہے جس میں لاشعور محسوس کرتا ہے اور کارروائی کرتا ہے۔ اگرچہ اسے لاشعور کہا جاتا ہے، لیکن اگر آپ مراقبہ کریں گے، تو آپ اس لاشعور کو سمجھ سکتے ہیں اور اس پر اثر انداز ہو سکتے ہیں، اس لیے شاید "لاشعور" ایک مناسب لفظ نہیں ہے، لیکن اگر ہم الفاظ بدلیں، تو یہ "مجموعی لاشعور" کے ساتھ تعامل کرنا ہو سکتا ہے، جسے "لاشعور" بھی کہا جا سکتا ہے۔ دوسری جانب، "چھوڑ دینا" کا ذکر اکثر ان لوگوں کے لیے کیا جاتا ہے جو روحانی طور پر زیادہ ترقی نہیں کر چکے ہیں۔ جب کوئی شخص روحانی طور پر زیادہ ترقی نہیں کر رہا ہوتا ہے اور وہ "چھوڑ دینا" کا مطالبہ کرتا ہے، تو جب وہ واقعی "چھوڑ دینا" کے مرحلے پر پہنچ جاتا ہے، تو وہ "چھوڑ دینا" کی ضرورت کو شعوری سطح پر محسوس نہیں کرتا، لیکن یہ لاشعوری سطح پر ایک قدرتی عمل بن جاتا ہے۔

میں مراقبہ کرتا ہوں اور اپنے سر کے بیچ والے حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں۔ ابتدا میں، آؤرا مستحکم نہیں ہو سکتا، لیکن بعض اوقات، یہ شروع سے ہی مستحکم ہوتا ہے، یا خودکار چھوٹی یا بڑی چکروں کے ذریعے، مراقبہ ایک پرسکون حالت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

اس وقت، جسم کے مختلف حصوں میں موجود تناؤ آہستہ آہستہ کم ہوتا جاتا ہے اور آپ آرام محسوس کرتے ہیں۔

یہ کسی خاص ارادے کے نتیجے میں نہیں ہوتا، بلکہ یہ صرف سر کے بیچ والے حصے پر توجہ مرکوز رکھنے کا نتیجہ ہے۔ یہ ایک ایسی کارروائی ہے جس میں آپ سر کے بیچ والے حصے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں یہ پرسکون حالت اور آرام پیدا ہوتا ہے۔

اگر آپ کا مقصد صرف آرام حاصل کرنا ہے، تو آپ یہاں مراقبہ ختم کر سکتے ہیں، لیکن اس حالت میں بھی، آپ مزید مراقبہ جاری رکھ سکتے ہیں۔ اس کے پیچھے کیا ہے، یہ دیکھنے کے لیے۔

جب آپ آرام کرتے ہوئے مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو ساہاسرارا میں آؤرا بھر جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، بے ترتیب خیالات کی تعداد میں مزید کمی آتی ہے۔

اگر آپ کا مقصد صرف بے ترتیب خیالات کو کم کرنا ہے، تو آپ یہاں مراقبہ ختم کر سکتے ہیں، لیکن مزید مراقبہ جاری رکھتے ہوئے، آپ صورتحال کا جائزہ لیتے ہیں۔ اس کے پیچھے کیا ہے، یہ دیکھنے کے لیے۔

اس طرح، جب آپ بے ترتیب خیالات کو کم کرنے کی حالت میں، اور ساہاسرارا میں کافی آؤرا کے ساتھ مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو جلد ہی، آپ اپنے آپ کو بادلوں سے ڈھکا ہوا دیکھتے ہیں۔ یہ بادل آپ کے لاشعور کو چھپاتے ہیں۔

یہ بادل اس وقت زیادہ ہوتے ہیں جب بے ترتیب خیالات زیادہ ہوتے ہیں۔ جب ساہاسرارا میں کافی آؤرا ہوتا ہے، تو ان بادلوں کو ہٹا دیا جاتا ہے، لیکن پھر بھی، آپ دیکھ سکتے ہیں کہ ابھی بھی بادل موجود ہیں۔

بادل دو پرتوں پر مشتمل ہیں۔

ایک پرت میں بے ترتیب خیالات کے بادل ہوتے ہیں۔ اور دوسری پرت میں وہ بادل ہوتے ہیں جو آپ اب دیکھ رہے ہیں (جو آپ کے لاشعور کو چھپاتے ہیں۔

یہ لاشعور کو چھپانے والے بادل کافی موٹے ہوتے ہیں، لیکن یہ بارش کے بادل کی طرح گہرے نہیں ہوتے، بلکہ یہ ایسے بادل ہوتے ہیں جو بارش کے بغیر موجود ہوتے ہیں۔

جب آپ ان بادلوں کو دیکھتے ہوئے مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو اچانک، آپ دیکھتے ہیں کہ بادل پتلے ہو رہے ہیں اور ان کے پیچھے موجود روشنی آہستہ آہستہ ظاہر ہو رہی ہے۔

میرے معاملے میں، یہ روشنی اکثر مضبوط ہوتی ہے، لیکن ہمیشہ نہیں ہوتی۔ تاہم، بادلوں میں سے جو نظر آتا ہے، وہ بادلوں کے چھٹ جانے اور صاف آسمان کے ظہور کی نشانی کی طرح ہوتا ہے۔

شاید، مذہبی اور یوگا کے علماء جو "روشن چیزیں دیکھنا" کہتے ہیں، وہ اسی کا اشارہ ہے۔ تاہم، مذہبی کتابوں کے مطابق، ایسی روشنییں مراقبہ کی پیشرفت کا اشارہ ہوتی ہیں، لیکن یہ اتنی اہم نہیں ہیں۔ درحقیقت، مذہبی کتابوں میں بیان کردہ روشنی اور جو میں بیان کر رہا ہوں، ان کے درمیان مماثلت کا تعین کرنا مشکل ہے۔ میں نے پہلے بھی بہت بار روشنی دیکھی ہے، لیکن اس بار، یہ روشنی لاشعور کی حالت اور ساہاسرارا کی حالت کے یکجا ہونے کا نتیجہ ہے، اور یہ ہمیشہ واضح نہیں ہوتی، بلکہ کبھی کبھار نظر آتی ہے یا کبھی کبھار چمکتی ہے۔ صرف توجہ مرکوز کرنے سے بھی روشنی محسوس ہو سکتی ہے یا یہ بہت زیادہ چمکیلی ہو سکتی ہے، اس لیے صرف روشنی کے ذریعے اس کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔

لیکن، ہونزاؤن ہکوسین先生 کے آثارِ کاوش کے مطابق، ساہاسراراجا چکر میں، یہ کہا جاتا ہے کہ یہ روشن اور چمکدار ہے، اور یہ بھی ایسا لگتا ہے کہ جب یہ کارانا (وجہ) تک پہنچتا ہے تو یہ بھی روشن ہو جاتا ہے۔ اس لیے، یہ ممکن ہے کہ میری پیشرفت کارانا (وجہ) تک پہنچ رہی ہے۔

میری ذاتی رائے میں، کارانا (وجہ) کارما اور ٹارما کے جمع ہونے کی بات ہے۔ اس لیے، کارما کے خاتمے کے لحاظ سے، یہ عمل کافی پہلے سے جاری ہے۔ "روشن ہونا" اس وقت ہوتا ہے جب کوئی شخص کارانا (وجہ) سے نمٹنے سے نکل جاتا ہے۔ یہی میری سمجھ ہے۔ جب کوئی شخص کارانا (وجہ) میں داخل ہوتا ہے، تو کارما اور ٹارما کی صفائی کا عمل شروع ہو جاتا ہے۔ اس مرحلے میں، بادل اتنے موٹے اور گہرے ہوتے ہیں کہ وہ روشنی کو بھی نہیں چھوڑتے۔ یہ اسٹریل کے نچلے اور اوپری حصوں کا مرحلہ ہے۔ اسٹریل کے مرحلے میں، کارانا (وجہ) کے موٹے بادل ابھی بھی موجود ہوتے ہیں، اور اسٹریل کا مرحلہ کارانا (وجہ) کے کارما اور ٹارما سے نمٹنے کا مرحلہ ہے۔ جب کارما اور ٹارما کا خاتمہ ہونے لگتا ہے، تو کارانا (وجہ) کے بادل دور ہو جاتے ہیں، اور تب یہ چمکنا شروع ہو جاتا ہے۔ اس لیے، ہونزاؤن ہکوسین先生 کے بقول، اسٹریل کا مرحلہ اور کارانا کا مرحلہ، "ظاہر ہونے والے مرحلے" سے لے کر "ختم ہونے والے مرحلے" تک کے درمیان تقسیم ہوتے ہیں۔ یہ ہونزاؤن ہکوسین先生 کے بقول "سمادھی" کے مطابق ہے، جو کہ اسٹریل، کارانا (وجہ)، اور پُرشا میں موجود ہے۔ اس لیے، کبھی کبھار اسٹریل کے ساتھ جسمانی جہت میں سمادھی ہوتی ہے، اور کبھی کبھار، جیسا کہ میرے ساتھ ہے، (اسٹریل کے مرحلے میں کارانا سے نمٹنے کے مرحلے سے آگے بڑھ کر) کارانا کو چھوڑ کر اگلے مرحلے میں جانے کے دوران سمادھی ہوتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ کارانا میں جانے سے روکنے والے کارما اور ٹارما کے موٹے بادل کم ہو رہے ہیں، اور یہ کارانا کے جہت کے ساتھ مل کر آگے بڑھ رہا ہے۔

حقیقت میں، مراحل میں کارانا (وجہ) کے بعد پُرشا (جذباتی روح)، اور اس کے بعد تخلیق کار، ایسے مراحل ہیں۔ اس لیے، کارانا (وجہ) کا مرحلہ ابھی بھی جاری ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ میں نے ایک اہم قدم اٹھایا ہے۔

اس وقت، شعور کی حالت پرسکون ہے۔ واضح شعور کا شعور خاموش ہو رہا ہے، لیکن جو چیز خاص طور پر اہم ہے، وہ یہ ہے کہ جذباتی شعور کے ارادے بھی مسلسل کوشش کر رہے ہیں اور خاموش ہیں۔ یہی اہم فرق ہے۔ اس حالت میں، صرف سوچ (بُدھی) کا رکنا کافی نہیں ہے، بلکہ جذباتی شعور کا ارادہ بھی نسبتاً خاموش ہونا ضروری ہے۔

■ سانس کی تبدیلی
جب یہ، روشن مرحلہ آتا ہے، تو جسم میں بھی تبدیلیاں آنے لگتی ہیں، اور یہ روشن ہونے کے ساتھ ہی سانس خود بخود رک جاتا ہے۔ تاہم، یہ کہنا درست نہیں ہے کہ سانس کو ہمیشہ کے لیے روکنا ممکن ہے، لہذا شعوری طور پر سانس کو بحال کرنا ہوتا ہے، لیکن ایک بہت ہی مضبوط قوت کے ذریعے، یہ دوبارہ روشن ہونے اور سانس رکنے کی حالت میں جانے لگتا ہے۔ اگر سانس کو روک کر رکھا جائے تو شاید کوئی مسئلہ نہ ہو، لیکن فی الحال، میں زیادہ دیر تک سانس کو روکنے کے بجائے، شعوری طور پر سانس جاری رکھنے کی کوشش کرتا ہوں۔

یوگا میں سانس روکنے کے مختلف طریقے ہیں، اور یہ ایک قسم کی تربیت کا طریقہ ہے، لیکن میرے معاملے میں، میں سانس روکنے (کمبک) میں کافی کمزور تھا، لیکن اب اچانک سانس رکنا شروع ہو گیا ہے۔

جب میں اب پیچھے دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ سانس روکنے میں کمزوری کا مرحلہ اور خودکار سانس رکنے (کیوالا کمبک) کا مرحلہ، ایک دوسرے کے بعد آتے رہے۔ میں بنیادی طور پر سانس روکنے میں کمزور تھا، اور اس کے بعد خودکار سانس رکنا (کیوالا کمبک) شروع ہو گیا، لیکن کندلینی کے تجربے کے بعد، میں سانس روکنے میں کمزور ہو گیا، اور اب یہ کافی حد تک معمول پر آ رہا تھا، لیکن اب دوبارہ خودکار سانس رکنا (کیوالا کمبک) شروع ہو گیا ہے۔

بعض کے بقول، سانس روکنے کا وقت "جذبے ÷ توانائی کی طاقت = سانس روکنے کا وقت" ہوتا ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ "جذبے" میں اضافہ یا توانائی میں اضافہ، سانس روکنے کی کمزوری اور خودکار سانس رکنے (کیوالا کمبک) میں تبدیلی لائے۔

ایسی سانس روکنے کی تبدیلیوں کے باوجود، بصری طور پر یہ روشن رہتا ہے۔

ہ حال ہی میں، میں نے لکھا تھا کہ "زون" کی حالت، "اسٹرل سمادی" ہے۔ لیکن، ہونزان ہیکو کے طبقات کے مطابق، اگر "اسٹرل" ڈومین احساسات کی دنیا ہے، تو "زون" جو کہ ایک ایسی انتہائی حُسنِ اقتدار اور خوشی کی حالت ہے جس میں مدھم کرنے والے، کھلاڑی اور تکنیکی ماہر شامل ہوتے ہیں، وہ اسٹرل ڈومین کے مساوی ہے۔

اسٹرل کے ابعاد میں، "دل" کی بات اگر کی جائے، تو یہ بنیادی طور پر احساسات اور تصورات پر مبنی ہوتا ہے۔ "ہونزآن ہیکو کے کاموں کا مجموعہ 5"۔

یہ واضح طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے، لیکن یہ مناسب ہے کہ اسے اسٹرل کے مساوی سمجھا جائے۔ تاہم، اسٹرل میں احساسات بہت مضبوط ہوتے ہیں، جبکہ اس کے اگلے مرحلے، کارانا (کازل، وجہ) کے مرحلے میں بھی احساسات موجود ہوتے ہیں۔ لیکن، اگر یہ شدید خوشی کی بات ہے، تو یہ اسٹرل کے مساوی لگتا ہے۔

جب اسٹرل کے ابعاد میں اتحاد (سمادی) کی حالت پیدا ہوتی ہے، تو یہ بہت اچھا محسوس ہوتا ہے۔ اسٹرل کے ابعاد میں ہونے والے اتحاد میں، اکثر احساسات اور جذباتی عناصر شامل ہوتے ہیں۔ یہ بہت اچھا محسوس ہوتا ہے، یا برا، اور اس میں خوشی اور ناخوش قسمتی جیسی چیزیں شامل ہوتی ہیں۔ "ہونزآن ہیکو کے کاموں کا مجموعہ 8"۔

جب کسی چیز کے جسمانی ابعاد سے تجاوز کر کے اسٹرل کے مرحلے میں اتحاد ہوتا ہے، تو اس مقصد کے لیے جمع کیے گئے حُسنِ اقتدار کا اتحاد ہوتا ہے۔ اگر کوئی کھلاڑی ہے، تو وہ "زون" کی حالت میں آجاتا ہے، اور اگر کوئی تکنیکی ماہر ہے، تو وہ "زون" میں داخل ہوجاتا ہے اور چیزیں آسانی سے آگے بڑھتی ہیں، اور وہ اچھے کام کرپاتا ہے۔ یہ ایک بہت اچھا کام ہے، لیکن مدھم کرنے والے کے لیے، یہ کوئی حتمی مقصد نہیں ہے۔ اگر مقصد نتائج حاصل کرنا ہے، جو کہ اس دنیا میں فائدہ ہے، تو "زون" کو مقصود بنانا بالکل مناسب ہے۔ دنیا میں ایسی بہت سی چیزیں ہیں، جیسے کہ کام کی کارکردگی کو بہتر بنانے کے لیے مدھم کرنا، یا تناؤ کو دور کرنے کے لیے مدھم کرنا، اور ایسی صورتوں میں، "زون" بہت اچھی طرح کام کرتا ہے۔

تاہم، "زون" صرف اسٹرل کے ابعاد میں سمادی ہے، اور یہ بنیادی طور پر دل کی پریشانیوں کو حل نہیں کرتا ہے۔ لیکن، اگرچہ "زون" میں بھی، یہ عارضی طور پر دل کی پریشانیوں کو حل کرتا ہے، اور یہ بالکل بھی حل نہ ہونے سے بہتر ہے، اور اسی وجہ سے، "زون" کچھ حد تک مفید ہے۔

ہونسام ہیرو سنسے کی تصنیفات کے مطابق، چاکرا "کی کے جہت"، "اسٹرل کے جہت" اور "کارانا کے جہت" میں موجود ہیں۔

جہتوں کے لحاظ سے، یہ ترتیب جسمانی (भौतिक)، اسٹرل، کارانا، اور پُرُشا ہے. ایک طرح سے، "کارانا" تک "چیزیں" ہیں، اور پُرُشا چیز نہیں ہے، یہ درجہ بندی ہے۔ کارانا بہت ہی باریک ہے، لیکن پھر بھی اسے "چیز" کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا ہے۔ اس وجہ سے، جب پُرُشا کے مرحلے پر پہنچتے ہیں، تو چاکرا نہیں ہوتے ہیں۔ باریک ہونے کے باوجود، چاکرا کارانا تک موجود ہوتے ہیں، جو چیزوں کے طور پر درجہ بندی ہوتے ہیں۔

سمادھی اسٹرل، کارانا، اور پُرُشا کے مختلف مراحل میں موجود ہے. اس کے مماثل ایک کہانی ہے، ہونسام ہیرو سنسے کی دنیا میں، اسٹرل، کارانا، اور پُرُشا کو سختی سے درجہ بندی کیا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا پہلو ہے جو دیگر یوگا کے فرقوں میں نہیں دیکھا جاتا ہے۔

ویدانت میں، جسم کو سُتُلہ شاریرا (جسمانی جسم)، اسٹرل اور کارانا کو سُکشم شاریرا (باریک جسم)، اور ان سے الگ چیزوں کو آٹمان کہا جاتا ہے۔

ہونسام ہیرو سنسے جسمانی جسم اور باریک جسم (سُتُلہ شاریرا اور سُکشم شاریرا) کو "چیزیں" کہتے ہیں، جبکہ اس کے اوپر پُرُشا ہے، لیکن پُرُشا چیز نہیں ہے، اس معاملے میں یہ آٹمان کے مساوی ہے۔

اصل میں، "پُرُشا" ایک یوگا سوترا اور دیگر سانکھیا فلسفہ کی اصطلاح ہے، ویدانت میں پُرُشا نہیں کہا جاتا، بلکہ اسے آٹمان یا براہمن کہا جاتا ہے۔ تاہم، یہاں ہم ہونسام ہیرو سنسے کی تصنیفات دیکھ رہے ہیں، اس لیے ہم اسے پُرُشا کہہ سکتے ہیں۔

ہونسام ہیرو سنسے کی درجہ بندی کے مطابق، جسم کے جہت سے منسلک "کی کے جہت" کا چاکرا، اسٹرل کے جہت سے منسلک چاکرا، اور کارانا (کارانا، وجہ) سے منسلک چاکرا موجود ہیں۔

مُلاダー چاکرا، جسم کے جہت میں، ریڑھ کی ہڈی کے پسلی کے اندر ہوتا ہے، لیکن ریڑھ کی ہڈی کے وسط میں ایک مرکزی نلکان موجود ہوتا ہے، اور عام طور پر اس نلکان کو سُشُمنا کہا جاتا ہے۔ اس کے اندر مزید تِتری نادی اور براہمن نادی موجود ہیں، سُشُمنا جسمانی جہت-کی کے جہت کی مرڈینین کے مطابق ہے، تِتری نادی اسٹرل کے مطابق ہے، اور براہمن نادی کارانا کے مطابق ہے۔ (درج) یہ کہ کون سا جہت میں یہ مُلاダー چاکرا جاگے گا، اس کے مطابق اس کا عمل اور حالت بالکل مختلف ہوتی ہے۔ (درج) مثال کے طور پر، اسٹرل جہت میں رنگ اور شکل ہوتی ہے، لیکن جب کارانا کے جہت پر پہنچتے ہیں، تو رنگ نہیں ہوتا، یہ چمکتا نظر آتا ہے۔ "ہونسام ہیرو تصنیفات 5"

یہ ایک بہت ہی دلچسپ نقطہ نظر ہے جو یوگا میں نہیں ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ یوگا میں، "چکروں کو فعال کرنے کے لیے، ایک مرتبہ مولاڈارا سے اجنا تک جائیں، پھر آناہتا پر واپس آئیں، اور پھر دوبارہ اوپر جائیں" اس طرح کی باتیں کی جاتی ہیں۔ لیکن، "واپس آنے کے بعد اوپر جانا" کے بجائے، اگر ہم ان کو "سٹرل ڈیمنشن، کارانا ڈیمنشن، یا پُرشا ڈیمنشن میں بیداری" کے طور پر دوبارہ درجہ بندی کریں تو یہ زیادہ واضح ہو سکتا ہے۔

میں مستقبل میں اس نقطہ نظر کو شامل کرتے ہوئے مزید مشاہدات کروں گا۔

شیا جیو جوہیو ایک لفظ ہے جو ہونزاؤن ہکوسین先生 نے ایجاد کیا ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ جسم میں شفاف توانائی یکساں طور پر پھیلی ہوئی ہے اور جسم کا اوپری حصہ بہت چپٹا ہے۔ اس حالت میں، کارانا (وجہ) کے ساتھ اتحاد (سمادھی) حاصل ہوتا ہے۔

اس بیان میں، میں "سانس بند ہو جاتی ہے" والا جملہ "شیا جیو جوہیو" کی خصوصیات میں سے ایک کے طور پر دریافت کیا۔

شیا جیو جوہیو بالکل جاگ رہا ہوتا ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ چمک رہا ہو، اور آپ مسلسل ایک جگہ پر پھیلے ہوئے محسوس ہوتے ہیں۔ (اخیر) "سانس بند ہو جاتی ہے" یہ بہت اہم ہے۔ جب تک آپ عام طور پر سانس لے رہے ہوتے ہیں، آپ کبھی بھی گہرے مراقبہ یا سمادھی میں نہیں جا سکتے۔ (اخیر) آپ کو سانس بالکل بند کرنے کی حالت میں ہونا چاہیے۔ سانس نہ لینے کے باوجود آپ ہمیشہ آرام محسوس کر سکتے ہیں، دل کی دھڑکن نہیں ہوتی، اور شعور بالکل جاگ رہا ہوتا ہے، اور یہ امن کی حالت ہے۔ آہستہ آہستہ جسم کا شعور ختم ہو جاتا ہے، لیکن شعور اب بھی واضح رہتا ہے۔ آہستہ آہستہ آپ کی موجودگی پھیلتی جاتی ہے۔ "ہونزاؤن ہکوسین کے کاموں کا مجموعہ 8"

یہ پڑھنے کے بعد، مجھے لگتا ہے کہ یہ حال ہی میں سانس بند ہونے والی حالت (کمبک) کے مماثل ہے۔ درحقیقت، اگر کمبک خود بخود شروع ہو جائے، تو یہ اس سے پہلے بھی ہو رہا تھا، لیکن صرف کمبک کے ذریعے اسے پہچانا مشکل ہے، لیکن دیگر اشارے کے ذریعے فیصلہ کرنے سے، مجھے لگتا ہے کہ یہ میری موجودہ حالت کی عکاسی کرتا ہے۔

خودبخود کمبک کا ہونا، دیگر طریقوں میں بھی ایک اہم مرحلہ سمجھا جاتا ہے۔ مجھے یاد ہے کہ جب میں بھارت میں کیریا یوگا کے بارے میں سن رہا تھا، تو مجھے بتایا گیا تھا کہ کچھ مراحل کے بعد، سانس روکنے کے مراقبہ (سمادھی) میں داخل ہونا ضروری ہے، اور کچھ مراحل کے بعد، سانس روکنے کی حالت میں ٹیلی پاتھ کے ذریعے تعلیمات دی جاتی ہیں۔ تب میں نے سوچا تھا کہ "یہ ناممکن ہے"، لیکن شاید یہ ممکن ہے۔ میں ابھی تک طویل عرصے تک سانس روکنے میں کامیاب نہیں ہوں، بلکہ یہ کہ میں سانس کو دوبارہ شروع کرنے کے لیے اپنی شعوری طاقت استعمال کرتا ہوں، لیکن درحقیقت، اگر شعوری طاقت مداخلت نہ کرے اور آپ اسے اپنے ہاتھ میں چھوڑ دیں، تو شاید آپ سانس روکتے ہوئے بھی آرام سے رہ سکتے ہیں۔

لیکن، دل کا رک جانا، یہ مجھے سمجھ نہیں آرہا ہے۔ کیا یہ سچ ہے، یا یہ صرف ایک استعارہ ہے جس کے ذریعے ایسا محسوس ہوتا ہے؟ اگر آپ کو صرف ایسا محسوس ہوتا ہے کہ دل نہیں چل رہا ہے، تو میں نے پہلے ہی اس کا تجربہ کیا ہے، اور حال ہی میں جب سانس رک جاتی ہے، تو میں دل کے بارے میں نہیں سوچتا، اس لیے میں صرف اتنا ہی کہہ سکتا ہوں کہ میں اس کے بارے میں شعور نہیں رکھتا۔ لیکن، دل کا رک جانا، یہ مجھے سمجھ نہیں آرہا۔ ایسا لگتا ہے جیسے صرف دل کی دھڑکن کو شعور نہیں کیا جا رہا ہوتا ہے، لیکن کیا یہ واقعی رک جاتا ہے، اس بارے میں مجھے یقین نہیں ہے۔

بے ہوش حالت میں جانا ایک بری حالت ہے، اور ایک مدھم کرنے والے کے طور پر، ہمیشہ شعور برقرار رکھنا ہی بہترین ہے۔

میرے معاملے میں، میں فطرت سے ہی جذباتی اور دیگر چیزوں کا تجربہ کرنے کے لیے زیادہ حساس تھا، اور بچپن کے ماحول، اسکول کے تجربات، اور پڑوسیوں کے ساتھ تعلقات کی وجہ سے، میں نے اپنی عمر کے دوران بہت سے مسائل کا سامنا کیا، جس کی وجہ سے میں اکثر بے ہوش حالت میں چلا جاتا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ میرے اہل خانہ نے مجھے عام بچوں کی طرح پیار دیا، لیکن پھر بھی میرے گھر کا ماحول بہت سے مسائل سے بھرپور تھا، اور اس سے میری ذہنی صحت پر بہت اثر پڑا، اس کے علاوہ اسکول میں ہم عمروں کے ساتھ مسائل اور پڑوسیوں میں موجود کچھ بدکرداروں کی وجہ سے، میرے لیے حالات کافی مشکل تھے۔ یونیورسٹی میں جب میں توکیو آیا تو میں ان حالات سے دور ہو گیا، لیکن اس کے بعد، میں نے تقریباً کئی دہائیوں تک اس مسئلے کو حل کرنے کی کوشش کی، اور میں نے بے ہوش حالت میں جانے سے بچنے کی کوشش کی ہے۔ اب، خاص طور پر ساہاسرارا میں توانائی کے بھر جانے کے بعد، میں تقریباً کبھی بھی بے ہوش حالت میں نہیں جاتا، اور اب یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ مسئلہ تقریباً مکمل طور پر حل ہو گیا ہے۔ یہ آہستہ آہستہ حل ہوتا رہا، اور اس کے ابتدائی دنوں میں، یہ مسئلہ میرے روزمرہ کی زندگی میں اچانک بے ہوش ہونے کی صورت میں ظاہر ہوتا تھا، لیکن آہستہ آہستہ، یہ اچانک بے ہوش ہونے کی تعداد کم ہوتی گئی، اور آخر کار، یہ صرف اس وقت ہوتا تھا جب میں کسی قسم کا تناؤ محسوس کرتا تھا یا کسی خاص حالت میں ہوتا تھا۔

جب میں بے ہوش حالت میں جاتا ہوں، تو یہ میرے لاشعور سے جڑ جاتا ہے، جو کہ میرے وجود کا ایک بنیادی حصہ ہے۔ لیکن جب میں کسی مسئلے سے پاک ہوتا ہوں، تو یہ حالت ایک مثبت تجربہ ہوتا ہے، جس میں مجھے کامیابی حاصل ہوتی ہے اور میں خوشی محسوس کرتا ہوں۔ لیکن جب میں کسی مسئلے کا سامنا کر رہا ہوتا ہوں، تو یہ مسئلہ میرے ساتھ جڑا ہوتا ہے، اور میں اپنی شعور کھو بیٹھتا ہوں، اور مجھے معلوم نہیں ہوتا کہ میں کیا کر رہا ہوں۔ اس طرح کی بے ہوش حالت عام طور پر ذہنی صحت کے مسائل کی نشاندہی کرتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ جب میں بے ہوش حالت میں ہوتا ہوں، تو اگر میں اپنے مسائل سے دور رہتا ہوں، تو یہ ایک اچھی حالت ہوتی ہے، اور میں اس میں مثبت نتائج حاصل کرتا ہوں، لیکن جب میرے مسائل میرے سامنے آتے ہیں، تو یہ ایک بری حالت بن جاتی ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ بے ہوش حالت میں جانا خود ایک بری چیز ہے۔ عام طور پر، بے ہوش حالت کا مطلب ہے کہ کوئی شخص بے شعور ہوتا ہے، لیکن میرے معاملے میں، یہ حالت بے شعوری سے شروع ہوتی ہے، اور پھر میں آہستہ آہستہ نیم-بیداری کی حالت میں واپس آتا ہوں، اور آخر کار میں اپنی عام شعوری حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔ جب میں بے شعور ہوتا ہوں، تو مجھے معلوم نہیں ہوتا کہ میں کیا کر رہا ہوں، اور اس پر قابو رکھنا مشکل ہو جاتا ہے۔

خاص طور پر، تقریباً 4 سے 5 سال قبل یوگا اور مراقبہ شروع کرنے کے بعد، خودبخود ٹرانس میں جانے کی شرح میں نمایاں کمی آئی تھی، لیکن اب یہ تقریباً مکمل طور پر ختم ہو گیا ہے۔

شاید، ابتدائی طور پر، جب میں نے ابتدائی اسکول میں جسم سے علیحدگی کا تجربہ کیا، تب سے ہی میں غیر مرئی دنیا کے ساتھ زیادہ آسانی سے منسلک ہو گیا تھا، اور یہ ذہنی عدم استحکام کے ساتھ مل کر، اسے کنٹرول کرنا مشکل بن گیا۔

تاہم، جب میں نے جسم سے علیحدگی کے دوران دیکھا اور سمجھا کہ میں یہاں کیوں پیدا ہوا، تو یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہی بہترین راستہ تھا۔ ممکن ہے کہ کئی متوازی دنیا موجود ہوں، جہاں میں زیادہ دولت مند یا کم پریشانی والا ہوں، لیکن ایسا آسان زندگی میں روحانی طور پر ترقی کرنا ممکن نہیں ہوتا، اس لیے میں نے ایک مشکل ماحول کا انتخاب کیا۔ بنیادی طور پر، "اس زندگی کا مقصد کارما کو ختم کرنا اور بیداری کی سیڑھیوں کو جاننا ہے"، اس مقصد کے لیے یہ بہترین انتخاب تھا۔ اگر میں دولت مند اور آرام دہ زندگی گزارتا، تو کم از کم میرے متوازی دنیا میں، میں اتنا روحانی طور پر ترقی نہیں کر پاتا۔

شاید، لوگوں کو یہ ذہنی طور پر مشکل لگ سکتا ہے، لیکن طویل مدتی نقطہ نظر سے، میرے خیال میں یہ کہ اس وقت کی زندگی، دیگر متوازی دنیاؤں کے مقابلے میں، میں نے سب سے زیادہ روحانی ترقی کی ہے۔

روحانی طور پر مشکل مرحلے سے گزرنا، جو کہ آسٹریل کے جذباتی یا لاشعور کے مراحل سے گزرنا ہے، اس میں، میرے معاملے میں، جب میں نے ابتدائی اسکول میں جسم سے علیحدگی کا تجربہ کیا، تب سے ہی میں بار بار آسٹریل دنیا کے ساتھ تعامل میں رہا ہوں، لیکن بنیادی طور پر میں "زون" میں داخل ہو کر آسٹریل دنیا کے ساتھ تعامل کر رہا تھا۔ آسٹریل دنیا بنیادی طور پر جذبات پر مبنی ہے، اور یہ نہ صرف "زون" بلکہ لاشعور کے ٹرانس کی دنیا بھی ہے۔ آسٹریل دنیا ابتدا میں لاشعور ہوتی ہے، لیکن آہستہ آہستہ یہ شعوری بن جاتی ہے۔ میرے معاملے میں، یہ آسٹریل دنیا کے ساتھ تعامل، جن میں دوبارہ جنم بھی شامل ہیں، میں نے کئی زندگیوں میں آسٹریل کے جذباتی دنیا کے ساتھ تعامل کیا ہے۔

تاہم، آسٹریل کے جذباتی دنیا میں خوشی اور غم، اور مستقبل کی پیش گوئیاں، یہ سب کچھ صرف آسٹریل دنیا تک محدود ہیں، اور اگر کوئی یہ جان لیتا ہے، تو بھی یہ اس سے بھی بڑی دنیا کے مقابلے میں بہت کمزور ہوتے ہیں۔

بنیادی طور پر، زندگی آسٹریل دنیا میں چلتی ہے، اور یہ جذبات پر مبنی ہے، لیکن اگر کوئی اس سے آگے کی دنیا میں جانا چاہتا ہے، تو اسے اگلے مرحلے کی دنیا کو مسترد کرنا ہوگا۔ آسٹریل دنیا میں جانے کے لیے، جسم کو مسترد کرنا ضروری ہے، اور "کالرنا" (کازل، وجہ) کی دنیا میں جانے کے لیے، آسٹریل کے جذباتی دنیا کو مسترد کرنا ضروری ہے۔ میرے معاملے میں، یہ تھوڑا سا جلدی علاج تھا، لیکن اب یہ تقریباً مکمل طور پر بہترین ثابت ہوا۔

آسٹرل کی دنیا میں بہت سی شیطانی اور خطرناک چیزیں موجود ہیں، اس لیے یوجا اور بدھ مت میں اسے "محاذ" کہا جاتا ہے۔ کچھ نظریات اس بات کی سفارش کرتے ہیں کہ انسان جسمانی دنیا میں ہی رہے اور آسٹرل دنیا میں قدم نہ رکھے.

لیکن، میرے خیال میں، آسٹرل دنیا کا سامنا کرنا اور کبھی کبھار ذہنی طور پر غیر مستحکم ہونا، روحانیت کے ایک خاص مرحلے میں ضروری ہے، اور اس سے گزرنا لازمی ہے۔ جو روحانیت ذہنی طور پر غیر مستحکم نہیں کرتی، وہ جعلی ہو سکتی ہے، اور اس بات کا خیال رکھنا ضروری ہے۔ اسی لیے ایک صحیح رہنما کی نگرانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ مرحلہ چند سالوں میں مکمل ہو جاتا ہے، لیکن میرے معاملے میں، مجھے اس تجربے سے گزرنا پڑا اور تقریباً تیس سال لگے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مجھے اپنے "گروپ ساؤل" کے "کارما" کو بھی ختم کرنے کی ضرورت تھی، جس کی وجہ سے زیادہ وقت لگا۔ اس کے علاوہ، سیکھنے اور "جاگنے" کے راستے کی تصدیق کے لیے بھی اتنا وقت ضروری تھا۔

جب آپ روحانیت پر عمل کرتے ہیں، تو آپ اکثر ایسے لوگوں سے سنتے ہیں جو کہتے ہیں کہ وہ اپنی زندگی کو بہتر بنانا چاہتے ہیں یا اپنی پریشانیوں کو دور کرنا چاہتے ہیں، اور یہ کہ ان خواہشات کو پورا کرنے کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ، اگر آپ صرف یہ خواہش کریں کہ آپ کی خواہشات پوری ہوں، تو اس کا زیادہ اثر نہیں ہوتا ہے۔

زندگی مکمل ہے، اور یہ کہ جو کچھ بھی اچھا لگتا ہے اور جو کچھ بھی برا لگتا ہے، سب کچھ اس کی تکمیل کا حصہ ہے۔ اس لیے، آپ کو ہر چیز کے بارے میں فکر کرنا چھوڑ دینا چاہیے اور صرف موجودہ چیزوں سے نمٹنا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو ایک روبوٹ بننا چاہیے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ کو اپنی پریشانیوں کو مسائل میں تبدیل کرنا چاہیے اور انہیں حل کرنا چاہیے، یا مسائل کو مسائل سے دور کرنا چاہیے۔

یہ چیزیں پہلی نظر میں کسی پروجیکٹ کے طریقہ کار یا مسائل کے حل کے طور پر کاروباری طریقوں کی طرح لگ سکتی ہیں، لیکن یہ حیرت انگیز طور پر روحانیت اور پروجیکٹس ایک جیسے ہیں۔ اگر کوئی مسئلہ ہے، تو پریشان ہونے کی ضرورت نہیں ہے؛ مسئلہ کو واضح طور پر دیکھنا چاہیے، اور پھر مسئلہ کو حل کرنا چاہیے، یا کسی اور چیز کو حل کرکے مسئلہ کو ختم کرنا چاہیے، یا مسئلہ کو کم کرنا چاہیے، یا مسئلہ کو قبول کرنا چاہیے۔ مسائل کے حل کے لیے مختلف راستے ہیں، اور کچھ مسائل ایسے ہوتے ہیں جنہیں حل نہیں کیا جا سکتا، اور انہیں قبول کرنا پڑتا ہے۔ لیکن، کسی بھی صورت میں، آپ مکمل اور بہترین ہیں.

جو لوگ روحانیت میں پریشانیوں کا سامنا کرتے ہیں، وہ اکثر ایک خاص انداز میں کام کرتے ہیں۔ وہ پریشانیوں یا مسائل کو حل کرنا چاہتے ہیں، لیکن اکثر اوقات، وہ صرف چاہتے ہیں کہ وہ مسائل دور ہو جائیں۔ پروجیکٹس کو حل کرتے وقت کی طرح، پہلے مسئلہ کو واضح طور پر دیکھنا چاہیے، اور پھر مسئلہ کو کیسے حل کیا جائے، یہ خود بخود واضح ہو جائے گا۔ روحانیت کا طریقہ یہ ہے کہ آپ چیزوں کو واضح طور پر دیکھ سکیں اور جواب خود بخود آپ کے اندر سے نکلیں، لیکن اگر آپ اس جواب کو خود سے نہیں نکالتے ہیں، تو آپ صرف منطق کے ذریعے حل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جو کہ پروجیکٹس کے طریقہ کار کی طرح ہے۔ روحانیت میں، پروجیکٹس کو بدیہی طور پر حل کیا جاتا ہے، جبکہ کام کے پروجیکٹس میں، مسائل کو منطق کے ذریعے حل کیا جاتا ہے۔ لیکن، حل کے لیے جو رہنمائی ملتی ہے، وہ پروجیکٹ کے طریقوں سے ملتی ہے۔

کام کے پروجیکٹس میں، اگر آپ چاہتے ہیں کہ مسائل ختم ہو جائیں، تو کچھ نہیں ہوتا، اور اگر آپ مسائل کو حل کرنا چاہتے ہیں، تو بھی کچھ حل نہیں ہوتا۔

روحانیت میں کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو کہتے ہیں کہ اگر آپ مسائل کو حل کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو ایسا ہی سوچنا چاہیے، اور یہ کہ اگر آپ روحانیت میں ترقی کرتے ہیں، تو یہ سچ ہو جائے گا، لیکن عام لوگوں کے لیے، اگر وہ صرف یہ خواہش کریں، تو کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔ کچھ لوگ روحانیت میں یہ بھی کہتے ہیں کہ اگر عام لوگ کوئی خواہش کریں گے، تو ان کی خواہشات پوری ہو جائیں گی اور ان کی زندگی بہتر ہو جائے گی، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اکثر اوقات، کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔ جو لوگ روحانیت میں ترقی کر چکے ہیں، ان کے لیے بھی، اکثر اوقات، انہیں اپنی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے کچھ کرنا پڑتا ہے، اور اکثر اوقات، وہ کسی بھی چیز پر "ہاں" کہہ دیتے ہیں۔ روحانی لوگوں کا بنیادی رویہ یہ ہوتا ہے کہ وہ جو بھی مسئلہ سامنے آتا ہے، اسے آسانی سے حل کر لیتے ہیں، اور پھر وہ مسائل کو حل کرنے، کم کرنے، ان سے بچنے، یا ان کا جائزہ لینے، یا ان کو قبول کرنے کے مختلف راستے اختیار کرتے ہیں۔ وہ صرف ان مواقع پر ہی خواہش کرتے ہیں جب وہ خود کچھ نہیں کر سکتے، اور یہ بالکل واضح ہے کہ اگر کوئی شخص اپنی خواہشات کے لیے روحانیت سے التجا کرتا ہے، تو اس کے لیے کچھ نہیں ہو گا۔

اس لیے، بنیادی طور پر، آپ کو صرف اپنے زندگی کو معمول کے مطابق گزارنا چاہیے، اور یہ سوچنے کی ضرورت نہیں کہ زندگی بہتر ہو جائے گی۔ زندگی بہتر ہونے کا وقت، آپ خاص طور پر اس کی خواہش کیے بغیر، خودبخود آتا ہے، اور آپ سوچتے ہیں کہ "ہو سکتا ہے کہ زندگی بہتر ہو جائے" اور پھر یہ خودبخود بہتر ہو جاتی ہے۔ سب سے پہلے آپ کو اپنی معمول کی زندگی سے اطمینان ملنا چاہیے، اور اس معمول کے اطمینان کے اوپر کچھ "اچھے" واقعات کا اضافہ ہونا چاہیے۔ جو لوگ اپنی موجودہ زندگی سے لطف اندوز نہیں ہوتے ہیں، اور جو ایک رات میں تبدیلی چاہتے ہیں، ان کے لیے، روحانیت میں بھی کبھی کبھار ایسی تبدیلیوں کو فروغ دیا جاتا ہے، لیکن ایسی تبدیلیاں بنیادی طور پر نہیں ہوتی ہیں، اور اگر ہوتی بھی ہیں، تو ان کا روحانیت سے زیادہ تعلق نہیں ہوتا ہے۔

اگر آپ واقعی روحانی طور پر ترقی کر رہے ہیں، تو زندگی میں ایسی تبدیلیاں جو معمول کے مطابق ہوتی ہیں، وہ آپ کے لیے معمول بن جاتی ہیں۔ آپ کو اس کی خاص طور پر خواہش کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ آپ اسے معمول سمجھتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ "ہو سکتا ہے کہ کوئی اچھی چیز ہونے والی ہے"، اور پھر واقعی میں کوئی اچھی چیز خودبخود اور خودکار طریقے سے ہوتی ہے۔ چیزیں آپ کی واضح شعور سے کوئی خاص خواہش کیے بغیر بہتر ہوتی رہتی ہیں۔ تب، آپ کو اس بات کی ضرورت کم ہوتی ہے کہ آپ اپنی زندگی کو بہتر بنائیں، اور آپ سوچتے ہیں کہ "زندگی بہتر ہونا ہی چاہیے"، یا آپ سوچتے ہیں کہ "شاید یہ زندگی بہتر ہو رہی ہے"، لیکن آپ کے دل میں یہ احساس نہیں ہوتا کہ یہ زندگی پہلے سے ہی بہترین تھی، اور اب یہ بہتر ہو رہی ہے۔ درحقیقت، اگر کوئی مسائل موجود ہیں، لیکن وہ آپ کو تکلیف نہیں دیتے، تو آپ اسے ایک بہترین اور شاندار زندگی کے طور پر سمجھتے ہیں۔ درحقیقت، چاہے زندگی اچھی ہو، یا کچھ مسائل موجود ہوں، آپ اس پر توجہ نہیں دیتے ہیں۔ یہی ایک خوشحال زندگی ہوتی ہے۔

ایک خاتون جو کہ "ہیراں" کے بارے میں معلومات حاصل کرنے کے بعد آسانی سے "ہیراں" کرنا شروع کر دیتی ہے، اور جلد ہی بوڑھی ہو گئی۔ وہ خاتون میرے قریب رہتی تھی، لیکن اب میں انہیں نہیں دیکھتی۔ ایسے لوگ موجود ہیں جو "ہیراں" کے مشابہہ چیزیں کرتے ہیں اور اپنے "آورا" کو کھو دیتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ بوڑھے ہو جاتے ہیں، یا جن کی توانائی کا لیول کم ہو جاتا ہے اور وہ منفی ہو جاتے ہیں۔

"ہیراں" کرنے کے دو طریقے ہیں: ایک تو اپنے "آورا" کو بانٹنا، اور دوسرا آسمانی "آورا" جیسے نامعلوم جگہوں سے آنے والی کائنات کی توانائی کا استعمال کرنا۔

اگر کوئی شخص اپنے "آورا" کو بانٹتا ہے، تو اس کا اپنا "آورا" کم ہو جاتا ہے۔ تاہم، لوگ اپنی توانائی کو جمع اور نکال سکتے ہیں، لہذا اگر یہ کم ہو جاتی ہے، تو کچھ وقت بعد یہ دوبارہ بحال ہو جاتی ہے۔ لیکن، کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو دوسروں کو "ہیراں" کرتے ہیں، اس کے نتیجے میں ان کی توانائی کم ہو جاتی ہے، اور پھر وہ آرام کرتے ہیں تاکہ اپنی توانائی کو بحال کر سکیں، اور پھر دوبارہ "ہیراں" کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ میرے خیال میں، یہ عجیب ہے کہ کوئی اتنی کوشش کیوں کرے گا، لیکن یہ ان کا ذاتی معاملہ ہے، اور میں اس بارے میں کوئی تبصرہ نہیں کروں گی۔ یقیناً ان کے اپنے اسباب ہوتے ہیں جن کی وجہ سے وہ ایسا کرتے ہیں۔

جب کوئی شخص اپنی توانائی کا استعمال کرتے ہوئے "ہیراں" کرتا ہے، تو اس میں اوپر بیان کردہ دونوں طریقوں کا مجموعہ بھی شامل ہو سکتا ہے۔ یعنی، وہ آسمانی توانائی کو اپنے اندر جذب کرتے ہیں اور پھر اپنی توانائی کو بانٹتے ہوئے "ہیراں" کرتے ہیں۔ اس صورت میں، شخص صرف توانائی کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے، اس لیے اس کے "آورا" میں تیزی سے کمی نہیں آتی۔ تاہم، یہ توانائی دینے اور لینے کی مقدار کے درمیان توازن پر منحصر ہے، اس لیے ایسا ہو سکتا ہے کہ کسی کے "آورا" میں کمی آجائے، یا "ہیراں" کرتے وقت آسمان سے لی گئی توانائی زیادہ ہو اور اس سے شخص کو فائدہ ہو جائے۔

جب آسمانی توانائی کو استعمال کیا جاتا ہے، تو یہ آسان ہوتا ہے کہ پہلے اسے اپنے اندر لیا جائے، لیکن اس سے بھی بہتر ہے کہ آسمانی توانائی کو براہ راست "ہیراں" کیے جانے والے شخص تک پہنچایا جائے، کیونکہ اس طرح آپ کا "آورا" دوسرے کے "آورا" کے ساتھ مل نہیں پاتا، اور آپ بری کارما کے اثرات سے محفوظ رہ سکتے ہیں۔

آسمانی توانائی کو استعمال کرتے ہوئے، پہلے آپ اپنے اندر ایک روشنی کا ستون بناتے ہیں، اور اپنی توانائی کو آسمان کی طرف ایک سیدھے راستے سے بھیجتے ہیں۔ اس کے بعد، آپ اپنے دائیں ہاتھ کو آسمان کی طرف بڑھاتے ہیں، جیسے کہ یہ ایک "آورا" کا انت ہے، اور آسمانی توانائی کے اصل مقام پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ اس کے بعد، آپ اس توانائی کی سمت کو تھوڑا سا بدل دیتے ہیں، جیسے کہ آپ ایک نہر بناتے ہیں، اور اسے سیدھے "ہیراں" کیے جانے والے شخص تک پہنچاتے ہیں۔ جب آپ اس عمل کو کئی بار دہراتے ہیں، تو کبھی کبھار توانائی کا راستہ بن جاتا ہے، اور آسمانی توانائی "ہیراں" کیے جانے والے شخص تک پہنچتی ہے۔ ایک بار جب یہ راستہ بن جاتا ہے، تو یہ کرنا آسان ہو جاتا ہے، کیونکہ آپ کو صرف اس راستے کو برقرار رکھنے کے لیے تھوڑا سا ایڈجسٹمنٹ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ آپ کو یہ یقینی بنانا ہوتا ہے کہ توانائی منتشر نہ ہو، اور توانائی کا راستہ درست رہے، اور اس طرح "ہیراں" کرنے کا عمل جاری رہتا ہے۔

اصل میں، مجھے یہ بالکل واضح نہیں ہے کہ آسمانی توانائی کہاں سے منسلک ہے۔ معاف کیجیے، لیکن میرا جواب یہی ہے کہ مجھے یہ نہیں معلوم، لیکن اگر آپ اسے آسمان کی طرف بڑھاتے ہیں، تو توانائی بڑھتی جاتی ہے، اس لیے شاید یہی وجہ ہے۔ شاید مستقبل میں اس کا جواب ملے، لیکن آسمانی توانائی کے اصل ماخذ کے بارے میں ابھی بھی بہت کچھ نامعلوم ہے۔

ہیئرنگ، اس طرح، دو طریقے ہیں: ایک طریقہ جس میں آپ نامعلوم لیکن لامحدود توانائی کا استعمال کرتے ہیں، اور دوسرا طریقہ جس میں آپ اپنے اندر جمع شدہ "آورا" کا استعمال کرتے ہیں۔ ان دونوں کا مجموعہ بھی موجود ہے، لیکن کسی بھی صورت میں، جب آپ اپنے "آورا" کا استعمال کرتے ہیں، تو اس کی وجہ سے آپ کی توانائی کم ہوتی ہے، اور اگر آپ اس کا زیادہ استعمال کرتے ہیں، تو آپ بوڑھے ہو جاتے ہیں۔

دنیا میں بہت سی ایسی روحانی چیزیں موجود ہیں جو دنیوی فوائد، خاص طور پر پیسے کمانے پر مبنی ہیں، لیکن بنیادی طور پر یہ چیزیں زیادہ کارآمد نہیں ہوتی ہیں۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ اصل میں، روحانیت میں پیسے کمانے کا کوئی براہ راست طریقہ نہیں ہوتا۔ اگر پیسے جمع ہوتے ہیں، تو یہ "کم پیسے خرچ کرنے" کے عمل کا نتیجہ ہوتا ہے۔ کبھی کبھار، اگر کسی کے پاس اضافی پیسے ہوں، تو وہ انہیں سرمایہ کاری کر کے بڑھا سکتے ہیں، جو کہ ایک غیر متوقع نتیجہ ہو سکتا ہے۔ لیکن، روحانیت خود پیسے کمانے کا مقصد نہیں ہوتی۔ اس کے بجائے، یہ خواہشات پر قابو پانے جیسے اقدامات کا نتیجہ ہوتا ہے، جس کی وجہ سے خرچ کم ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں پیسے بچ جاتے ہیں، جنہیں سرمایہ کاری کرنے سے وہ مزید بڑھ جاتے ہیں۔ یہ پیسے کمانے کا ایک روایتی طریقہ ہے۔

دوسری جانب، جن روحانی چیزوں کا دنیا میں بہت چرچا ہے، وہ پیسے کمانے کو اولین مقصد قرار دیتی ہیں۔ لیکن، سوال یہ ہے کہ پیسے کی کیا ضرورت ہے؟ جب یہ سوال افراد کے لیے ذاتی سطح پر اٹھایا جاتا ہے، تو اگر پیسے کی کمائی خواہشات سے منسلک ہے، تو وہ پیسے چاہے کچھ عرصے کے لیے حاصل کیے جائیں، لیکن وہ پیسے "خرچ" کرنے کے لیے ہوتے ہیں۔ اس لیے، حاصل کیے گئے پیسے جلد ہی خواہشات کی تکمیل کے لیے ختم ہو جاتے ہیں۔ اس کا ایک انداز میں، یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ خواہشات کا تحقق ہے۔

اس کے برعکس، پیسے کمانے کا روایتی طریقہ کافی حد تک روحانیت پر مبنی ہوتا ہے۔ امیر لوگوں کا یہ سبق کہ "کم خرچ کریں اور سادہ زندگی گزاریں"، دراصل خواہشات کو دبانے اور پرسکون زندگی گزارنے کا کہا جاتا ہے۔ یہ ایک قسم کی روحانی زندگی ہے۔

اگر کوئی شخص روحانی زندگی گزار رہا ہے، اور اس کی خواہشات پر بھی قابو ہے، اور اس کے نتیجے میں اس کے اخراجات کم ہیں، اور وہ ایک عام سماجی زندگی گزار رہا ہے اور اس کے پاس باقاعدہ آمدنی ہے، تو اس کے لیے پیسے کا مسئلہ زیادہ نہیں ہوتا۔ یہ بات شاید متنازع ہو، اور کچھ لوگوں کے لیے، سادہ زندگی گزارنے کے باوجود پیسے کی کمی محسوس ہو سکتی ہے۔ ایسے حالات بھی ہوتے ہیں، اور ہر فرد کی صورتحال مختلف ہوتی ہے، لیکن روحانیت کا بنیادی اصول یہ ہے کہ خواہشات کو دبانے سے اخراجات کم کیے جا سکتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں ایک سادہ اور خوشحال زندگی گزاری جا سکتی ہے۔

اس لیے، ایک سادہ اور خوشحال زندگی گزارنے کے لیے، ہمیں ان چیزوں کو تلاش کرنا چاہیے جو کم ہیں، اور ان چیزوں کو دور کرنا چاہیے جو رکاوٹ ہیں۔ اگر خواہشات میں مداخلت ہے، تو ان کو دور کرنے کی ضرورت ہے۔ لیکن، یہ بار بار کہا جا رہا ہے کہ دنیا میں موجود بہت سی چیزیں جو دنیوی فوائد کا وعدہ کرتی ہیں، وہ دراصل خواہشات کو پورا کرنے کے لیے ہیں، اور وہ پیسے کمانے کا جھوٹا وعدہ کر کے لوگوں کو دھوکا دیتی ہیں۔

آخر میں، یہ ثابت ہوا کہ روحانیت سے پیسہ کمایا نہیں جا سکتا، اور پیسہ کمانے کا طریقہ روزمرہ کی معمولی ملازمتوں کے ذریعے ہوتا ہے۔ اور، جو پیسہ ضرورت سے زیادہ بچ جاتا ہے، اسے سرمایہ کاری میں لگایا جاتا ہے، جس سے کبھی زیادہ اضافہ ہوتا ہے اور کبھی سرمایہ کاری میں ناکامی کے باعث وہ کھو جاتا ہے۔ یہ ہر صورتحال میں مختلف ہوتا ہے، لیکن یہ ہمیشہ اضافی فنڈز کی بات ہوتی ہے۔ لوگوں کے زندہ رہنے کا بنیادی اصول یہ ہے کہ وہ روحانیت سے نہیں، بلکہ روزمرہ کی ملازمتوں سے پیسہ کمائیں۔

یہ تو سچ ہے کہ اگر کوئی شخص واقعی روحانیت میں مہارت حاصل کرتا ہے اور کسی حد تک ترقی کرتا ہے، تو وہ پیسہ کمانے اور اس طرح کی چیزیں کرنے کے لیے آزاد ہو جاتا ہے، لیکن یہ عام لوگوں کے لیے بہت کم متعلقہ بات ہے۔

کچھ لوگ کہتے ہیں کہ "لاشعور" کے دائرے میں پروگرام لکھ کر پیسہ کمایا جا سکتا ہے، لیکن اکثر ایسا ہوتا ہے کہ یہ پیسے کمانے کا پروگرام نہیں ہوتا، بلکہ یہ "پیسے استعمال کرنے" کا پروگرام ہوتا ہے۔ یہ اصل بات نہیں ہے۔ اگر کسی کو واقعی سے پیسہ کمایا بھی جاتا ہے، لیکن وہ اسے استعمال کرنے کا پروگرام ہے، تو یہ آخر کار خواہشات کو پورا کرنے کا پروگرام ہوتا ہے۔ اس طرح، پیسہ کمانے اور بڑی مقدار میں پیسہ استعمال کرنے کے بعد، ایک بار پھر بڑی خواہشات پیدا ہوتی ہیں، اور پھر مزید پیسہ کمانے کے لیے لاشعور میں پروگرامنگ کی جاتی ہے۔ کیا یہ کوئی دلچسپ چیز ہے؟ اگر مقصد صرف خواہشات کو پورا کرنا ہے، تو میں سوچتا ہوں کہ ایسی چھوٹی چھوٹی چیزیں آپ خود کہیں بھی کر سکتے ہیں۔ میں کسی دوسرے شخص کو اس سے روکنے نہیں جا رہا ہوں، اور وہ جو چاہے کر سکتا ہے، لیکن یہ میرے لیے دلچسپ بات نہیں ہے۔

اس کے بجائے، سب سے پہلے خواہشات پر قابو پانا چاہیے، اور لاشعور کو دوبارہ لکھنے کے بجائے، لاشعور کو شعور کے تحت لایا جانا چاہیے، اور اسے اجتماعی شعور میں شامل کیا جانا چاہیے۔ جب کوئی شخص گروہ کے لیے، یا کسی علاقے یا ملک جیسے بڑے مقصد کے لیے کام کرتا ہے، تو اس طرح کے پیسے کمانے اور چھوٹی چھوٹی باتوں کا ذکر نہیں ہوگا۔ حقیقی روحانیت، خواہشات سے ایک قدم آگے کی دنیا میں آگے بڑھنا ہے، اور خواہشات سے دور رہنا ہے۔ جب آپ خواہشات کے ساتھ ایک ہی سطح پر رہتے ہیں، تو آپ خواہشات کو دبانے کی خواہش کے ساتھ لڑتے ہیں، لیکن جب آپ ان سے آگے بڑھ جاتے ہیں، تو آپ ایک ایسے ذہنی حالت میں ہوتے ہیں جو خواہشات سے بے پرواہ ہوتا ہے۔ اسی طرح، خواہشات سے آگے بڑھنا اور ایک ایسی دنیا میں داخل ہونا جو خواہشات سے بے پرواہ ہے، یہی روحانیت کا بنیادی اصول ہے۔

پہلے، جب میں مراقبہ کر رہی ہوتی تھی، تو اکثر ایسا ہوتا تھا کہ میری شعور میں ادھرا دھکانا ہوتا تھا، اور میرا شعور کہیں کھو جاتا تھا، اور میں خیالات کی ایک گرج میں پھنس جاتی تھی، جس کی وجہ سے میری اپنی شناخت کا شعور مٹ جاتا تھا۔ اس کے بعد، جیسے جیسے میری شعور واضح ہوتی گئی، مراقبے کے دوران میری شعور کا کھو جانا کم ہوتا گیا، لیکن اب، ایک نئی قسم کی بے شعوری کی حالت میں مراقبہ کرنے لگی ہوں۔

یہ بیان کرنا مشکل ہے، لیکن پہلے، مراقبے کے دوران میری شعور کھو جاتی تھی، اور میری شعور اور خیالات کی گرج ایک ہو جاتی تھیں، جس کی وجہ سے میری اپنی شناخت کا شعور مٹ جاتا تھا۔ یہ ایک طرح سے اخلاقی جہت کے جذبات اور خیالات کی دنیا میں اتحاد (سمادھی) کی ایک قسم تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس جہت میں سمادھی صرف جذباتی خیالات کا اتحاد ہے، اور یہ اعلیٰ جہتوں میں اتحاد نہیں ہے۔

دوسری جانب، حال ہی میں، میں مراقبے میں بہتری کر رہی ہوں، اور اگرچہ میں تھوڑی سی پیشرفت کرتی ہوں اور پھر واپس آ جاتی ہوں، اور پھر تھوڑی سی آگے بڑھتی ہوں، لیکن بنیادی طور پر میں مسلسل ترقی کر رہی ہوں، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو جذباتی اتحاد تقریباً نہیں ہوتا ہے۔

جذباتی اتحاد کے ذریعے شعور کا مٹ جانا، اس کا ایک استعارہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ شعور کا مٹ جانا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسا اتحاد (سمادھی) ہے جس میں شعور پورے میں شامل ہو جاتی ہے، اور پورے اخلاقی شعور میں شامل ہو جاتی ہے۔ یہ یقیناً سمادھی ہے، لیکن اخلاقی جہت کے اتحاد اور کلرنا جہت کے اتحاد، اور پروشا کے جہت کے اتحاد کے درمیان فرق ہے، لہذا اخلاقی جذبات کا سمادھی (اتحاد) کرنا اتنا اہم نہیں ہے۔

حال ہی میں، میں زیادہ تر جذبوں کے بجائے، اپنی ذہانت کی بوڈی پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہی ہوں، اور اخلاقی طور پر، اس کا مطلب ہے کہ میرے آورا میں ساہاسرارا میں آورا بھرا ہوا ہے، اور اگرچہ یہ مکمل طور پر نہیں بھرا ہوتا، لیکن اگر یہ کچھ حد تک بھرا ہوا ہے، تو ذہانت کی بوڈی مؤثر طریقے سے کام کرتی ہے۔

اس حالت میں، جب میری شعور اعلیٰ سطح پر پہنچتی ہے، تو میری شعور مٹ جاتی ہے۔

"شعور مٹ جاتی ہے" یہ ایک غلط بیان ہو سکتا ہے، لیکن یہ میرے ظاہری شعور سے دور ہو جاتی ہے۔

اگر میں اپنی حالت کو تھوڑا سا واپس لاتی ہوں، تو میں دوبارہ اسے محسوس کر سکتی ہوں، لیکن جب میں دوبارہ کوشش کرتی ہوں، اور اپنے آورا کو بھرتی ہوں، اور اپنی شعور کو اعلیٰ سطح پر لے جاتی ہوں، تو میری شعور پھر سے مٹ جاتی ہے۔

یہ اخلاقی جہت میں ہونے والے اتحاد (سمادھی) سے مختلف ہے، جب میری شعور مٹ جاتی تھی اور میں جذباتی طور پر اپنے آس پاس کے لوگوں کے ساتھ متحد ہو جاتی تھی، اور ظاہری شعور کو صرف اتنا ہی معلوم ہوتا ہے کہ میں کسی ایسی چیز کے ساتھ متحد ہو رہی ہوں جسے میں محسوس نہیں کر سکتی۔

یہ اعلیٰ سطح کی شعور ہے، جسے اعلیٰ جہت کی شعور بھی کہا جا سکتا ہے۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ اعلیٰ جہت کی شعور، واضح شعور میں محسوس کرنا مشکل ہے۔

کتابوں میں لکھا ہوا ہے کہ پڑھنے کے دوران، ابتدا میں ایک ترانس کی حالت میں رہتے ہیں اور اسے محسوس نہیں کر پاتے، لیکن کچھ سالوں کے بعد، یہ واضح شعور میں محسوس ہونے لگتا ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ وقت کا مسئلہ ہو سکتا ہے۔

حال ہی میں، جب شعور اعلیٰ سطح پر پہنچتا ہے، تو یہ واضح شعور میں محسوس ہونا بند ہو جاتا ہے۔ لیکن وہاں یقیناً کوئی نہ کوئی شعور موجود ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اعلیٰ سطح کی شعور کچھ کرنے کا ارادہ رکھتی ہے یا کچھ کو پہچانتی ہے۔ یہ صرف ایک احساس ہے، اور اس کے بارے میں کوئی خاص معلومات نہیں ہیں۔ احساس کے فوراً بعد، واضح شعور کام کرنا بند کر دیتا ہے، اور اس لیے مزید کچھ سمجھ نہیں پاتا۔

لیکن، جب میں مراقبہ ختم کرتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ کچھ تو ہوا ہے۔ لیکن اس لمحے میں، کچھ تفصیلات یاد رہتی ہیں، لیکن یہ خواب کی طرح ہے، اور وہ جلد ہی بھول جاتے ہیں۔

شاید، خوابوں کو محسوس کرنے کی مہارت کی طرح، مراقبہ کو محسوس کرنے کی بھی ایک مہارت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یا یہ کہ یہ مہارت نہیں ہے، بلکہ یہ کہ جب مراقبہ کی رفتار بڑھتی ہے، تو اس کو محسوس کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ فی الحال، یہ مراقبہ ایک ایسی حالت ہے جس میں شعور غائب ہو جاتا ہے اور یہ ایک بے شعوری حالت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

بالعموم، دو چیز ہیں۔ جذبات کے مراحل (آسٹرل جہت) اور ذاتی سکوت کا مرحلہ (کوزل، کارانا جہت)، اور ایسا لگتا ہے کہ ہر مرحلے میں، ایک خول ٹوٹتا ہے۔

سب سے پہلے، جذبات کو دبانے کے لیے توجہ مرکوز کرنا شروع ہوتا ہے، اور جب توجہ مرکوز ہوتی ہے اور جذبات کا خول ٹوٹ جاتا ہے، تو آپ آرام محسوس کرتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کے لیے ایک مرحلہ ہے جو جذبات سے بھرے ہیں اور جو جذبات سے آگے بڑھ کر سکوت کی دنیا میں قدم رکھتے ہیں۔

اس مرحلے میں، یہ ابھی بھی ذاتی سکوت ہے، لیکن جیسے جیسے سکوت گہرا ہوتا جاتا ہے، ایسا لگتا ہے کہ ذاتی سکوت کا خول ٹوٹ جاتا ہے اور یہ جگہ کی شعور میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

یوگا، شکن-ڈو، یا بدھ مت جیسے طریقوں کے پیروکار بنیادی طور پر پہلے مرحلے، جذبات کے مرحلے (آسٹرل جہت) سے نمٹتے ہیں۔ وہاں، مقصد بنیادی طور پر جذبات کو دبانا اور سکوت کی حالت حاصل کرنا ہے۔

بدھ مت میں جو کہا جاتا ہے، اس کے مطابق، چاہے وہ خوشی کا جذبہ ہو یا دکھ کا جذبہ، یہ سب کچھ عارضی ہوتا ہے، اور یہ کہ دکھ تب پیدا ہوتا ہے جب ہم ان عارضی چیزوں سے وابستہ ہوتے ہیں، اور ہمیں اس وابستگی کو چھوڑ دینا چاہیے، یہ بات یقیناً درست ہے، لیکن جو کہا جا رہا ہے وہ بنیادی طور پر جذبات کے مرحلے (آسٹرل جہت) کے بارے میں ہے۔

اگر کوئی شخص مشق کے ذریعے آگے بڑھتا ہے، اور جذبات کے لیے وابستگی سے دور ہو کر سکوت کی حالت حاصل کرتا ہے، تو یہ ابھی بھی ذاتی سکوت ہے، اور یہ ابھی تک جگہ کی شعور میں تبدیل نہیں ہوا ہے۔ تاہم، بہت سے طریقوں میں، ذاتی سکوت کی حالت کو مکتی (मोक्ष) یا نروان (nirvana) کے مساوی سمجھا جاتا ہے (جیسے کہ ارہن)، لیکن یہ ابھی بھی آسٹرل جہت کی بات ہے۔

پہلے میں یہ چیزیں اچھی طرح نہیں سمجھتا تھا اور ان میں الجھن تھی، لیکن سکوت کا مرحلہ آسٹرل جہت اور اس کے بعد کا کوزل (سبب، کارانا) جہت، دو الگ الگ چیزیں ہیں، اور بہت سے طریقوں میں، "نروان" کا مطلب کوزل تک پہنچنا ہوتا ہے، لیکن میرے خیال میں، یہ ابھی بھی مکمل نروان نہیں ہے۔ یہ تو یقینی ہے کہ کوئی شخص کافی مشق کرتا ہے، لیکن کوزل میں، وہ ابھی تک صرف ذاتی سکوت کی حالت میں ہوتا ہے، اور اس مرحلے میں بھی، آپ شاید دوسروں کے خیالات کو تھوڑا بہت سمجھ سکتے ہیں، یا ماضی اور مستقبل کے بارے میں کچھ معلومات حاصل کر سکتے ہیں، لیکن یہ محدود ہوتا ہے۔ اس مرحلے پر موجود بہت سے یوگا کے پیروکار ہوتے ہیں، جو ابھی تک جذبات پر مکمل طور پر قابو نہیں پا سکے ہوتے ہیں، اور وہ مراقبے کے ذریعے عارضی طور پر جذبات کے مرحلے (آسٹرل جہت) کو عبور کرتے ہیں اور کارانا کی سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، جو کہ سکوت کے ساتھ ساتھ منطقی بصیرت (تخلیقی احساس) کا مرحلہ بھی ہوتا ہے، لیکن وہ عارضی طور پر منطقی بصیرت کی حالت میں ہوتے ہیں۔

یہ ایک ایسی تبدیلی ہے جو عارضی چیزوں سے شروع ہوتی ہے اور ہمیشہ اسی حالت میں رہتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ عارضی حالت میں ہی رہتے ہیں۔

"سکوت کی منزل" کو مقصداً بنانا، شاید اس لیے ہے کہ شروع میں جو مقصد طے کیا گیا تھا وہ تکلیف سے نجات تھا۔ پہلی بار جو مقصد طے کیا جاتا ہے، وہی تقریباً منزل کا تعین کر دیتا ہے۔ اگر کوئی شخص مزید آگے بڑھنے کی صلاحیت رکھتا ہے لیکن اسے یہ سمجھتا ہے کہ یہ منزل ہے، تو یہ منزل بن جائے گا، اور وہ "سکوت کی منزل" سے آگے نہیں بڑھ پائے گا۔

لیکن، درحقیقت، "سکوت کی منزل" ایک ایسی حالت ہے جس پر ابھی تک پردہ پڑا ہوا ہے، اور یہ خدا تک پہنچنے میں ابھی بھی ایک قدم پیچھے ہے۔

شروع میں، احساسات پر پڑی ہوئی پردے کو ہٹانا ہوتا ہے۔ احساسات، اخلاقی جہت سے تعلق رکھتے ہیں، اس لیے وہاں سے "سکوت کی منزل" اور منطقی دنیا (جہاں بودھی غالب ہے) کی جانب، یعنی کارزال کی دنیا (کارانا کے جہت) کی جانب جانا ہوتا ہے۔ کارانا کے جہت میں "سکوت کی منزل" حاصل کرنے کے باوجود، یہ ایک ایسی حالت ہے جس پر پردہ پڑا ہوا ہے۔

روحانیت میں اکثر کہا جاتا ہے کہ "شعور پر پردہ پڑا ہوا ہے"، جو کہ بنیادی طور پر احساسات اور "سکوت کی منزل" کے درمیان موجود پردے کے بارے میں ہوتا ہے۔ لیکن درحقیقت، یہ دو پردے ہوتے ہیں۔

اور، ان دونوں میں سے ہر ایک میں، جب پردہ آہستہ آہستہ ہٹتا ہے، تو سکون بڑھتا ہے۔

جب کوئی شخص احساسات کے گہرے سمندر میں ہوتا ہے، تو وہ تان میں ہوتا ہے۔ جب وہ مراقبہ کرتا ہے اور اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہے، تو احساسات پر پڑا ہوا پردہ آہستہ آہستہ ہٹنا شروع ہو جاتا ہے، اور جیسے جیسے یہ پردہ ہٹتا ہے، سکون بڑھتا ہے اور "سکوت" کی گہرائی میں اضافہ ہوتا ہے۔

اور، جب "سکون" ایک خاص حد تک گہرا ہو جاتا ہے، تو "سکوت کی منزل" پر پڑی ہوئی پردے کو آہستہ آہستہ ہٹانا شروع کر دیا جاتا ہے۔ یہ جگہ کا شعور ہے، جسے اگر کہا جائے کہ یہ جگہ کا خدا ہے، تو یہ غلط نہیں ہوگا۔ اس طرح، آہستہ آہستہ ایک جگہ کے شعور کی جانب بڑھنا ہوتا ہے۔

میرے معاملے میں، فی الحال، "سکوت کی منزل" پر پڑی ہوئی پردے کو ہٹانے کا عمل جاری ہے، اور میں ابھی بھی جگہ کے شعور کو تھوڑا بہت محسوس کر رہا ہوں، لیکن یہ مکمل طور پر ہٹا نہیں ہے۔ مجموعی طور پر، ایسا لگتا ہے کہ یہ مراحل طے کیے جا رہے ہیں۔