ਦੋਹਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਚੰਗਿਆ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਆਲੱਗ-ਆਲੱਗ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗ਼ੈਰੇਹੀਆਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ" ਵਰਗੇ ਮੁਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਚਾਹੇ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ "ਦੂਜਿਆਂ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੋਹਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ।
ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋ, ਜੋ ਦਵੰਧਵਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਕਹਿੰਨੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਯਾਨੀ, ਚੰਗਾ = ਰੌਸ਼ਨੀ, ਅਤੇ ਮਾੜਾ = ਹਨੇਰਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਚੰਗਾ-ਮਾੜਾ ਦੇ ਦਵੰਧਵਾਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਮੰਨੀਂਗੇ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ, ਆਓ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੀਏ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦੇ ਦੋਹਰੀ ਢਾਂਚੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਖਾਸ ਵਸਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ, ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਕੀ ਹੈ? ਦੋਹਰੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਨ੍ਹੇਰੇ (ਬੁਰਾਈ) ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਭਲਾ) ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਸਿਖਿਆ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਨ੍ਹਾ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਰਾਥਸਟਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਨੇਰਾ ਉਹੀ ਛਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਮ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਛਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, "ਜਿੱਥੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਰੋਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉੱਥੇ ਛਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ," ਪਰ ਇਹ ਹਨੇਰਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਰੋਕੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਹੁਣ, ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਖੋਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।
• ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਚੇਤਨਾ) → ਵਰਤਮਾਨ ਪਛਾਣ, ਜ਼ਾਹਿਰ ਚੇਤਨਾ। • ਜੋ ਕੁਝ ਦੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ → ਅਗਿਆਨਤਾ, ਗ਼ਲਤੀ ਸਮਝਣਾ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣੀ। • ਹਨੇਰਾ → ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਆਪਣੀ ਤਰਫ਼ੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਡਰ।
ਇਹ ਗੱਲ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ "ਅੰਧਕਾਰ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਹੇ। ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਢੰਗ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਖੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦਾ ਲੌੜਿਕਤਾ ਕੱਢ ਕੇ ਆਪਣੀ (ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ) "ਚੰਗੀ" ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਸਿਰਫ਼ "ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਆਪਸੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ" ਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਆਪਸੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਖੁਦ ਹੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਟਾਕਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਭਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ" ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਵੰਧਵਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਖੁਦਗ੍ਰਿਹਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਚਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਸਮਝ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਰੱਬੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਭਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਠੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਗਲਤ।
ਅਜੇ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਸਮੂਹ ਹਨ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਦੋਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਜਾਂ ਵਿਧੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਕਲਟ-ਵਾਂਝੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੋਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਖਿਆਲਾਂ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ, ਸਰਲ ਬਣਾ ਕੇ ਸੰਖੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
• ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ। • ਗ਼ੈਰ-ਸਮਝ ਦੇ ਕਾਰਨ "ਅੜਚਣ ਵਾਲੀਆਂ" ਚੀਜ਼ਾਂ। • ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, "ਅੰਧਕਾਰ"।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨੀਏ, ਤਾਂ "ਅੰਧਕਾਰ (ਦੁਵਿ-ਤੱਤਵਾਦੀਆਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼) ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", ਇਹ ਇੱਕ ਗ਼ਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਸਿੱਧੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਿਆਂ, ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਇੰਨ, ਆਪਣੀ ਅਣਗਹਿਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਮ ਦੁਵਿ-ਤੱਤਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਰਲ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਪੂਰਕ ਜਾਣਕਾਰੀ:
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੁਸ਼ਕਲ, ਗ਼ੈਰ-ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। "ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ" ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਹੋਗੇ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਤੱਕ ਨਾ ਪਹੁੰਚੇ, ਗ਼ੈਰ- ਸਮਝਦਾਰੀ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਗ਼ੈਰ-ਨੈਤਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਾ ਰੱਖਣਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਬਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ-ਗਲਤ ਦੀ ਟੱਕਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਵਰਗੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮੰਦੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਵੀ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਝੋਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈਆਂ ਕਦੇ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਪੂਰਕ ਜਾਣਕਾਰੀ: