ਸੱਤਵ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਾਲ।


ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਯੋਗਾ ਰਾਹੀਂ ਸੱਤਵ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੋਂ ਪਾਸਿਓਂ, ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਚ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਹੋਵੇ ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।



ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਝਾਂਸਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਕਰਮ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਜਾਂ "ਕਰਮ ਉਗਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।" ਇਸਨੂੰ ਸਤਵਿਕ ਸਮਝ ਕੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਤਾਂ ਹੀ ਉੱਗਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਗਦਾ ਨਹੀਂ। ਉਦਾਹరణ ਦੇ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁਰੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਮ ਉੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਬੁਰੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਵਾਸਤੇ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, "ਇਸ ਲਈ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।" ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕਰਮ ਉੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਚਾਂਸ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਚਾਂਸ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਚੱਕਰ ਇੱਕਤਰ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਕੇ "ਕਰਮ ਉੱਗਣਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀਆਂ ਚਾਂਸਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ "ਕਰਮ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।



ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਝਾਂਸਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਤਵ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਫਸ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮੱਸਿਆ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਜ਼ਮੀਨ ਕਾਰਮਿਕਤਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਉਸ ਕਾਰਮ ਦੇ ਬੀਜ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੱਲ ਹੈ?



ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਕਾਰਮਾ ਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ (ਲਾਤੀਫੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) "ਜਲਾਈ" ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਮਾ ਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਕੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਉੱਚ-ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਕਾਰਮਾ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਕਾਰਮਾ ਬੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਲਾਤੀਫੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਜਲਾਉਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਾਈਬਰੇਸ਼ਨ ਉੱਚ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਮਾ ਉਗਾ ਨਾਏ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਮਾ ਉਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ "ਬੁਰਾ ਮਾਹੌਲ" ਮੰਨ ਕੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰਾਏ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ "ਬੁਰਾ" ਮਾਹੌਲ ਹੋਵੇ।



ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਕਸਰ, ਜੋ ਲੋਕ ਸੱਤਵ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਮ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਵੇ ਪਰ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿਖਰਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਨੂੰ ਝਟਕੋ ਨਾਲ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਧਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਅਤਿਅੰਤ ਘਬਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੋ ਲੋਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਿਸਟਰੀਆ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।



ਇਹ ਸਤਵ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਲ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁੱਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਫਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਸਤਵ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਲਗਾਤਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਯੋਗ ਅਤੇ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ "ਬੁਰੀਆਂ" ਜਾਂ ਹਿਸਟੈਰੀਕਲ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ।



ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਕੇ ਅਤੇ "ਆਰਾਮਦਾਇਗ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਓ" ਵਰਗੇ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫਟਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਾਸ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ" ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਈਗੋ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਈਗੋ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਫੰਸਾ ਹੈ।

ਇਹ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਈਗੋ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਲਈ, ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਹਿਸਟਰੀਕਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਉਹ ਠੋਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਹਿਸਟਰੀ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿੱਤਾਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਹਿਸਟਰੀ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।

ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਈਗੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।



ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਮ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲੋਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਮ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।



ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗਲਤੀਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਕਰਮ ਦਾ ਖ਼ਾਤਮਾ ਹੋਣ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸਥਾਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਜਗ੍ਹਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲਿਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਵਾਤਾਵਰਨ = ਅਜਿਹੀ ਵਾਤਾਵਰਨ ਜਿੱਥੇ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਉੱਗਦਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਉੱਗੇਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਰਮ ਉੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਵਾਤਾਵਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਲਾਭ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸਹੀ ਸਮਝਣੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ-ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸਹੀ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।



ਸੰਤ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਕਿੰਨਾ ਨਾ ਕਿੰਨਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਥਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਥਾਂ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਮ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਕਾਰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿੰਨਾ ਨਾ ਕਿੰਨਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀਹੀਣ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਕਾਰਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ? ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਜਿਹਸੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ।



ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਂ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੂਰਖ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਿਸਟਰੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।



ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕੁੱਝ ਪੱਧਰੀ ਸਮਝੌਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸਮਝੌਤ ਦਾ ਪੱਧਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਕਰਮ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੁਢਲੇ ਸਮਝੌਤ ਵਾਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੁਬਾਰਾ-ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਣਗੀਆਂ।



ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਗਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇ, ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁਝ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਮਰੱਥਤਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਉਚਿਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਬਣਾਉਣੀ ਅਤੇ ਉਸੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾ ਕਰਨੀ, ਇਹ ਸਭ ਮਾਮੂਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।



鼻根を広げる 2025年4月の瞑想録(ਅਗਲਾ ਲੇਖ।)