ਕੁੱਝ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, "ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਚੰਗਾ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਬੁਰੀ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ" ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੁਝਾਨ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਟਿਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮਾਨਸਕਤਾ ਨੂੰ, ਜਿਸਦੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਲੰਬੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ, ਜਿਸਦੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਛੋਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ, ਘੱਟ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਹ ਮੁੱਲ ਲਗਾਤਾਰ ਹਨ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ "ਅਟੈਂਚਮੈਂਟ" ਸੀ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਪਦਾਰਥ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਣਗ ਵਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਟੈਂਚਮੈਂਟ ਸੀ। ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਡਰ, ਉਦਾਸੀ, ਇਨਸਾਫੀਅਤ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਜਿਹੜੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈਆਂ ਸਨ। ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਬਦਲਾਅ ਵਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਅంగీਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਬਦਲੇ ਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਅਟੈਂਚਮੈਂਟ" ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬੀਤਿਆ, "ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਕਿ ਮਾਨਸਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ" ਪਦਾਰਥਾਂ ਤੋਂ "ਮਾਨਸਿਕ" ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪਦਾਰਥਕੀ ਕਦਰਾਂ-ਕਦਰਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪਦਾਰਥ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਡਰ, ਨਫ਼ਰਤ, ਇਨਸਾਫੀਅਤ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਜਿਵੇਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਚਲਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਫਿਰ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਤੀ ਡਰ ਅਤੇ "ਬੁਰਾਈ" ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਤੱਕ ਜਾਂੀਏ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ "ਅਟੈਂਚਮੈਂਟ" ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣਗ ਵਰੇ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕਦਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
■ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾਈ।
ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ), ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਕੁਝ ਧਿਰਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਇਸਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ (ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਮਾਨਸਿਕਤਾ" ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ "ਚੇਤਨਾ" ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਟਰਮ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਅਣਗ ਵਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ:
• ਪਦਾਰਥ
• ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ (ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦਾ ਵੱਖਰਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)
ਯੋਗਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਪੁਰੂਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੈਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ (ਅਟਮਾਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇੱਥੇ, ਅਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨਾਬਲੀ, ਨਿਰਾਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸੁਚੇਤਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ (ਵੈਲ్యూਜ਼) ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੈਲਯੂਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਨਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ), ਸਗੋਂ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਤੱਥਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ (ਜਾਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ) ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦਾ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾੜਾ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਵੈਲਯੂਜ਼ ਤੋਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁੱਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੋੜ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਮਾੜਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ)।
■ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ
ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਵਿਆਖਨਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਚੰਗਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ
• ਮਾੜਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਗੈਰ-ਵਿਵਸਥਤ (ਅਰਾਜਕਤਾ) ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਇਹ ਵਿਆਖਨਾ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਗਲਤ ਵੈਲਯੂਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੇਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
• (ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਵਿਆਖਨਾ) ਚੰਗਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਰੌਸ਼ਨੀ → ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਹੈ।
• (ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਵਿਆਖਨਾ) ਮਾੜਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਤਬਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਹਨ੍ਹੇਰਾ → ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਹੈ।
ਇਹ ਨਜ਼ਰੋਂ ਤਾਂ ਸਹੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਵਿਆਖਨਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਕਹਿ શકાય। ਜੇ ਅਸੀਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਵਿਆਖਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗੀ:
• ਚੰਗਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਹੈ।
• ਮਾੜਾ: ਜੋ ਕੋਈ ਗੈਰ-ਵਿਵਸਥਤ (ਅਰਾਜਕਤਾ) ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਲਾਇਟ ਵਰਕਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ "ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ (ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ) ਲੜਾਈ" ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਾਇਟ ਵਰਕ (ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆਂ, ਇਸਨੂੰ "ਸਿਰਜਣਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਮਾੜਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਸਿਰਜਣਾ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਐਲਿਟੀ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਹੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਲਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਘੱਟ ਤਬਦੀਲੀ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਸੁੰਢਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਸ਼ਵ ਬਣਾਉਣਾ, ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ "ਚੰਗਾ" ਹੈ? ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ੲੈਕ ਸੰਗਠਿਤ ਸੁਚੇਤਤਾ (ਕਾਲੈਕਟਿਵ ਕਨਸੈਂਸ) ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਸ਼ਵ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਸੁਚੇਤਤਾ ਮੰਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਇਟ ਵਰਕਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਲਈ "ਮਾੜਾ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਸ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਸੰਭਾਲਣਾ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ, (ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਲਈ) "ਅਟੈਂਚਮੈਂਟ" ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਨਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮੁੱਲ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਡਾਇਨਾਮਿਕਤਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
ਅਸਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਯੋਗਦਾਨ ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਲਾਇਟ ਵਰਕ" ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ "ਝਗੜਾ ਨਾ ਕਰਨਾ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਪਰੰਤੂ ਦੁਰਾਬਲੀ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੜਾਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲੜਾਈ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ "ਤਾਬਾਹ" ਜਾਂ "ਰਚਨਾ" ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਧੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸੰਭਾਲ" ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਕੇ ਟਕਰਾਅਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ "ਲਾਇਟ ਵਰਕਰ" ਕਿਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਡਾਰ্ক ਸਾਈਡ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿੰਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੱਸ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ ਪਰ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਲਾਇਟ ਵਰਕਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਡਾਰ্ক ਸਾਈਡ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਮੰਨ ਕੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬੱਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਲੁਕਾਈ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦਸੇਖਤ "ਲਾਇਟ ਵਰਕ" ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਚੰਗਿਆਈ ਮੰਨਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕیں۔ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਝਗੜੇ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ "ਸੰਭਾਲ" ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਣਾ ਨਾ, ਸਗੋਂ ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣਾ। ਇਹ "ਇਕੀਕਰਣ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਇੱਕੀਕਰਣ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇਸ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ "ਚੰਗਾ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਲਗਾਤਾਰ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।