ਹਾਲੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿੰਕਾਰ ਅਤੇ ਐਗੋ (ਸਵੈ) ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, "ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ (ਐਗੋ) ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ," ਇਹ ਦੁੱਖ ਭਰੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਗਵਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਐਗੋ (ਸਵੈ) ਅਤੇ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਨਾਹਤਾ (ਹਾਰਟ ਚੱਕਰਾ) ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।
ਇਹਨਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਅਹੰਕਾਰ (ਈਗੋ) ਵਿਰੁੱਧ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਉੱਚ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਏ ਮਾਨਸਿਕ ਹਿੱਸਸ ਵੱਲੋਂ ਕੋਮਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਭੂਮੀ 'ਤੇ ਥ੍ਰਾਂਬਤ (ਭੌਤਿਕ) ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਚ ਸਵੈ ਦੇ ਵਜੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਮੁਤਾਬਕ ਇਸ ਰਿਐਲਟੀ (ਹਕੀਕਤ) ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਲਈ, ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।"
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਉੱਚ ਸਵੈ-ਜਗਤ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਾਹਰੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ "ਅਹੰ" ਹੈ।
ਅੱਧੀ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਅਹੰਕਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਘਮੰਡ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਹਾਈਅਰ ਸੈੱਲਫ ਨੇ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਉਪਰ ਦੱਸੇ ਵਰਗੇ ਉਦਾਸ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।
ਪਰ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਉਸਨੂੰ ਢਕਣ ਲਈ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਹੰਕਾਰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਦੇ ਵਰਗਾ ਢੱਕ ਲੈਂਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਰਦਾ ਧীরে ਧীরে ਪਤਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਅੰਦਰ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, (ਜਿੱਥੇ ਅਹੰਕਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਪਰਦੇ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਇਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਰਦੇ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਛੋੜਾ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਅੰਤਰ-ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉੱਚਤਮ ਸੁਆਮੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਵੇਗਾ", ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚਤਮ ਸੁਆਮੀ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਤਰ-ਮਨ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਉੱਚਤਮ ਸੁਆਮੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੰਤਰ-ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ।
ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਜਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਚਤਮ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਹੁਣ ਉੱਚਤਮ ਆਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ "ਸਵੀਕਾਰ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉੱਚਤਮ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ "ਅਭੀਸ਼ਾਂਕਨ" ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
■ "ਅਕੇਵਾਸ਼ੀ" ਜਿਹੇ ਸਪੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਦੇ-ਕਦਾਨ ਹੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।
ਜੇਕਰ ਅਹੰਕਾਰ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਚ-ਅਯਾਮ ਵਾਲੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਜਾਂ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ "ਸੌਂਪਿਆ" ਜਾਵੇ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਸੌਂਪਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਹਾਸਤੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ। ਪਰ ਉੱਚ-ਅਯਾਮ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਸੌਂਪਣ" ਦੀ ਬਜੋਂ, ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੋਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪੁਰੁਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ (ਪੁਰੁਸ਼) ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸੱਚੀ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ 'ਅਟਮਾਨ' (ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ) ਜਾਂ 'ਬ੍ਰਹਮਾਨ' (ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ) ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ।
ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਈਗੋ" ਦਾ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਈਗੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਉਸਦਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ "ਈਗੋ" ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ "ਈਗੋ" ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ/ਪੁਰਸ਼ਾ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ "ਈਗੋ" ਇੱਕ ਭਰਮ ਜਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ "ਈਗੋ" ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਲਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਹ, ਜਿੱਥੇ ਅਹੰਕਾਰ ਪੱਖਪਾਤ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੈਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ 'ਅਵਿਦੀਆ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ 'ਗ਼ਲਤੀ'), ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ 'ਆਟਮਾਨ' ਹੀ ਸਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਦਰਅਮਦ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, "ਸੌਪਣ" ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਵੀ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ "ਸਮਾਗ੍ਰੀ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਈਗੋ "ਅੰਦਰ ਲਿਆ" ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕੋਈ ਸਮਾਗ੍ਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰ ਲੈਣਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਈਗੋ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ "ਸਮਾਗ੍ਰੀ" ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ "ਅੰਦਰ ਲੈਣਾ" ਹੁੰਦਾ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ)।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਅਕੇਵਾਤਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਯਾਦ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੱਸ ਇੰਨੀ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।
■ ਜਦੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਰੂਪਹੀਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਚਤਮ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕੀਸਤੂ ਨੇ ਜਿਸ ਤਿੰਨ-ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਖ੍ਰਿਸ਼ਟੀਅਨ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗ਼ਲਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਸ ਵਰਗੇ ਹਾਲਾਤ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਹੈ। ਧীরে ਧিরে ਉਹ ਦੂਰੀ ਘਟਦੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ, ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਹੰਕਾਰ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ), ਅਹੰਕਾਰ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਆਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਾਰੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਧੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੋਵੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਉੱਚ ਸੁਆਧੀਨਤਾ ਵੱਧ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਈਗੋ 'ਚ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਛੋੜਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਾਰ, ਈਗੋ ਨੂੰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਈਗੋ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਲੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਵਜੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਥੋੜ੍ਹੀ-ਥੋੜੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ 'ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ' ਦੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੋਂਜ਼ਾਨ ਹੀਰਾਕੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਰੰਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਈਹੋ ਦਾ ਖ਼ੌਫ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਸੁਚੇਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਰਾਮਦਾਇਗੀ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਸਨ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਈਗੋ (ਅਹੰਕਾਰ) ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਈਗੋ ਨੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਏਕੀਕਰਣ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਈਗੋ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੋਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।