La vida siempre ha sido y es perfecta. El "yo" superior crea la vida.

Esto es la verdad, y nunca ha habido ni habrá una situación en la que esto no sea cierto. El "yo" del corazón, también llamado "yo superior" o "Atman", es quien crea la vida. Por lo tanto, la vida es perfecta.

Esto no es solo una teoría, sino una realidad. Cuestionar esto es perjudicial y te aleja de la verdad. No hay lugar para la duda, siempre ha sido así y siempre será así.

Cuando afirmamos "mi vida es perfecta", fortalecemos la conexión con el corazón. Por el contrario, desear lo contrario puede causar dolor en el pecho y una sensación de pérdida de conexión con el corazón. Por lo tanto, es importante asumir la responsabilidad de la perfección de nuestra vida, sin importar cómo sea.

Sin embargo, la vida puede ser difícil. Esto puede ser una elección consciente del "yo superior", o puede ser que el "yo superior" elija esta vida terrenal sin plena conciencia de ella. En cualquier caso, el "yo superior" acepta todas las elecciones. Esto se debe a que, aunque sea doloroso en la vida terrenal, es una oportunidad de aprendizaje para el "yo superior".

Antes de despertar a la conciencia del "yo superior", esto es simplemente conocimiento. Después del despertar, se experimenta como una verdad. Sin embargo, pensar en esto antes del despertar no siempre es útil, y no siempre es necesario enseñar esto, ya que estudiar esto antes del despertar puede llevar a que el "yo" se equivoque. El "yo", que es el "jiva" en la filosofía Vedanta, puede confundirse y creer que es el "yo" quien crea la vida. En realidad, es el "yo superior" quien crea la vida, no el "yo". Antes del despertar, es común que el "yo" se confunda y crea que es él quien crea la vida, lo que lleva a la expansión del ego.

Por lo tanto, es bueno saber esto, pero si se estudia, es importante hacerlo con cuidado para evitar confusiones. También, simplemente meditar y despertar a la conciencia del "yo superior" puede llevar a la comprensión de esto como algo obvio. No es un conocimiento que deba adquirirse apresuradamente.

Aunque existe el riesgo de confusión, es cierto que el "yo superior" crea la vida desde el corazón, es responsable de todo y no ha creado nada que no sea parte de su realidad. El "yo" puede no comprender o aceptar esto, pero el "yo superior" siempre tiene razón. Aunque existen "fracasos" en la vida terrenal, el "yo superior" los acepta como oportunidades de aprendizaje. Desde la perspectiva del "yo superior", no hay bueno ni malo, todo es correcto. Sin embargo, el "yo" hace elecciones y juzga. Incluso estas elecciones del "yo" son parte de lo que el "yo superior" elige. Se podría decir que el "yo superior" elige todo, pero esta expresión puede ser malinterpretada. El "yo superior" toma decisiones de un nivel superior, mientras que el "yo" toma decisiones más detalladas. Esto es una división de roles. Es importante tomar decisiones en el mundo terrenal, y aunque haya éxito o fracaso en este mundo, todo es una oportunidad de aprendizaje para el "yo superior", por lo que todo es perfecto.

A menudo, se puede sentir una presencia "externa", como un "Dios" o un "cielo" al que se reza o se depende durante la meditación. Esto puede ser una trampa. En realidad, el "yo superior" crea todo desde el corazón. Al darse cuenta de que todo se crea a partir del "yo superior", se puede crecer.

Especialmente cuando no se puede crecer, cuando se está sufriendo, o cuando no se sabe a quién pedir ayuda, se puede desear a un "dios" o a algo externo. Sin embargo, estas peticiones, aunque son mejores que expandir el ego, a menudo son un tanto erróneas, ya que en realidad uno mismo es quien crea su propia vida. Por lo tanto, es mejor purificarse a uno mismo y despertar a la conciencia del "yo superior" para poder darse cuenta de esto.

Al despertar a la conciencia del "yo superior", uno automáticamente se da cuenta de que es uno mismo (el "yo superior") quien crea su propia vida. Al principio, uno puede tener dudas, pero estas se disipan rápidamente y uno se da cuenta de que eso es algo natural.

Aun así, a veces uno siente que el crecimiento se ha detenido, y en esos momentos, uno tiende a desear a un "dios" o a algo "externo" (por costumbre). Sin embargo, la base es que el propio "yo superior" es quien supervisa toda la vida. Incluso si existe un "dios", en realidad suele estar "fuera", y lo básico es comunicarse con el propio "yo superior". En lugar de depender de algo, lo básico es confiar en el propio "yo superior" que está dentro de uno. Depender de algo "externo", incluso si es un dios, no es lo primero, y aunque exista algo "externo", primero se debe conectar con el propio "yo superior" antes de conectarse con otros. Conectarse con el "yo superior" y luego conectarse con otros es algo que puede existir, pero conectarse con otros sin conectar con el "yo superior" es simplemente dependencia.

En realidad, la conciencia del "yo superior" es equivalente al Atman como un individuo, pero, según la Vedanta y el pensamiento espiritual, esto es en realidad lo mismo que Brahman, la totalidad. Y es así. Conectarse con el "yo superior" es, aunque es una conciencia superior como individuo, también una puerta hacia una conciencia total, Brahman, o una existencia total que podría considerarse un dios creador.

Incluso conectarse con la conciencia del "yo superior" es, en cierto sentido, una unidad. Aunque hay muchas situaciones en las que se puede decir que uno está en un estado de unidad incluso antes de eso, creo que para alcanzar una verdadera unidad, es necesario superar el "yo superior" y conectarse con Brahman. Antes de eso, uno simplemente siente felicidad y unidad como un individuo. Sin embargo, incluso en las etapas anteriores, la felicidad aumenta considerablemente, por lo que uno siente una inmensa felicidad y experimenta "simplemente felicidad, simplemente satisfacción". Sin embargo, esa felicidad es la felicidad de un individuo. No es inútil, ya que uno no puede alcanzar la verdadera unidad sin pasar por eso. Además, incluso la unidad del "yo superior", o la unidad de las etapas anteriores, es más que suficiente para vivir una vida plena. Sin embargo, una vez que se alcanza la unidad del "yo superior", la unidad de Brahman, la totalidad, no está muy lejos.

(Aún no he alcanzado Brahman), pero, si existe algo que se pueda llamar "iluminación" en el mundo, creo que la unidad de Brahman podría considerarse, en cierto sentido, como una forma de iluminación.