আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রায়শই বলা হয় যে সেবা গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, যতক্ষণ না আমি যথেষ্ট পরিমাণে ধ্যান এবং সমাধিতে (সমাহিত অবস্থা) পৌঁছেছি এবং ভালোবাসা ও কৃতজ্ঞতা অনুভব করছি, ততক্ষণ পর্যন্ত সেবার ধারণাটি আমার কাছে বোধগম্য ছিল না। আমি বুদ্ধিমত্তার দিক থেকে বুঝতে পেরেছিলাম যে সেবা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু আগে আমি মনে করতাম যে এটি ততটা জরুরি নয়।

এর কারণ হল, আমার জন্য সেবা একটি নির্দিষ্ট ধরনের মানসিক আঘাতের মতো ছিল। যখন আমি অল্প বয়সে পরিবেশগত এবং এনজিও (বেসরকারি সংস্থা) কার্যক্রমে প্রায় ৫ বছর জড়িত ছিলাম, তখন আমি দেখেছি যে কিছু সংগঠনে, পরিবেশগত বা এনজিও কার্যক্রমকে আত্মসম্মানের উৎস হিসেবে ব্যবহার করা হতো, অথবা প্রভাব বাড়ানোর উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হতো। কেউ কেউ অন্যদের বিনামূল্যে (স্বেচ্ছাসেবী) কাজে লাগানোর চেষ্টা করত, এবং কিছু সংস্থায় "কাজ করা মানুষেরাই গুরুত্বপূর্ণ" এমন একটি শ্রেণীবিন্যাস বিদ্যমান ছিল। আমি এই ধরনের সংস্থাগুলোকে খুব বোকা মনে করতাম। এছাড়াও, এমন অনেক লোক ছিল যারা পরিবেশ রক্ষার কথা বলে অন্যদের নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করত, যা খুবই হাস্যকর ছিল। আবার, কেউ কেউ বিলাসবহুল জীবনযাপন করত, যেমন দামি গাড়ি ব্যবহার করা বা নিয়মিত অবকাশ যাপন কেন্দ্রে যাওয়া, কিন্তু তারা সবসময় অন্যদের কাছে পরিবেশ রক্ষার কথা বলত; তাদের কাজের সঙ্গে কথার মিল ছিল না। এছাড়াও, এমন লোকও ছিল যারা কেবল পরিবেশকে অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে জিনিস বিক্রি করতে চাইত। এই কারণে, আমি সেবা কার্যক্রমকে ভণ্ডামির সমষ্টি হিসেবে জেনেছিলাম এবং এরপর থেকে আমি পরিবেশগত, এনজিও বা এনপিও (অলাভজনক সংস্থা)-এর সাথে কোনো সম্পর্ক রাখতে চাইনি।

সেখানে একটি কাঠামো বিদ্যমান ছিল যেখানে "পরিবেশ" বা "এনজিও/এনপিও" শব্দগুলো কেবল শোষণ করার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হতো, এবং অন্যের উদ্যমকে ব্যবহার করে "কাজের বিনিময়ে শোষণ" করা হতো, যার মাধ্যমে তরুণদের ব্যবহার করে ফেলে দেওয়া হতো। এই প্রক্রিয়ায়, উন্নয়নশীল দেশের বস্তি এলাকা বা দরিদ্র ও প্রতিবন্ধী মানুষজন, যারা স্বেচ্ছাসেবকদের দ্বারা উপকৃত হওয়ার কথা, তারা আসলে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য স্বেচ্ছাসেবকদের ব্যবহার করত, তারপর যখন স্বেচ্ছাসেবকরা হতাশ হয়ে যেত, তখন তাদের চলে যেতে বলত। স্বেচ্ছাসেবকরা নিজেদেরকে সান্ত্বনা দিত যে "এটা ঠিক নয়", কিন্তু শেষ পর্যন্ত তারা হতাশ হয়ে যেত এবং চলে যেত। আমিও এমন অনেকের মধ্যে একজন ছিলাম। এই ধরনের অভিজ্ঞতার কারণে, আমার মধ্যে সেবা কার্যক্রমের সাথে জড়িত থাকার বিষয়ে একটি মানসিক আঘাতের মতো অনুভূতি ছিল।

তবে, এখন আমার সেই মানসিক আঘাত অনেকটা দূর হয়ে গেছে এবং সেই ঘটনাগুলো কেবল স্মৃতির অংশ হয়ে গেছে। এছাড়াও, সম্প্রতি আমার ধ্যান গভীর হয়েছে এবং সমাধির (সমাহিত অবস্থা) স্তর বৃদ্ধি পেয়েছে, যার ফলে আমার মধ্যে সেবার অনুভূতি আরও বাড়ছে। তবে, সাধারণভাবে প্রচলিত "সহজ" ধরনের সেবা কার্যক্রমে জড়িত হতে আমি দ্বিধা বোধ করি, কারণ উপরে উল্লিখিত অভিজ্ঞতাগুলোর কারণে আমার মনে সংশয় রয়েছে। তাই, আমি মানসিকভাবে অন্য কোনো উপায়ে সেবা করার উপায় খুঁজছি।

আধ্যাত্মিক সেবামূলক কাজ।

অবশেষে, আপনি যা বলতে চেয়েছেন তা হলো, শারীরিকভাবে কোনো কিছু দিয়ে সাহায্য করা, সেটি স্বল্প মেয়াদে হয়তো কাজে লাগে, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদে সেই ব্যক্তির জন্য উপকারী নয়। যদিও দীর্ঘমেয়াদী শারীরিক সাহায্যের উপায়ও থাকতে পারে, তবে আমার মনে হয় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো মানসিক এবং আধ্যাত্মিক দিক থেকে সাহায্য করা।

অতএব, আমার তরুণ বয়সে আমি সহজবোধ্য সেবা কার্যক্রম বা সামাজিক কর্মকাণ্ডে আগ্রহী ছিলাম। এই ধরনের কাজগুলো মানব সমাজে গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু আমার মনে হয় যে, শুধুমাত্র শারীরিক কার্যকলাপের কোনো অর্থ নেই যদি না এর ভিত্তি হয় আধ্যাত্মিক সেবা।

আমার দেখা অনেক মানুষ ছিলেন যারা বস্তুবাদী চিন্তাধারায় বিশ্বাসী এবং যারা "অনুভূতি বা আবেগ অপ্রয়োজনীয়, এক্সেলই সবকিছু" বলে মনে করতেন। অনেকে আধ্যাত্মিকতাকে উপহাস করতেন, এবং তাদের মতে সেবার কাজ শুধুমাত্র একটি যান্ত্রিক প্রক্রিয়া। অন্যদিকে, অনেকে আছেন যারা মানসিক দিক থেকে মানুষের সেবা করতে চান। কিন্তু এই উভয় প্রকার চিন্তাধারা প্রায়শই পরস্পরবিরোধী ছিল।

এখন আমি বুঝতে পারি যে, আধ্যাত্মিকতা ছাড়া কোনো সেবামূলক কাজের তেমন কোনো অর্থ নেই। আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে কাজটি উপকারী, কিন্তু আসলে সেটি অন্যের খ্যাতি ব্যবহার করার একটি উপায়। এমন অনেক মানুষ আছেন যারা অন্যের পরিশ্রমকে কাজে লাগিয়ে নিজেদের ক্ষমতা বাড়াতে চান, এবং এই ধরনের মানুষের সংখ্যাই বেশি। জাতিসংঘের সাহায্য কার্যক্রমও এর ব্যতিক্রম নয়। পূর্বে আমি উল্লেখ করেছি যে, তারা ইচ্ছাকৃতভাবে বিশ্বে অভাব তৈরি করে, তারপর সেই অভাব পূরণের মাধ্যমে নিজেদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে এবং নিয়ন্ত্রণ সহজ করে। স্থানীয় পরিবেশগত কর্মকাণ্ড, এনজিও (NGO), এবং এনপিও (NPO) কার্যকলাপের মধ্যেও একই ধরনের চিত্র দেখা যায়। এখানে কিছু লোক সেবামূলক কাজ করে лидеров এবং সংস্থাগুলোকে ক্ষমতা অর্জনে সাহায্য করে, যাতে তারা মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। যারা এই কাজে সফল হয়, তারা জাতিসংঘের মতো বড় প্ল্যাটফর্মে গিয়ে আরও বেশি ক্ষমতা অর্জন করে এবং বৃহত্তর পরিসরে কাজ করার সুযোগ পায়। এটি অনেকটা ছোট আকারের অনুশীলন ক্ষেত্র, যেখানে ভবিষ্যতের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া হয়। দুর্ভাগ্যবশত, অনেক সাধারণ মানুষ এখানে নিজেদের শ্রম দিয়ে থাকে কিন্তু পরে তাদের ত্যাগ করা হয়। যদিও কিছু ভালো মানুষও আছেন, তবে সাধারণত সংস্থাগুলোর মূল উদ্দেশ্য হলো ক্ষমতা সংগ্রহ করা এবং মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করা। এটা খারাপ নয়, বরং এটাই বাস্তব পরিস্থিতি।

অন্যদিকে, এমন কিছু সেবামূলক কাজ আছে যেগুলো শুধুমাত্র নিঃস্বার্থভাবে করার জন্য করা হয়। এই ধরনের সেবার অনুভূতি সবসময় কোনো কাজের মাধ্যমে প্রকাশিত নাও হতে পারে, এবং এটিকে শুধুমাত্র কাজের মাধ্যমেই বিচার করা যায় না।

নকল আলোর কর্তৃত্বপূর্ণ সংস্থাগুলোও নৈতিকতা এবং যুক্তিতত্ত্ব অধ্যয়ন করে, তাই তারা একই ধরনের কথা বলতে পারে। কিন্তু, একই ধরনের কথা বলা হলেও, তারা সত্যিই বুঝতে পারছে কিনা, তা ভিন্ন বিষয়। আসল নাকি নকল, তা বোঝার জন্য দর্শকের নিজস্ব বিচারবুদ্ধি প্রয়োজন হয়।

আমি নিজের ভেতরের দিক থেকে সেই অনুমতি পাই, যে আমি সেবা করতে পারি।

যাইহোক, আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে সেবা বলতে সাধারণত যে কাজ করা হয়, তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো ধ্যান এবং সমাধির গভীরতা। যখন কেউ "জাগ্রত" হয়, তখন সে বুঝতে পারে। যেহেতু এটি জাগরণের বিষয়, তাই এর সাথে আগে কতটুকু সেবামূলক কাজ করা হয়েছে, তা খুব একটা সম্পর্কযুক্ত নয়। বরং, অনেক কাজ করার কারণে গর্ববোধ হলে সেটি জাগরণকে বাধা দিতে পারে। সেক্ষেত্রে, এমন কোনো কাজে জড়িত হওয়া উচিত নয় যা গর্ব বাড়ায়। তবে, জাগরণ সাধারণত কার্যকলাপের উপর নির্ভরশীল নয়, তাই কোনো সেবামূলক সংস্থার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে কাজ করতে যাওয়ার তেমন প্রয়োজন নেই। হয়তো অল্প পরিমাণে সাহায্য করা যেতে পারে।

"সেবার অনুভূতি" আধ্যাত্মিক পথের শেষের দিকে আসে। নিজের ভালোবাসার প্রতি সচেতন হতে হয় এবং কৃতজ্ঞতা অনুভব করতে হয়, তারপর "একত্ব"-এর স্তরে পৌঁছানোর পরেই সেবা শুরু হয়। যতক্ষণ না কেউ নিজের ভালোবাসার প্রতি সচেতন হয়, ততক্ষণ সে শুধু নিজেকেই দেখে এবং কেবল নিজের কথাই চিন্তা করে। শুরুতে এটি স্বাভাবিক, বরং, যদি কেউ প্রথম থেকেই অন্যের কথা চিন্তা করে, তবে তা আধ্যাত্মিক উন্নতিকে বাধা দিতে পারে। কারণ, এতে "আমি এত কাজ করেছি" - এমন একটি অহংকার তৈরি হতে পারে, তাই প্রথমে এটি মনে রাখা দরকার। শুরুতে, পরিবেশ অনুমতি দিলে, শুধুমাত্র নিজের (ধ্যান ইত্যাদি) দিকে মনোযোগ দেওয়া ভালো। যারা শুধু নিজেদের নিয়েই থাকতে পারেন, তারা ভাগ্যবান।

যখন কেউ নিজের বিষয়ে সচেতন হয়, তখন তার মধ্যে ভালোবাসার অনুভূতি এবং কৃতজ্ঞতা জাগে। তখনই সামান্য পরিমাণে সেবার অনুভূতি আসতে শুরু করে। তবে, এটি খুবই সামান্য।

এরপর, যখন ভালোবাসার অনুভূতি এবং কৃতজ্ঞতার অনুভূতি, অর্থাৎ একত্বের অবস্থা স্বাভাবিক হয়ে যায়, তখন ধীরে ধীরে সেবার অনুভূতি জাগ্রত হয়। তারপর, সেবা করা যেতে পারে। আধ্যাত্মিকভাবে, এটাই সেবার অনুমতি পাওয়ার সময়। এর আগে, যদি কেউ সেবা করতে চায়, তবে অবশ্যই করতে পারে। কিন্তু, এর আগের সময়কালে, এটি কোনো আধ্যাত্মিক বাধ্যবাধকতা বা অভ্যাস নয়, বরং নৈতিকতা অথবা অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে করা হতে পারে।

তবে, এমন একটি অভ্যন্তরীণ সেবার তাড়না থাকে যা বাইরের কোনো প্রভাব থেকে আসে না। যখন কেউ আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত হয় না, তখন এই তাড়না অহংকার বা নিজের ক্ষমতা বাড়ানোর উপায় হিসেবে কাজ করে। কিন্তু, আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত হওয়ার পরে যে অভ্যন্তরীণ সেবার অনুভূতি আসে, তা ভালোবাসা, কৃতজ্ঞতা এবং একত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এই স্তরে পৌঁছানোর পরেই সত্যিকারের আধ্যাত্মিক সেবায় উদ্বুদ্ধ হওয়া যায়।