অন্যের প্রতি সহানুভূতি দেখানোর বাধ্যবাধকতা, এটি কম উদ্যমী মানুষের কাজ।


সহানুভূতি라는 행위는 선택적으로 이루어져야 하며, শক্তির অভাব আছে এমন মানুষের প্রতি সহজে সহানুভূতি দেখানো উচিত নয়।

সহানুভূতি মূলত একই স্তরের আভা (aura) ધરાવતા মানুষগুলোর মধ্যে ঘটে, যখন তারা একে অপরকে ক্ষমা করে এবং গ্রহণ করে। শক্তির পার্থক্য আছে এমন মানুষের মধ্যে সহানুভূতি দেখালে শক্তির সমতা তৈরি হয় এবং এটি একে অপরের উপর অনেক বড় প্রভাব ফেলে, তাই সহজে সহানুভূতি দেখানো উচিত নয়।

নিজের চেয়ে বেশি শক্তিশালী মানুষের প্রতি সহানুভূতি দেখানো নয়, বরং শ্রদ্ধা। অন্যদিকে, নিজের চেয়ে কম শক্তিশালী মানুষের প্রতি সহানুভূতি নয়, বরং ভালোবাসা অনুভব করা উচিত।

সহানুভূতিকে সাধারণত ভালো কিছু বলে মনে করা হয়, কিন্তু আসলে সহানুভূতি হলো দুর্বল মানুষজনের অন্যের কাছ থেকে শক্তি পাওয়ার চেষ্টা, অথবা শক্তিশালী মানুষজনের দুর্বল মানুষজনকে শক্তি দেওয়ার চেষ্টা। উপরন্তু, এটি আভার গভীর স্তর থেকে করা হয়, তাই শুধু শক্তি দেওয়া নয়, বরং একে অপরের আভা সমান হয় এবং তারা একে অপরের সমস্যা এবং অন্যান্য বিষয়গুলো ভাগ করে নেয়।

অতএব, এই ধরনের কাজ সহজে করা উচিত নয়।

এ কথা বললে কিছু মানুষ এর বিরোধিতা করবে, এবং এটি আমার জন্য কিছুটা ঝামেলাপূর্ণ হতে পারে, তাই আমি সাধারণত এই কথাগুলো প্রকাশ্যে বলি না। তবে, বাস্তবে সহানুভূতি যাদের প্রয়োজন, তারা প্রায়শই অন্যের শক্তির উপর নির্ভরশীল থাকে এবং অন্যের শক্তি প্রয়োজন হয়। এটি লুকানোর জন্য, অথবা অন্যকে সচেতন না করার জন্য, তারা সহানুভূতিকে একটি ভালো জিনিস হিসেবে প্রমাণ করার চেষ্টা করে। তবে, সহজে প্রতারিত হওয়া উচিত নয়। অথবা, এমনও হতে পারে যে, আপনি যদি সহানুভূতি খারাপ জিনিস, এমন কিছু বলেন, তবে তারা রেগে যাবে। চিৎকার করা হলো সেই মানসিকতার বহিঃপ্রকাশ যে তারা এই সত্যকে জানতে চায় না। তারা অন্ধভাবে সহানুভূতি চালিয়ে গিয়ে অন্যের শক্তি কেড়ে নিতে চায়, এবং এই মানসিকতা তাদের মধ্যে থাকতে পারে, সচেতন থাকুক বা না থাকুক। সমাজে এমন কিছু মানুষ আছে যারা সহানুভূতিকে একটি ভালো জিনিস হিসেবে দেখতে চায়, এবং সেই কারণে সহানুভূতি সম্পর্কে আসল তথ্যগুলো সহজে প্রকাশ পায় না।

এটি সহানুভূতি চাওয়ার ক্ষেত্রেও 마찬가지, এবং নিজের থেকে সহানুভূতি দেখানোর ক্ষেত্রেও 마찬가지।

এর মানে হলো, বারবার বলছি, সহানুভূতি হলো আভার একীভূত হওয়ার একটি প্রক্রিয়া।

দয়া বা সহানুভূতি হলো এক ধরনের সংযোগ, এবং এটি উচ্চ শক্তি থেকে নিম্ন শক্তিতে প্রবাহিত হয়।

দয়া, "দয়া" শব্দটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ, তাই এটি ভালোবাসার চেয়েও কম শক্তি। এই নিম্ন স্তরের শক্তি একে অপরের সাথে মিলিত হয়ে সংহত হয়, এবং সেই মুহূর্তে শক্তির সমতা আসে। এটাই হলো দয়ার প্রক্রিয়া।

দয়ার মাধ্যমে, উভয় ব্যক্তির শক্তি এবং কর্মফলও একত্রিত হয়।

যদি বলা হয় যে দয়ার মাধ্যমে অন্যের উপকার করা যায়, তবে তা শুনতে ভালো লাগতে পারে, কিন্তু বাস্তবে যা ঘটে, তা হলো অন্যের এবং নিজের আভা একত্রিত হয়ে সমতা পায়। এই সত্যটি জানার পর, সহজে কারো প্রতি দয়া করা কঠিন হয়ে যেতে পারে।

সাধারণভাবে বলা হয় যে দয়া একটি ভালো জিনিস, কিন্তু বাস্তবে, সহজে কারো প্রতি দয়া করা উচিত নয়।

"দয়া" শব্দটির বাইরেও, অন্যের প্রতি সহানুভূতি বা বোঝার বিষয়গুলোও একই রকম, এবং এটি ব্যক্তির সচেতনতার স্তর বা জাগরণের মাত্রার উপর নির্ভর করে।

এই পৃথিবীতে এমন অনেক পরিস্থিতি থাকে যেখানে সহানুভূতি বা অন্যের প্রতি বোঝার প্রয়োজন হয়, এবং কখনও কখনও, ক্ষণিকের সেই সহানুভূতি অন্যের জীবনে দীর্ঘ বছর ধরে প্রভাব ফেলে, যা নিজের আভার উপর প্রভাব ফেলে এবং মানসিক স্বাস্থ্যের ক্ষতি করে, আবার কখনও, এর ফলে অন্য ব্যক্তি সুস্থ এবং শক্তিশালী হয়ে ওঠে।

এই বিশ্বে এমন অনেক মানুষ আছে যারা নিজেদের শক্তি নিঃশেষ করে ফেলেছে এবং অন্যের শক্তির উপর নির্ভরশীল, অথবা যারা অন্যকে নিয়ন্ত্রণ না করলে বাঁচতে পারে না, অনেকটা শ্যাওলা বা ভ্যাম্পায়ারের মতো জীবনযাপন করে। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মানুষ আছেন যারা তাদের অধীনস্থদের থেকে শক্তি নিয়ে জীবন ধারণ করে।

এই ক্ষেত্রে, যে ব্যক্তি শক্তি কেড়ে নেয় (যেমন, অফিসের ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তা), সে সাধারণত সুস্থ থাকে, কিন্তু মানসিক স্বাস্থ্যের ক্ষতি হয় অধীনস্থ ব্যক্তির। পদোন্নতিও পায় ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তারা, যারা তাদের অধীনস্থদের ব্যবহার করে উন্নতি করে।

বাইরের দিক থেকে হয়তো ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তারা ভালো দেখা যেতে পারে এবং অধীনস্থরা মানসিক সমস্যায় ভুগতে পারে, তাই এই পরিস্থিতিতে কী ঘটছে তা বুঝতে জীবনের অভিজ্ঞতা প্রয়োজন। শুধু বয়স্ক হলেই এটি বোঝা যায় না, বরং কয়েকবার, десяткиবার, এমনকি শতবার পর্যন্ত পুনর্জন্মের প্রয়োজন হতে পারে।

সুতরাং, সাধারণ সমাজে হয়তো ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তারা ভালো দেখা যায় এবং অধীনস্থরা মানসিক সমস্যায় ভুগতে দেখা যায়, কিন্তু বাস্তবে, অনেক ক্ষেত্রেই দেখা যায় যে ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তাদের আধ্যাত্মিক স্তর অনেক কম এবং অধীনস্থদের আধ্যাত্মিক স্তর অনেক বেশি।

সমাজে "আউরা" সম্পর্কে বোঝাপড়া কম থাকার কারণেই এমনটা ঘটে।

কোম্পানির "চাকরি ছেড়ে আসা উচিত নয়" এই ধরনের চিন্তাভাবনার পেছনে সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক কারণ রয়েছে। তবে আধুনিক যুগেও এই ধরনের চিন্তাভাবনা বজায় রাখার একটা কারণ হলো, কিছু মানুষ অন্যের থেকে শক্তি নিতে চায়। উদাহরণস্বরূপ, একজন ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তা চান না যে তার অধীনস্থ কর্মীরা সহজে চাকরি ছেড়ে যাক, যাতে তিনি শক্তির উৎস ধরে রাখতে পারেন।

যেসব মানুষের আধ্যাত্মিক জ্ঞান আছে, তারা বুঝতে পারে যে, যদি কোনো ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তার অধীনে এমন কেউ থাকে যে শক্তি কেড়ে নেয়, তাহলে তাদের প্রতি সহজে সহানুভূতি দেখানো উচিত নয়। অন্যদিকে, ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তার দিক থেকে দেখলে, তারা হয়তো বলেন যে "এই ব্যক্তির মধ্যে সহযোগিতা নেই" এবং এর মাধ্যমে তার মূল্যায়ন কমিয়ে দিয়ে তাকে সহযোগিতা করতে বাধ্য করা হয়। এর মাধ্যমে, সচেতনভাবে বা অচেতনভাবে, তারা সহানুভূতি দেখিয়ে অন্যের থেকে শক্তি কেড়ে নেওয়ার চেষ্টা করে।

সাম্প্রতিককালে বলা হচ্ছে যে, তরুণ প্রজন্মের মধ্যে সহযোগিতার অভাব রয়েছে। তবে আমার মতে, এটি একটি ইতিবাচক দিক, এবং এটি কেবল সেইসব "বুড়ো" লোকদের দ্বারা সৃষ্ট সমস্যা যারা অন্যের থেকে শক্তি নিতে চায়।

জাপানে অন্যের প্রতি সহানুভূতি প্রায়শই অতিরিক্ত হয়ে যায়। মনে হয় যেন পুরো জাপানকে একটি শিক্ষা দেওয়া হচ্ছে: "যেসব ব্যক্তি সহানুভূতি দেখিয়ে অন্যের থেকে শক্তি কেড়ে নেয়, তাদের প্রতি সহানুভূতি না করা।"

এখানে দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় রয়েছে: প্রথমত, নিজের শক্তি বৃদ্ধি করা। দ্বিতীয়ত, অন্যের দ্বারা সহজে শক্তি কেড়ে নেওয়া প্রতিরোধ করা।

ধ্যান এবং অন্যান্য আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে, সহানুভূতির মাত্রা অনেক কমে যায়, এবং মানুষ আরও বেশি স্বনির্ভর হয়ে ওঠে, এবং উচ্চ স্তরের ভালোবাসার মাধ্যমে একাত্মতার অনুভূতি লাভ করে। এর ফলে, সহানুভূতি শুধুমাত্র তখনই দেখানো হয় যখন প্রয়োজন হয়।