تؤدي عملية التعريف بالذات إلى نشوء وهم الأنا، وهو اعتقاد خاطئ. إذا توقفت عن التعريف بالذات، فقد تدرك، إذا كان الوقت قد حان، أن هناك ذاتًا لانهائية تمتد خلفك بلا حدود. وإذا لم يحن الوقت بعد، فقد لا تدرك ذلك.
إذا تمكنت من إدراك ذلك، فهذا يعني أنك قد وصلت إلى حالة الوحدة. أما إذا لم تدرك ذلك، فهذا يعني أنك لا تعرف الوحدة.
هذا لا يعني "إيقاف" الأفكار.
هناك الكثير من الأشخاص الذين يعرفون هذا منطقيًا، لكنهم في الواقع لا يعرفون الوحدة. هناك العديد من الأشخاص الذين يدرسون الدين والفلسفة في الجامعة، ويدعون أنهم "يعرفون"، ولكن قد يعرفون ذلك بالفعل، أو قد يكونون ببساطة "يصنفون" الموضوع ويعتقدون أنهم يعرفونه.
هناك الكثير من سوء الفهم في هذا الأمر.
في الأساس، إذا كنا نتحدث عن الوحدة، فإن التعريف بالذات، الذي ذكرته في البداية، والذي يربط الأفكار بالذات، يمكن أيضًا اعتباره "نفس الشيء"، ولكن هذا صحيح فقط على مستوى الوحدة. أما "الأنا" العادي فهو يتعلق بالأنا، والأنا هو المفهوم الخاطئ عن "الذات"، وهو ما يشكل أساس الجيڤا في اليوجا. من خلال التخلي عن هذا المفهوم الخاطئ، والذي هو بداية "الأفكار" و "الأنا"، قد تدرك، إذا كنت مستعدًا وقد حان الوقت، الوعي أو الذات اللانهائية التي تمتد خلفك.
في حالة عدم استعداد الشخص، فإن ذلك يؤدي ببساطة إلى "زوال الأنا"، ويبدأ الأنا، الذي فقد مكانه، في البحث عن طرق للبقاء على قيد الحياة، ويحاول بكل الوسائل إطالة عمره. إنه يجد الأعذار، ويبحث عن طرق للحفاظ على وجود الأنا. ثم، يقوم بإقناع نفسه بأنه "يعرف بالفعل الوحدة الأبدية"، ويعتقد، بكل غطرسة، أنه "يفهم" ما لم يصل إليه بعد. هذا وهم، ولكنه أمر شائع بين المبتدئين، لذا لا داعي للقلق بشأنه كثيرًا.
حتى في الحالات التي يدرس فيها الشخص أشياء مختلفة من خلال العلوم أو الدين، ويدعي أنه يعرف الوحدة، فغالبًا ما يكون هذا مجرد وهم بأن "أنا أفهم بالفعل"، وهو رد فعل من الأنا للدفاع عن الذات. هذا يحدث بشكل متكرر.
بغض النظر عن مدى استكشافك لمفهوم "ما هو الذات" من خلال المنطق، إذا لم تكن قد فتحت قلبك لتكون مستعدًا للوعي العظيم، وهو الوحدة اللانهائية، فلن تتمكن من رؤية ذلك. في الأساس، الوحدة تتطلب التخلي عن الحواجز الموجودة في جانبنا، ولكن معظم الناس لديهم هذه الحواجز.
علاوة على ذلك، هناك أشخاص يستخدمون هذا الفهم لإنشاء مسافة بين أنفسهم والآخرين. قد يكون ذلك بمثابة "تسلق"، أو ربما، لإبعاد الآخرين، أو لإرضاء الأنا. الاعتقاد بأنه "أفهم بالفعل الوحدة" يخلق، في حد ذاته، فجوة من خلال "التصنيف"، وبدلاً من أن يكون الوحدة، يصبح معرفة معزولة، تطفو في الهواء، وكأنها مجرد لافتة معلقة.
الوحدة الحقيقية هي التخلي عن التعريف الخاطئ بالذات من خلال ربطها بالأفكار. عندما تظهر الأفكار، فإنها تنعكس في مرآة الذات، مما يخلق وهمًا بأنها أنت. كل ما عليك فعله هو التخلي عن هذا الوهم.
عندما نقول هذا، قد يفهم بعض الأشخاص هذا ويربطونه بالمعرفة الشائعة، ويعتقدون أن "نعم، يجب أن نتوقف عن التفكير". ولكن هذا ليس ما نعنيه. تلك الأفكار، أو تلك الأفكار، هي في حد ذاتها وظيفة عقلية، وهي "أداة" ضرورية، ويمكن استخدامها بشكل فعال إذا لزم الأمر. إنها مجرد أداة، وليست "أنا". ومع ذلك، في كثير من الحالات، فإن الناس يربطون التفكير بالذات، فيقولون "أنا أفكر، إذن أنا موجود".
حتى لو فهمت هذه المفاهيم الفردية، فمن الصعب جدًا تطبيقها. ليس فقط الفهم، ولكن من الضروري التخلي فعليًا عن التعريف الخاطئ بالذات من خلال ربطها بالأفكار. في كثير من الحالات، يفهم الشخص فقط، ثم يعتقد (نتيجة لرد فعل دفاعي من الأنا) أنه "يعرف". وبهذه الطريقة، يتم الحفاظ على الأنا، ويستمر هذا الاعتقاد لفترة طويلة، وهذا ما يصل إليه معظم الناس. من النادر أن يصل شخص ما حقًا إلى حالة الوحدة.
هناك قصة في الحكايات الشعبية.
استمعت ملاك وشيطان إلى حكيم يتحدث عن الوحدة. فهم الملاك والشيطان على حد سواء، لكن الملاك سأل نفسه: "هل أفهم ذلك حقًا؟"، ووصل في النهاية إلى الإجابة. أما الشيطان، فقد اعتقد ببساطة: "حسنًا، هذا ما هو عليه"، ولم يصل إلى الإجابة.
هذا يحدث كثيرًا.
وهناك الكثير من الأشخاص الذين يبررون أفعالهم من خلال قول أشياء جميلة.
الهدف الحقيقي هو شيء بسيط للغاية، ولكن يبدو أن عددًا قليلاً من الأشخاص يدركون ذلك، وحتى أولئك الذين يدركون ذلك لا يتخذون الخطوة نحو هذا الهدف.
غالبًا ما يحاول الناس الدفاع عن الأنا، وتنمية الأنا، والحفاظ على الاعتقاد الخاطئ بأنهم "يعرفون".