بشكل تدريجي، مع تجاوز كل حد، تقترب من الله.
"هذا لا يمكن فعله"، "هذا مستحيل"، وما إلى ذلك، هذه الحدود، في الأصل، لا وجود لها. بهذه الطريقة، يتم تقييد وعيك بسبب الحدود التي تفرضها عليك أنت أو من حولك، مما يخلق حدودًا للوعي الذي هو في الأصل جزء من الله.
قد لا تأخذ هذه الحدود شكل حدود واضحة، ولكنها قد تخلق حدودًا بطرق أخرى. على سبيل المثال، القصص التي تتحدث عن "الوصول إلى الحقيقة من خلال الفهم" تخلق حدودًا لنفسك من خلال وضع "الفهم" كخطوة. أنت تحد نفسك من خلال وضع حد "الفهم" للوصول إلى الطريقة التي يعيش بها الإنسان كإله. إذا تمكنت من تجاوز هذا الحد، الذي هو شكل آخر من الحدود، فستقترب خطوة أخرى من الله. ومع ذلك، إذا قمت أنت أو الآخرون بوضع حدود مثل "لا يمكن معرفة الله إلا من خلال الفهم" أو "لا يمكن الحصول على الحقيقة إلا من خلال الفهم"، فمن الصعب أن تدرك أن هذا هو الحد، ونتيجة لذلك، من الصعب تجاوز هذا الحد.
في بعض مجالات القدرات النفسية، غالبًا ما يتم تحديد حدود تقريبية في العلاقات التاريخية أو بين المعلم والتلميذ، مثل قراءة أفكار الآخرين أو قراءة المستقبل أو الرؤية عن بعد. على سبيل المثال، قد يتم وضع حد لقراءة أفكار الآخرين، أو قد يتم وضع حد لدقة قراءة المستقبل، أو قد يتم وضع حد لدقة الرؤية عن بعد. صحيح أنه، في الواقع، هناك القليل جدًا من الأشخاص الذين يمكنهم القراءة بدقة، ولا يوجد أحد يمكنه القراءة بشكل صحيح تمامًا، ومع ذلك، بالنسبة لمعظم الناس، هذا هو الواقع، ولكن إذا وضعت حدودًا لنفسك، فمن الصعب تجاوز هذه الحدود، مما يؤدي إلى ركود النمو.
حتى في حالة الوصول إلى حالة التأمل الهادئة، إذا اعتقدت أنها الحد الأقصى وأنك قد حققت بالفعل، فإن هذا يصبح حدًا، ومن الصعب تجاوز هذا الحد.
فيما يتعلق بالقدرات الأخرى، كان الأمر شائعًا في الماضي أن يتحدث الأشخاص عن الطيران، ولكن الآن، يضع الناس حدًا بأن "الإنسان لا يستطيع الطيران"، ونتيجة لذلك، لا يستطيعون الطيران.
على الرغم من أن الاقتراب من الله يعني أن هناك حدودًا في وقت الحياة، إلا أن الفرق الكبير في النمو الروحي يعتمد بشكل كبير على ما إذا كنت قد وضعت حدودًا لنفسك أم لا.
طالما أن هناك "أنا"، فإن هناك ما يبدو أنه حدود. ومع ذلك، من خلال إدراك أن "هذا قد لا يكون النهاية"، يمكن تجاوز هذه الحدود، وفي كثير من الأحيان، يمكن تجاوزها.
▪️عدم وضع حدود، واللامبالاة.
في الواقع، فإن فكرة عدم وضع حدود ترتبط ارتباطًا وثيقًا باللامبالاة. عندما يكون "الأنا" قويًا، يتم إنشاء حدود. من ناحية أخرى، فإن عدم وضع حدود يعني حالة من اللامبالاة. على الرغم من أن درجة هذا الت徹底 تختلف من شخص لآخر، إلا أن درجة هذا الت徹底، ودرجة تثبيته، تؤثر على مدى سهولة تجاوز الحدود، ومدى سهولة الحفاظ على حالة اللامبالاة.
▪️عندما تصبح لامباليًا، ترتقي جميع جوانب الروح.
عندما يبقى "الأنا"، يتم فصل الجزء النقي واللامبالي عن جزء "الأنا"، ويرتقي الجزء اللامبالي ويندمج مع الروح الجماعية، بينما يظل جزء "الأنا" فقط على الأرض أو في السماء، ويكرر دورة صغيرة من التناسخ. في هذه الحالة، بالطبع، فإن الجزء اللامبالي الذي ارتقى يكون سعيدًا، ولكن الجزء من "الأنا" الذي بقي على الأرض أو في السماء يعيش مرة أخرى حياة "بائسة" و "ضئيلة".
لذلك، من المهم أن تصبح لامباليًا أثناء العيش على الأرض، ولكن ليس من الضروري أن تكون ذلك تمامًا. يكفي أن تصبح لامباليًا بما يكفي لكي ترتقي جميع جوانبك، ويمكن لبعض جوانب "الأنا" أن ترتقي معًا.
أن تكون سعيدًا وخاليًا من المعاناة، ولا مباليًا في نهاية الحياة هو أمر سعيد. عندها، ترتقي جميع جوانبك وترجع إلى الروح الجماعية، لتنهي دورة واحدة كبيرة من التناسخ. إنها دورة واحدة للروح الجماعية، ودورة واحدة للجسم الكارمي (السبب). هذا هو الوضع الأكثر مرغوبية.
▪️الاقتراب من الله من خلال اللامبالاة، والسعي إلى الارتقاء بعد الموت.
في الحياة، نسعى إلى العيش بلا مبالاة، وعدم وضع حدود، أو محاولة تجاوز ما يبدو أنه حدود. من خلال القيام بذلك، نصبح تدريجيًا أقرب إلى الله. ونتيجة لذلك، إذا تمكنا من الموت بسعادة، وبلامبالاة، ومليئين بالبهجة، فسنرتفع جميعًا.
عندما يحدث ذلك، تصبح الحياة سهلة وسعيدة، ولا يوجد "أنا" مسكين عالق على الأرض بعد الموت، ويمكن لروحنا أو كياننا، الذي يمكن اعتباره روحًا، أن ترتقي بأكملها، وأن نعود إلى الروح الجماعية، وهي أصلنا. هذا هو الحياة المثالية.
الأمر المهم هو هذان الشيئان:
• عدم التفكير في الحدود (الدخول في حالة من اللامبالاة).
• اعتبار النفس إلهاً.
قد يكون هناك سوء فهم، ولكن إذا كان المرء يعتبر نفسه إلهاً ببساطة، فإنه يصبح متكبراً. في المقابل، تجاوز الحدود من خلال الدخول في حالة من اللامبالاة يرتبط مباشرة بوعي الله، وهو بمثابة وجهين للعملة. الحالة التي لا يفكر فيها المرء في الحدود هي حالة من وعي الله، ووعي الله هو حالة من اللامبالاة وعدم التفكير في الحدود. إذا فكر المرء في جانب واحد فقط، فقد يؤدي ذلك إلى نتائج غريبة، ولكن إذا نظر إليهما كوجهين، فإنهما أمر طبيعي.
إذا تمكن المرء من تحقيق هذه الحالة إلى حد ما، فإنه سيصعد إلى السماء بأكملها بعد الموت، دون الانفصال، وسوف يتجاوز دورة التناسخ الصغيرة. هذا ما يسمى بالـ "موكشا" (التحرر) في الفلسفة الفيدانية.