المنطقة التي تنتهي فيها الفرحة تختلف تمامًا عن فهم الحقيقة.
بعض المدارس تعتبر الحقيقة "فهمًا"، وتقول أنه يمكن الوصول إلى التنوير أو الخلاص أو الحرية (موكشا) من خلال "الفهم" وحده، دون الحاجة إلى ممارسة أي تدريب.
في الواقع، على الرغم من أن كل مدرسة قد تستخدم مصطلحات مختلفة لوصف "ما يجب القيام به" - سواء كان تدريبًا أو دراسة - إلا أن محتوى هذا التدريب أو الدراسة هو في الواقع مجرد أساليب (وسائل، أدوات). ومع ذلك، بالنسبة لأفراد تلك المدارس، قد يعتبرون ذلك تدريبًا أو دراسة أو طقوسًا أو صلاة، لذلك قد يُنظر إليهم على أنهم يفتقرون إلى الإيمان إذا وصفنا ذلك ببساطة على أنه مجرد أسلوب. ومع ذلك، من الناحية العملية، فإن التأثير هو نفسه في توجيه الشخص إلى "منطقة الفرحة".
تتشابه منطقة الفرحة هذه إلى حد كبير مع ما يمكن تحقيقه من خلال الانغماس في العمل أو التركيز على الهوايات أو الرياضة. على الرغم من أن هذا قد يبدو وكأنه انحراف عن المسار الصحيح في الحياة العادية، إلا أن التأثير هو نفسه: منطقة الفرحة وتأثيرها في تنقية العقل.
قد تصل بعض المدارس إلى منطقة الفرحة من خلال تلاوة المانترا، بينما قد تصل أخرى من خلال الاستمرار في الدراسة والشعور بأنها قد وصلت إلى الحقيقة. أو قد يتم توجيه البعض إلى منطقة الفرحة من خلال الجلوس في التأمل، أو من خلال ممارسة اليوجا، أو حتى من خلال التركيز على شيء ما في العمل، مثل التصنيع أو البرمجة.
تأثير منطقة الفرحة التي يتم الوصول إليها بهذه الطرق هو نفسه: فهي تنقي العقل وتساعد في التغلب على الصراعات والصدمات.
قد يغضب بعض أفراد المدارس إذا قيل لهم ذلك، ولكن في الواقع، تسعى جميع المدارس في البداية إلى تحقيق منطقة الفرحة هذه، ولتحقيق ذلك، قد يلجأ البعض إلى أساليب متطرفة، مثل التعرض للماء المتساقط أو ممارسة التأمل لفترة طويلة في وضع اللوتس، أو قد يدرسون اللغة السنسكريتية الصعبة لفهم النصوص المقدسة. ومع ذلك، فإن منطقة الفرحة التي يتم الحصول عليها هي نفسها. قد يقول البعض أن هذا يختلف باختلاف المدارس، ولكن في الواقع، فهي نفسها.
الحقيقة، في النهاية، هي أنك يجب أن تختبرها بنفسك وتجعلها جزءًا منك، ولتحقيق ذلك، يجب أن تستيقظ إلى وعي "الذات العليا" أو وعي "الأتمان" (الذات الحقيقية).
حالة سابقة، على سبيل المثال، حالة لم تصل بعد إلى "النشوة في المنطقة"، أو حالة "النشوة في المنطقة"، أو مرحلة عندما تبدأ "النشوة في المنطقة" في الانحسار وتصل إلى حالة من السكون. في هذه المراحل، لم يتم استيعاب الحقيقة بشكل كامل، على الرغم من وجود لحظات من الاستيعاب الجزئي، ولكن الأساس لا يزال في مرحلة "الفهم".
في هذه المرحلة، لا يزال الفهم مجرد فهم عقلي للحقيقة، وليس فهمًا حقيقيًا.
بالتأكيد، من وجهة نظر "الأتمان" الأعلى، يتم رؤية كل شيء من البداية، وفهم الأبدية عبر الماضي والحاضر والمستقبل. ومع ذلك، بالنسبة لهذا "الذات" الدنيوية، أو "الجيفا"، أو "الذات" كوهم، فإنها لا تفهم الحقيقة، بل تفهمها فقط عقليًا.
حتى الأشخاص الذين ينتمون إلى طوائف معينة، ويدرسون بشكل جيد، ويعتقدون أنهم يفهمون الحقيقة جيدًا، غالبًا ما لا يصلون إلى "النشوة في المنطقة"، ومع ذلك، فهم يفهمونها عقليًا، لذلك يعتقد الكثير من الناس خطأً أن "الفهم" يمكن أن يؤدي إلى الحقيقة. على الرغم من أنني لن أشير إلى ذلك، لأن معظم الناس لن يقتنعوا إذا تم توضيح ذلك لهم، إلا أن الكثير من الناس يعتقدون أن "الفهم" وحده يمكن أن يؤدي إلى الحقيقة. هذا مجرد عالم أخلاقي، حيث يمكن أن يصبح الشخص "جيدًا"، ولكنه لا يستطيع إدراك الحقيقة.
يمكن اعتبار الوصول إلى "النشوة في المنطقة"، واستقرار "النشوة في المنطقة"، والوصول إلى حالة من السكون، والوصول إلى الوعي بالـ "الذات العليا" إنجازًا جيدًا. ومع ذلك، من المفاجئ أن هناك عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين لم يصلوا بعد إلى "النشوة في المنطقة". في مثل هذه الحالات، غالبًا ما يحدث أن يصبح الشخص "عقليًا" للغاية، ويقارن نفسه بالآخرين، ويحاول إعاقة تقدمهم، مما يؤدي إلى صراعات دينية أو منافسة بين المتعبدين.
بمجرد أن يعرف المرء "النشوة في المنطقة"، يصبح من المستحيل مقارنة نفسه بالآخرين. وعند الوصول إلى حالة من السكون، يمكن الحصول على قدر معين من السعادة (سعادة محدودة). وعندما يستيقظ الوعي بالـ "الذات العليا"، يظهر الوعي بالحب، ويصبح المرء في خدمة الآخرين.
خلال هذه العملية، يمكن فهم محتوى الحقيقة المذكور في النصوص المقدسة بعمق، وفقًا لكل مرحلة. وعندما يستيقظ الوعي بالـ "الذات العليا"، يمكن فهم أن ما قيل في النصوص المقدسة، على الرغم من الاختلافات في التعبير، هو الحقيقة، ليس فقط عقليًا، ولكن أيضًا من خلال التجربة.