বিভিন্ন অভিব্যক্তি রয়েছে।

・জ্যাপ্নেনকে কমানো
・জ্যাপ্নেনকে দূর করা
・অতিরিক্ত চিন্তা
・চিন্তা করা বন্ধ করা
・চিন্তাভাবনা বন্ধ করা
・চিন্তাভাবনা কমানো

কিছুটা পর্যন্ত এই ধরনের দিকগুলো থাকলেও, এই ধরনের বিষয়গুলোকে খুব গুরুত্বপূর্ণ বলার মতো আধ্যাত্মিক শিক্ষাগুলো প্রায়শই মূল বিষয়গুলো বুঝতে পারছে না বলে মনে হয়।

বিশেষ করে, যখন কোনো কাল্ট বা আধ্যাত্মিক শিক্ষক এই ধরনের কথা বলে, তখন সেটি প্রায়শই তাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিক সেশনের প্রচার অথবা উচ্চমূল্যের সেমিনারে অংশগ্রহণের একটি উপায় হয়ে থাকে। তারা মূলত মানসিক দিক থেকে দুর্বল ব্যক্তিদের খুঁজে বের করে এবং তাদের ঠকিয়ে নেয়। সেই সময়, আয়োজকরা সাধারণত "চটকদার" হন। তারা এক ধরনের আভা প্রদর্শন করে, কিন্তু সেই আভা কিছুটা রূপালী এবং অস্বাভাবিক। বলা যায়, তাদের মধ্যে একটি "ঠগ" মার্কা আভা থাকে, যা অন্যদের ব্যবহার করার উদ্দেশ্যে তৈরি। আভার মধ্যে কাঁটা না থাকলেও, যারা মূল বিষয়গুলো বোঝে না, তারাও এই ধরনের কথা বলতে পারে।

আসলে, এর বিপরীতও হতে পারে।

যখন সচেতনতা বিস্তৃত হয়, তখন চিন্তা এবং ভাবনাগুলো সহজে ধরা পড়ে।

তখন, যদি নিজের কম্পন (ভাইব্রেশন) কম থাকে, তবে তা নেতিবাচক ভাবনাগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে।

অন্যদিকে, যদি নিজের কম্পন বেশি থাকে, তবে নেতিবাচক ভাবনাগুলো তেমন কোনো প্রভাব ফেলতে পারে না।

অতএব, যা করা উচিত তা হলো "চিন্তা বন্ধ করা" নয়, বরং নিজের কম্পন বাড়ানো। কম্পন বাড়ালে, নেতিবাচক ভাবনাগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হওয়া কমে যায়, এবং তখন "চিন্তা চলে যাওয়া" বা "নীরবতা" অনুভব করা যায়। তাই, এই ধরনের কথাগুলো ভুল নয়। তবে, এগুলো কোনো "কর্ম" নয়। এগুলো সবই কম্পন বেড়ে যাওয়ার ফলে যে "ফলাফল" পাওয়া যায়, তার অংশ।

চক্রের ক্ষেত্রে, যদি সপ্তম চক্র, অর্থাৎ সাহাস্রার, উন্মুক্ত হয়, তবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে "নির্বিকার" অবস্থা তৈরি হয়। সেই সময়েও, জিনিসপত্র বিশ্লেষণ করার ক্ষমতা (বুদ্ধি) বজায় থাকে। কোনো অর্থে, শুধুমাত্র সেই চিন্তার ক্ষমতাটিই বিশুদ্ধভাবে থেকে উচ্চ স্তরে কাজ করতে শুরু করে। নিম্ন স্তরের চিন্তা এবং অন্যান্য বিক্ষিপ্ত বিষয়গুলো উচ্চ কম্পনের কারণে ধীরে ধীরে নীরবতায় বিলীন হয়ে যায়।

এটি এমন একটি পরিস্থিতির মতো, যেখানে শক্তিশালী সূর্যের আলোতে জলের কণাগুলো ধীরে ধীরে বাষ্পীভূত হয়ে যায়। প্রথমে আলো দুর্বল হতে পারে এবং সময় লাগতে পারে, কিন্তু সাহাস্রার থেকে আসা আলোর তীব্রতা বৃদ্ধির সাথে সাথে, সেই স্বতঃস্ফূর্ত শক্তি যা নীরবতার দিকে পরিচালিত করে, সেটি ক্রমশ শক্তিশালী হতে থাকে।

এমনও হতে পারে যে, সাময়িকভাবে কিছু অশুভ বা স্থূল আকাঙ্ক্ষা প্রবেশ করেছে, কিন্তু সাহাস্রার আলো দ্বারা সেগুলো ধুয়ে যায়।

ধ্যানের সময়, "যদি কোনো অবাঞ্ছিত চিন্তা আসে, তবে সেটিকে গুরুত্ব না দিয়ে, শুধু প্রবাহিত হতে দাও" – এই ধরনের অবস্থা, যা বিশেষভাবে ধ্যানের সময় বসে থাকার প্রয়োজন ছাড়াই, সাহাস্রার আলো দ্বারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তৈরি হয়। সেখানে, "চিন্তা বন্ধ করার" কোনো উদ্দেশ্য থাকে না, এবং এই নীরবতা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে। এটি কোনো "কর্ম" নয়। যেভাবে রাসায়নিক বিক্রিয়া স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে, তেমনি সাহাস্রার আলো দ্বারা, ধীরে ধীরে "নীরব" অবস্থায় প্রবেশ করা হয়।

যদি এটি একটি রাসায়নিক বিক্রিয়া হয়, তাহলে বোঝা যায় যে "চিন্তা বন্ধ করা" কার্যত একটি ফলাফল। এটাই সত্যি।

কিন্তু, অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষক যারা বিষয়টা ভালোভাবে বোঝেন না, তারা অহংকারীভাবে "চিন্তা বন্ধ করুন" বলতে থাকেন, এবং যখন কেউ তাদের ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে, তখন তারা কথা আটকে দিয়ে বিরক্ত হন এবং নিজেদের বক্তব্যকে সঠিক বলে দাবি করেন। এই ধরনের ভুল ধারণা এবং অজ্ঞ আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের কোনো সমাধান নেই।

এগুলো সবই "ফলাফল", তা সত্ত্বেও তারা এই বিষয়টি উল্লেখ করেন না, বরং অন্ধভাবে "চিন্তা বন্ধ করুন" অথবা "অতিরিক্ত চিন্তা" বলে আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশদের বিভ্রান্ত করেন, এবং তাদের একের পর এক ব্যয়বহুল সেমিনারে ভর্তি করান, যার ফলে তারা আরও বেশি বিভ্রান্ত হন। ফলস্বরূপ, তারা কিছু কৌশল এবং জ্ঞান অর্জন করতে পারে, কিন্তু এই ধরনের অলৌকিক জ্ঞানের মাধ্যমে কিভাবে তাদের "波動" (কম্পন) উন্নত হবে, তা বলা কঠিন। যতক্ষণ না তারা "অতিরিক্ত চিন্তা" নামক বিষয়টিকে একটি প্রবেশদ্বার হিসেবে দেখে, ততক্ষণ পর্যন্ত তাদের লক্ষ্য অস্পষ্ট থাকে, এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তারা কেবল তাদের আত্মসম্মান (অহং) বৃদ্ধি করে এবং কৌশলগত দিকগুলোর উপর মনোযোগ দেয়। উদাহরণস্বরূপ, তারা "অন্যের মন পড়তে পারা"র মতো অগভীর বিষয়ে আনন্দ পায়। এর মধ্যে ভালো কিছুই নেই। তাদের নিজেদের কম্পন উন্নত করা উচিত ছিল, কিন্তু তারা খেলাধুলায় মগ্ন হয়ে আসল পথ থেকে দূরে সরে যায়। তা সত্ত্বেও, তারা আনন্দের সাথে ব্যয়বহুল সেমিনারের ফি পরিশোধ করে। এটা একটা চরম অবস্থা।

এই জ্ঞানগুলো নিজে থেকে খুব বেশি ক্ষতিকর নয়। আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশরা প্রায়শই এগুলো ভুল বুঝে, এবং এটিকে খারাপ বলা যায় না।

খারাপ হলো সেই ধরনের সাধারণ ভুল ধারণার সুযোগ নিয়ে যারা নিজেদের আধ্যাত্মিক শিক্ষক বা ধর্মীয় গোষ্ঠী হিসেবে পরিচয় দেয়, তারা কিভাবে মানুষকে বিভ্রান্ত করে এবং ব্যয়বহুল সেমিনারে ভর্তি করায়। এদের কোনো সমাধান নেই।

আসলে, যাদের কম্পন একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় থাকে, তাদের জন্য অন্যের চিন্তা বা আশেপাশে থাকা অনুভূতিগুলো অনুভব করা এবং হঠাৎ করে কোনো চিন্তা মাথায় আসা খুবই সাধারণ ঘটনা। যদি এমন হয়, তাহলে "চিন্তা বন্ধ করুন" মানে হলো "কম্পন বন্ধ করুন" অথবা "চক্র বন্ধ করুন"। তাই, এটি করা উচিত নয়। যাদের কম্পন একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় থাকে, তাদের জন্য "চিন্তা বন্ধ করুন" একটি মারাত্মক ভুল হতে পারে। তারা নিজেরাই ইচ্ছাকৃতভাবে তাদের চক্র বন্ধ করে এবং তাদের অনুভূতিকে "ম্লান" করে দেয়। এরপরই "চিন্তা বন্ধ করুন" সম্ভব হয়, কিন্তু এর ফলে কী হবে? অনেক সরল মানুষই এই ধরনের মিথ্যাকে বিশ্বাস করে এবং তাদের অনুভূতি ও চক্র বন্ধ করে ফেলে। এমন কিছু করার প্রয়োজন নেই।

চিন্তা থামানোর জন্য চক্র বা কম্পন বন্ধ করে দিলে, এর ফলে "গুবরে" এবং "ধীর" অর্থাৎ "তামাস" অবস্থায় পতিত হওয়া হয়। "চিন্তা থামানো" বিষয়টিকে গুরুত্বের সাথে অনুসরণ করার ফলস্বরূপ, তামাস অবস্থায় পতিত হওয়া হয়। এর মধ্যে ভালো ফলাফলের কী আছে? এটি কেবল সমাজ এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষকের জন্য সুবিধাজনক "অনুগত দাস" তৈরি করে। চিন্তা থামিয়ে, প্রভুর প্রতি অনুগত দাস তৈরি করার জন্য "চিন্তা থামানোর" প্রয়োজন হয়, এবং এর ফলস্বরূপ কিছু আধ্যাত্মিক জ্ঞান হয়তো পাওয়া যাবে, কিন্তু সেটি আসলে কোনো কাজে লাগে না। কম্পন কমে যায়, ভারী হয়ে যায়, এবং ফলস্বরূপ, চিন্তা থামানোর মধ্যে কী ভালো আছে?

অবশ্যই, যা প্রয়োজন তা হলো এর বিপরীত। "অনুভূতিকে উন্মুক্ত করা", "চক্রকে উন্মুক্ত করা", এবং সেই সময়ে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং ভাবনা বাড়বে, কিন্তু সেগুলোর মোকাবিলা করার একমাত্র উপায় হলো "কম্পনকে বৃদ্ধি করা"। কম্পন কম থাকলে কষ্ট হয়, এটাই সত্যি।

অন্যদিকে, যদি কারো নিজস্ব কম্পন মাত্রা অনেক কম থাকে, তবে তার অনুভূতিশক্তি কম থাকে, সেক্ষেত্রে প্রথমে সক্রিয়তা প্রয়োজন। সেই সময়ে, কোনো অর্থে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা বাড়বে। এটি স্বাভাবিক, এবং এটি "চিন্তা থামানো"র বিপরীত হতে পারে, কিন্তু তাতে কোনো সমস্যা নেই।

যোগ দর্শনে তিনটি গুণ (গুনা) আছে:

তামাস: নিষ্ক্রিয়তা
রাজাস: সক্রিয়তা
* স্যাত্ত্ব: পবিত্রতা

যদি এই তৃতীয় গুণ, অর্থাৎ স্যাত্ত্ব-এর মাধ্যমে কম্পন আরও বৃদ্ধি পায়, তবে নীরবতাও আসবে। কিন্তু বেশিরভাগ মানুষের মধ্যে তামাস অথবা রাজাস গুণ বিদ্যমান।

তামাস অবস্থায়, অন্যের চিন্তা বা ভাবনা অনুভব করা যায় না, সেক্ষেত্রে প্রথমে সক্রিয়তা প্রয়োজন, এবং তারপর রাজাস অবস্থায় পৌঁছানো যায়। তামাস প্রকৃতির মানুষরা গুবরে এবং ভারী হয়, এবং তারা欲望 (ইচ্ছা) এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার মধ্যে বাস করে, তাই "চিন্তা থামানো" তাদের জন্য কিছুটা হলেও কাজে লাগতে পারে। কিন্তু এটি কোনো সরল সমাধান নয়। যদি সরলভাবে চিন্তা থামানোর চেষ্টা করা হয়, তবে সেই চেষ্টা করার শক্তি আরও শক্তিশালী হয়ে উঠবে, এবং পরে সেটি একসঙ্গে ফিরে আসবে। সেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং欲望 (ইচ্ছা)-এর সাথে যুদ্ধ করা উচিত নয়। তামাস থেকে বের হওয়ার জন্য, একটি নির্দিষ্ট মাত্রার সঠিক সক্রিয়তা প্রয়োজন। সেটি হলো "চিন্তা থামানো" নয়। সক্রিয় হয়ে, তামাসের欲望 (ইচ্ছা) এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার অবস্থা থেকে বের হওয়া প্রয়োজন।

রাজাস অবস্থায়, সক্রিয়তা একটি স্তরে পৌঁছে যায়, তাই স্যাত্ত্ব-কে বৃদ্ধি করতে হয়। এভাবে নীরবতা আসে।

এইভাবে, ধাপে ধাপে নীরবতাও পরিবর্তিত হতে পারে, কিন্তু এই ধরনের আলোচনা "ফলাফল", এবং এক অর্থে "উদ্দেশ্য"ও বটে, তবে আসল উদ্দেশ্য হল কম্পন বৃদ্ধি করা। নীরবতা একটি মধ্যবর্তী ফলাফল অথবা মধ্যবর্তী উদ্দেশ্য, অন্য কিছু নয়।

যখন একজন সত্ত্বগুণ সম্পন্ন ব্যক্তি বিভিন্ন ধরনের চিন্তা এবং নিম্ন কম্পনে প্রভাবিত হন, তখন যে বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া উচিত তা হল "চক্র উন্মুক্ত করা", "কম্পন উন্মুক্ত করা", এবং "কম্পন বৃদ্ধি করা"। কিন্তু, আধ্যাত্মিক শিক্ষক এবং কুসংস্কারীরা "চিন্তা বন্ধ করা" বলে দাবি করে, যা প্রায়শই মানুষকে ভুল পথে পরিচালিত করে এবং তাদের অন্ধ করে তোলে।

সম্ভবত, "চিন্তা বন্ধ করা" এই দাবির মূল উৎস হল যোগ-সূত্রের প্রথম সূত্র, যেখানে লেখা আছে "যোগ হল চিন্তা (বিত্তি) বন্ধ করা"। মানুষ সম্ভবত এই বিষয়টিকে সঠিকভাবে বুঝতে পারে না এবং নিজেদের সুবিধামতো ব্যাখ্যা করে, যার কারণে এটি ভুল পথে বিস্তৃত হয়েছে। এটি একটি "লক্ষ্য" অবস্থা, "কর্ম" করার জন্য কোনো নির্দেশিকা নয়। কর্ম সম্পর্কিত নির্দেশিকাগুলি পরবর্তী অধ্যায়ে বিস্তারিতভাবে লেখা আছে, কিন্তু সম্ভবত মানুষ সেগুলি পড়ে না বা বোঝে না, অথবা তারা যা বুঝতে চায়, শুধুমাত্র সেটাই পড়ে। আমার মনে হয়, এটি একটি খারাপ বিষয়। মূল প্রেক্ষাপট ভিন্ন অর্থে লেখা হয়েছে।

এমন অনেক "নিজেকে জ্ঞানী" বলে দাবি করা কুসংস্কারীরাও আছেন, যারা মিথ্যা কথা বলেন। যতক্ষণ না কেউ আসল সত্য জানতে পারে, ততক্ষণ পর্যন্ত আধ্যাত্মিক মিথ্যাচারে প্রভাবিত মানুষ অগণিত।

পরিশেষে, শুধুমাত্র তারাই উন্নতি করতে পারে, যারা নিজেদের চিন্তা দিয়ে, নিজেদের চোখে দেখে, ভালোভাবে দেখে এবং নিজেদের মস্তিষ্কে চিন্তা করে। একবার অন্ধ হয়ে গেলে, উন্নতি বন্ধ হয়ে যায়। এটি একটি সরল বিষয়।