"واپس جب توانائی بڑھتی ہے، تب یہ بہت کم اہمیت رکھتا ہے کہ آیا آپ کے پاس کوئی سوچ ہے یا نہیں۔ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے یہ کہا گیا ہے، اور یہ جسمانی طور پر اور عملی طور پر ایسا ہوتا ہے، یہ کسی چیز کو الفاظ اور منطق سے سمجھنے کی کوشش نہیں ہے۔ جب توانائی بڑھتی ہے، تو آپ کو ایک لمحے میں یہ سمجھ آجاتا ہے۔ اگر "توانائی" لفظ مشکل لگ رہا ہے، تو اس کا مطلب ہے "توانائی"۔ جب توانائی سے بھرپور ہوتے ہیں، تو آپ کے لیے یہ کوئی اہمیت نہیں رکھتا کہ آیا آپ کے پاس کوئی سوچ ہے یا نہیں۔ اس طرح کے اوقات میں، عام طور پر غیر ضروری خیالات بھی کم ہو جاتے ہیں، لیکن اگر کوئی سوچ یا غیر ضروری خیال آتا ہے، تو وہ اس توانائی کے مطابق ہوتا ہے، اس لیے یہ کوئی بڑی رکاوٹ نہیں بنتا۔ غیر ضروری خیالات اور سوچوں سے پریشانی ہونا، اس کا بنیادی سبب آپ کی کمزور توانائی ہے۔

دو چیزیں ہیں: توانائی کی سطح، اور دوسرا، "آورا" یا توانائی کی طاقت۔

توانائی کی سطح کا اونچا یا نیچا ہونا، جسمانی توانائی کے اونچے یا نیچے ہونے سے کافی حد تک مطابقت رکھتا ہے۔ یہ بنیادی طور پر وہی چیز ہے جو اکثر یوگا اور روحانیت میں کہی جاتی ہے، لیکن یہ حقیقت ہے کہ مقام اور توانائی ایک دوسرے کے ساتھ متعلق ہیں، جیسے کہ "اکتاو" میں ایک ہی جگہ کا استعمال ہوتا ہے۔ اس لیے، اگرچہ "اکتاو" کا ذکر روحانیت میں نہیں کیا جاتا، لیکن اگر ہم موسیقی اور نوٹوں کے تناظر میں دیکھیں، تو یہ ہو سکتا ہے کہ کسی بھی "اکتاو" میں، کسی خاص "چاکرا" کی سطح، دوسرے "چاکرا" کی سطح سے زیادہ توانائی والی ہو۔ روحانیت میں، اکثر "ڈینٹین" یا "سوادھیستھانا چاکرا" پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، لیکن یہ کہ ہم کس "اکتاو" کے بارے میں بات کر رہے ہیں، یہ متن پر منحصر ہے۔

ہر شخص میں توانائی کی مقدار مختلف ہوتی ہے، اور توانائی کی سطح بھی مختلف ہوتی ہے۔ عام طور پر، مردوں میں یہ کم ہوتی ہے اور عورتوں میں زیادہ ہوتی ہے، لیکن اس کے باوجود، ایسی خواتین بھی ہیں جن کی توانائی کی سطح کم ہو جاتی ہے۔ دوسری جانب، مرد بھی زیادہ توانائی کی سطح پر پہنچ سکتے ہیں۔

تاہم، ایک چیز کا خیال رکھنا ضروری ہے، اور وہ یہ ہے کہ ہمیشہ زیادہ توانائی کی سطح بہتر نہیں ہوتی۔ اس دنیا میں، جسمانی چیزوں سے لے کر اعلیٰ جہتوں تک ہر چیز موجود ہے، اور یہ سب برابر ہیں۔ اگر آپ اس بات کو بھول جاتے ہیں، تو آپ کم توانائی والے لوگوں یا چیزوں کو کمزور اور حقیر سمجھ سکتے ہیں۔ اس دنیا کی اصل شکل اعلیٰ اور کم جہتوں کے درمیان توازن ہے۔ کم توانائی والے لوگوں کو بھی اپنی جگہ پر مناسب تکلیف ہوتی ہے، لیکن یہ اس لیے ہے کہ ہر جہت میں ایک مخصوص قسم کی دنیا ہوتی ہے۔ ہر دنیا میں، لوگ سیکھ رہے ہوتے ہیں۔ آپ کی توانائی کہاں ہے؟ ایک ہی زمین پر بھی، لوگ اپنی مناسب دنیا میں رہتے ہیں۔ اسی لیے، لوگ اکثر اپنے جیسے ہی توانائی والے لوگوں کی طرف راغب ہوتے ہیں۔"

سب سے پہلے، کم درجے کے ارتعاش سے شروع کرتے ہیں، تو ایسے ارتعاش ہوتے ہیں جو جانوروں کے قریب ہوتے ہیں۔ ایسے ارتعاش ہوتے ہیں جو جانوروں کو بہتر بناتے ہیں، اور جب آپ اس حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں، اور روحانی سمجھ میں بھی پیشرفت کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو "خیالات کو روکنا" روحانی ترقی کے لیے بہت اہم ہو جاتا ہے۔

جیسے ہی یہ ارتعاش آہستہ آہستہ بلند ہوتے ہیں، آپ خیالات کے عذاب سے کمزور ہو جاتے ہیں، لیکن کچھ حد تک، "خیالات کو روکنا" بہتر حالت میں رہنے کا ایک طریقہ ہے۔ اس مرحلے میں، "نادا" کی آواز سننے والا مراقبہ مددگار ثابت ہو سکتا ہے، جو کہ ایک قسم کا مرکزیت مراقبہ ہے۔ یہ "سکوت کی منزل" تک پہنچنے تک جاری رہتا ہے۔ لیکن، سکوت حاصل کرنے کے بعد بھی، اعلیٰ سطح کے ارتعاش کے علاقے میں موجود "شعور" کے بارے میں جاننے کے لیے، ایک قسم کی رکاوٹ ہے۔ اعلیٰ سطح کے "شعور" کے بارے میں جاننا، شروع میں، عارضی ہوتا ہے، اور علیحدگی ابھی بھی موجود ہوتی ہے، اور یہ ایک ایسی حالت ہوتی ہے جسے "دو دل" کہا جاتا ہے۔ اس میں، کم درجے کا دل اور اعلیٰ درجے کا دل الگ رہتے ہیں۔

بالآخر، کم درجے کا دل اور اعلیٰ درجے کا دل مل جاتے ہیں، لیکن درحقیقت، یہ ایسا لگتا ہے جیسے کم درجے کے دل کی حرکت کم ہو رہی ہے اور اعلیٰ درجے کا دل زیادہ اہم ہو رہا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو "دو دل" آہستہ آہستہ "ایک دل" میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ یہ اعلیٰ سطح پر مرحلہ وار ہوتا ہے۔ شروع میں، یہ دو ہوتے ہیں۔ اور، ہر مرحلے میں، دو دل ظاہر ہوتے ہیں اور ایک دل بن جاتے ہیں۔ سب سے پہلے جو دو دل ظاہر ہوتے ہیں، وہ سب سے زیادہ تبدیلی لاتے ہیں، اور انہیں عام طور پر "کم درجے کا دل" اور "اعلیٰ درجے کا دل" کہا جاتا ہے۔

اور، جب کہا جاتا ہے کہ "خیالات کو روکنا" بہتر ہے، تو یہ کم درجے کے دل کے بارے میں ہے۔ اور، اعلیٰ درجے کا دل، بذات خود، بہت وسیع اور سکوت پر مبنی ہوتا ہے، اور یہ ہمیشہ مکمل ہوتا ہے، اور یہ "کچھ نہیں ہوتا" والا شعور ہے۔ جب آپ اس طرح کے شعور کے بارے میں جانتے ہیں، تو آپ کو یہ کیوں محسوس ہوگا کہ "خیالات کو روکنا" ضروری ہے؟ کیونکہ یہ شعور ہمیشہ موجود ہوتا ہے اور کھلا رہتا ہے، اس لیے یہ ایک ایسا شعور نہیں ہے جس میں "روکنا" ممکن ہو، اور اس لحاظ سے، یہ بنیادی طور پر ممکن نہیں ہے۔ جو ممکن ہے، وہ یہ ہے کہ "شعور کو گہرا کر دیا جاتا ہے"، لیکن اعلیٰ درجے کے شعور کا گہرا کر دیا جانا، کم درجے کے شعور میں منتقل ہونا ہے، اس لیے اس لحاظ سے، "روکنا" ایک ناپسندیدہ چیز ہے۔ اعلیٰ درجے کے شعور کو فعال کرنے کے لیے، اعلیٰ درجے کے شعور کو "روکنے" کے بغیر کام میں لانا زیادہ مفید ہے، اور اس سے یہ فوری طور پر سمجھ میں آ جاتا ہے کہ "خیالات کو روکنا" نہ تو ضروری ہے اور نہ ہی بالکل ضروری ہے۔ تاہم، کبھی کبھار، کم درجے کے شعور کے ساتھ مضبوط رابطہ کرنے کی وجہ سے، اس پر عارضی اثرات بھی پڑ سکتے ہیں، اس لیے اس لحاظ سے، کم درجے کے شعور کی کارروائی کو دبانے یا اس سے دور کرنے کے لیے، "خیالات کو روکنا" کبھی کبھار مفید ہو سکتا ہے، لیکن اس کے باوجود، بنیادی طور پر، یہ اعلیٰ درجے کے شعور کے لیے غیر ضروری ہے، بالکل اسی طرح جیسے کہ ایک مضبوط سورج کی روشنی میں ایک آبشار کی بوندیں، آہستہ آہستہ اور خود بخود بخارات ہو جاتی ہیں، اسی طرح، دل سے ایسے خیالات بھی غائب ہو جاتے ہیں۔ اس طرح کے پاکیزگی کی طاقت والا دل حاصل کرنا، اعلیٰ درجے کے شعور کے بارے میں جاننا ہے، اس لیے اسی وجہ سے، "خیالات کو روکنا" اعلیٰ درجے کے شعور کے بارے میں جاننے کے بعد اتنا اہم نہیں رہتا۔

یہ ایسا ہے جیسے فطرت میں پانی بہہ رہا ہو، اسی طرح ہلکے پن سے دل کی حرکتیں بہہ جاتی ہیں، اور جیسے پانی کی سطح پر نمودار ہونے والی لہریں، اسی طرح آہستہ آہستہ یہ خود بخود خاموش ہو جاتی ہے۔

توانائی بنیادی طور پر نیچے سے یا اوپر سے ظاہر ہوتی ہے۔ جو نیچے سے آتی ہے اسے "گرائونڈنگ" کہا جا سکتا ہے، اور جو اوپر سے آتی ہے اسے بھی "گرائونڈنگ" کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ آسمان یا کائنات سے آنے والی توانائی ہوتی ہے، اور یہ دونوں اس میں شامل ہیں۔ نیچے سے آنے والی توانائی اکثر جسم کے مختلف حصوں میں ظاہر ہوتی ہے، جبکہ اوپر سے، یعنی آسمان یا کائنات سے آنے والی توانائی سر کے مختلف حصوں سے داخل ہوتی ہے۔

شરૂ میں، جسم سے توانائی حاصل کرکے فعال ہونا بنیادی چیز ہے، لیکن اس کے باوجود، سر کے درمیان سے توانائی حاصل کرکے دائیں اور بائیں کی توازن کو برقرار رکھنا اس کی مددگار ثابت ہوتا ہے۔ یہ نہیں کہ کس کا پہلے ہونا ضروری ہے، لیکن یوگا کے سانس لینے کے طریقوں سے دائیں اور بائیں کی توازن کو برقرار رکھتے ہوئے نیچے سے توانائی حاصل کرنے سے شروعات میں فعال ہوتا ہے۔

اور جو پہلی چیز ظاہر ہوتی ہے وہ ہے مضبوط زمینی توانائی۔ اسے کنڈرنی بھی کہتے ہیں۔ گداخ کی طرح کی ایک بے قابو لہر پہلے ظاہر ہوتی ہے، اور پھر آہستہ آہستہ یہ تھوڑا سا اوپر اٹھتی ہے اور دل کے ساتھ مل جاتی ہے، جس سے ابتدائی محبت اور بنیادی اتحاد کا تجربہ ہوتا ہے۔ اور پھر آہستہ آہستہ توانائی ایک بار پھر سر کی طرف جاتی ہے، لیکن اس ابتدائی مرحلے میں توانائی ابھی تک بے قابو ہوتی ہے، اس لیے یہ صرف آسمانی توانائی کے ساتھ ملنے کے لیے ایک محرک بنتی ہے۔ پھر بھی، اس بے قابو توانائی کو سر تک لے جانے سے توانائی کو فعال بنایا جاتا ہے۔ اس حد تک، کچھ بنیادی اتحاد اور سکون کا احساس ہوتا ہے، لیکن اب بھی بہت زیادہ بے ترتیب خیالات ہوتے ہیں، اور "خیالات کو روکنا" اس حالت میں کافی حد تک کارآمد ہوتا ہے۔

جب میں اپنے آس پاس یوگا کا مشق کرنے والوں کو دیکھتا ہوں، تو اکثر ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تر لوگ کنڈرنی کا تجربہ کیے بغیر ہی زندگی گزار دیتے ہیں، اور کچھ لوگ کنڈرنی کا تجربہ کرتے ہیں، لیکن وہ اس مرحلے پر ہی رک جاتے ہیں جب توانائی سر تک پہنچتی ہے، یا پھر، زبردستی سر میں توانائی ڈالنے کی وجہ سے سر زیادہ گرم ہو جاتا ہے، اور وہ جو "کنڈرنی سنڈروم" کہلاتا ہے، اس میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ اور ایسا لگتا ہے کہ وہ اس کو کنڈرنی یا کنڈرنی یوگا کا آخری مرحلہ سمجھتے ہیں، اور وہ سوچتے ہیں کہ انہوں نے "کچھ حاصل کر لیا ہے"، اور اسی پر رک جاتے ہیں۔ یہ شاید ناگزیر ہے، لیکن میرے خیال میں زیادہ تر معاملات میں، یہ دو ہی مراحل تک محدود ہوتا ہے۔

• کنڈرنی کا تجربہ نہیں ہوا
• کنڈرنی کا تجربہ ہے، لیکن صرف سر تک پہنچا، کنڈرنی سنڈروم

اور میرے خیال میں اس مرحلے سے آگے بڑھنے کے لیے، انسانی سطح کے کم درجے کے شعور کی بجائے، اعلیٰ سطح سے مداخلت کی ضرورت ہوتی ہے۔ میرے کم درجے کے "لوئر سیلف" کے لیے، یہی زیادہ سے زیادہ کیا جا سکتا ہے۔ اور ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ اس مرحلے پر کافی مطمئن ہیں، اور اگر ایسا ہے، تو یہ ان کی صلاحیت کے مطابق ہے، اور میں نہیں کہوں گا کہ یہ ان کا مقدر ہے، لیکن یہ شاید ان کے مقدر کے قریب ہے، یا شاید یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ "منتخب نہیں ہوئے"۔

اور، اس فرق کا کیا ہے، تو یہ سوچنا ہے کہ آیا یہ "آورا" کی مجموعی مقدار ہے۔ "گنڈلینی یوگا" جیسے طریقوں سے بھی "آورا" کو مضبوط کیا جا سکتا ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اکثر اوقات، اس "آورا" سے جو کسی شخص نے پیدائش کے وقت حاصل کیا ہے، اس سے زیادہ حاصل کرنا مشکل ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر، لوگ یا تو ایک ہی "آورا" کے ساتھ زندگی گزارتے ہیں، یا وہ تھک جاتے ہیں اور "آورا" کو استعمال کرتے ہیں یا اسے کھو دیتے ہیں۔ اس لیے، "آورا" کو بڑھانا ایک مشکل کام ہے۔ اور جو "آورا" بڑھایا جا سکتا ہے، وہ فطرت میں موجود "آورا" ہے جسے کچھ حد تک جذب کیا جا سکتا ہے، لیکن انسان کی "آورا" جو اعلیٰ سطح کی ہوتی ہے، اسے فطرت سے نہیں لیا جا سکتا، بلکہ اسے "گروپ ساؤل" سے اضافی مدد کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ وہ گروہ ہے جس سے روح کا تعلق ہے۔ اور، انسان کی زندگی "گروپ ساؤل" کے "ارادے" سے شروع ہوتی ہے، لہذا بنیادی طور پر، زندگی میں "آورا" نہیں بڑھتا، اور کوئی شخص اپنی "آورا" کی مجموعی مقدار کے مطابق زندگی ختم کرتا ہے۔ اس لیے، اگر کوئی "گنڈلینی یوگا" کرتا ہے، تو بھی اس کی "آورا" کی مجموعی مقدار میں بنیادی طور پر کوئی تبدیلی نہیں ہوتی، اور ایسے لوگ جو عارضی طور پر "آورا" کو بڑھاتے ہیں، ان کا کردار اور جسم بنانا مشکل ہوتا ہے۔ انسان کے جسم کے قریب کی سطح پر، "آورا" کو بڑھایا جا سکتا ہے، اور کھانے اور پٹھوں میں اضافہ کے ساتھ، "آورا" بھی مضبوط ہوتا ہے، لیکن اعلیٰ سطح کی "آورا" کو بڑھانا مشکل ہوتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ اسی وجہ سے، موجودہ حالت سے شروع ہو کر، اعلیٰ سطح کی لہروں کے قریب جانا، لہروں کو بڑھانا، اور اعلیٰ لہروں کی "آورا" کو بڑھانا، یہ روحانی ترقی کا بنیادی اصول ہے، اور اس کے برخلاف، اگر کوئی ایک ہی وقت میں "آورا" کو بڑھانے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ ایک غیر معقول طریقہ ہے۔ دنیا میں، "شاکتی پیڈ" اور "انیشییشن" جیسے طریقوں سے "آورا" دیا جاتا ہے تاکہ تیزی سے ترقی حاصل کی جا سکے۔ لیکن اس طرح کے اثرات عارضی ہوتے ہیں، اور یہ "آورا" میں "الگ تھلگ" پیدا کرتے ہیں، اور اس میں ٹھوس سمجھ نہیں ہوتی، بلکہ کچھ اعلیٰ سطح کی لہریں حاصل کی جاتی ہیں، لہذا اگر کسی وقت لہریں کم ہو جاتی ہیں، تو شخص پیچھے رہ جاتا ہے۔ دوسری جانب، اگر کوئی آہستہ آہستہ اور مراحل میں ترقی کرتا ہے، تو اگر کسی وقت لہریں کم ہو جاتی ہیں، تو بھی اس کی سمجھ موجود ہوتی ہے، اور اس لیے اسے سہہنا اور بحال کرنا آسان ہوتا ہے۔ اس لیے، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ بنیادی طور پر، "آورا" حاصل کر کے ترقی کرنا ایک غیر معقول اور غیر معمولی طریقہ ہے۔

اور، اوپر بیان کردہ کندرینی کے تجربے کے حوالے سے، اگر کسی کی بنیادی لہریں زیادہ ہوں اور اس کے پاس بہت زیادہ آؤرا ہو، تو ایسا لگتا ہے کہ وہ خاص طور پر کندرینی کے علامات کا شکار نہیں ہوتا ہے اور آسانی سے بیداری حاصل کرتا ہے۔

بنیادی طور پر، یہی بات ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس سے آگے کوئی چیز نہیں ہے۔

تاہم، آپ کے بنیادی گروپ ساؤل کی جانب سے مداخلت، یا آپ کے ساتھ موجود گائیڈ، یا آپ کے اعلیٰ پہلو، جسے عام طور پر ہائیر سیلف کہا جاتا ہے، کی جانب سے اعلیٰ سطح سے مداخلت کے ذریعے اس دیوار کو عبور کیا جا سکتا ہے۔ یہ چیزیں آپ کے بیداری کے حصے کی جانب سے کی جانے والی کالوں کے جواب میں ہوتی ہیں، اور یہ مدد کے طور پر آتی ہیں۔ اس طرح کی چیزوں کو یوگا میں "پروش" کہا جا سکتا ہے، اور روحانیت میں "ہائیئر سیلف" کہا جا سکتا ہے، یا مسیحیوں کے لیے یہ "یسو مسیح" کو اپنے اندر محسوس کرنا ہو سکتا ہے۔ بہر حال، یہ اعلیٰ سطح سے رابطہ ہے، اور اس کے ذریعے آپ کے جسم اور بیداری کے حصے کو بچایا جاتا ہے۔

اس طرح، جو لوگ بنیادی طور پر زیادہ لہروں یا زیادہ آؤرا کے مالک ہیں، یا جنہوں نے گروپ ساؤل یا ہائیر سیلف کی کال کے ذریعے اپنی لہروں اور آؤرا کو بڑھایا ہے، وہ اگلے مرحلے میں آگے بڑھتے ہیں۔

میرے معاملے میں، اس وقت "پیٹھ" سے اعلیٰ ہائیر سیلف آہستہ آہستہ قریب آیا، اور بالآخر اس میں ضم ہو گیا۔ اس کے علاوہ، ایسا بھی ہوا کہ ایک مضبوط آؤرا والی چیز سر سے زبردستی اندر آ گئی۔ اس کے نتیجے میں، اتحاد ایک اور قدم آگے بڑھا، اور دل متحرک ہو گیا۔ تاہم، یہ نہیں معلوم کہ یہ ہر کسی کے ساتھ ہوتا ہے یا نہیں۔ میں نے کتابوں میں دیکھا ہے کہ "پیٹھ" سے رابطہ ہوتا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس میں کچھ حد تک مماثلت ہے۔

اور جب آؤرا مضبوط ہوتا ہے، تو یہ پورے جسم میں پھیلنا شروع ہو جاتا ہے، اور آپ اپنے ہاتھوں اور پیروں کے اشاروں تک آؤرا کو محسوس کرتے ہیں، اور آپ اس بات کا تجربہ کر سکتے ہیں کہ آؤرا وہاں سے نکل رہا ہے یا داخل ہو رہا ہے۔ یہ چیزیں پہلے بھی ہو سکتی ہیں، لیکن آپ اپنے جسم کے مختلف حصوں میں زیادہ واضح اور قدرتی طور پر شعور محسوس کرتے ہیں۔

اس کے علاوہ، آؤرا دماغ میں داخل ہو جاتا ہے، اور دماغ متحرک ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ ابتدا میں، دماغ کے مختلف حصوں میں بے ترتیب طور پر نرمی ہوتی ہے، اور آہستہ آہستہ، لیکن مستقل طور پر، یہ نرمی بڑھتی جاتی ہے۔

اور بالآخر، جیسا کہ کتاب "فلور آف لائف" میں بتایا گیا ہے، آپ کے دماغ میں راستے بن جاتے ہیں۔ ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود توانائی کے راستے جو گلے تک پھیلے ہوئے ہیں، انہیں بنیاد کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، ایک راستہ سیدھا اوپر کی طرف جاتا ہے، اور اس سے نکل کر، گلے کے علاقے سے شروع ہو کر ناک کی جڑ تک جانے والے راستے کھلتے ہیں۔ چہرہ اور سر کے مختلف حصوں میں بھی نرمی ہوتی ہے، لیکن خاص طور پر اہم چیزیں یہ ہیں:

・ناسی جڑ (بی کون)
・سر کا وسط (غدہ پٹویٹری اور پنکھری جسم)
・پچھلا حصہ سر
・سر کا اوپری حصہ

خاص طور پر سر کا وسط، جو کہ قدیم زمانے سے بہت اہم جگہ کے طور پر جانا جاتا ہے، خاص طور پر تھیوصوفی میں، عام لوگوں کے لیے، چھٹا اور ساتواں چکر (اجنا اور ساہاسرارا) غدہ پٹویٹری سے منسلک ہوتے ہیں۔ دوسری جانب، کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ ساتواں چکر پنکھری جسم سے منسلک ہوتا ہے۔ ( "چکر" P94 سے)۔

یہ کیا ہے، اس کے بارے میں میری موجودہ سمجھ یہ ہے کہ، بھنوؤں کے درمیان سے، خاص طور پر ناسی جڑ سے شروع ہونے والا توانائی کا راستہ آگے بڑھتا ہے اور جو جگہ اسے وصول کرتی ہے وہ غدہ پٹویٹری ہے۔ اور، جب ناسی جڑ فعال ہوتی ہے، تو یہ کچھ حد تک سر کے اوپری حصے میں موجود ساہاسرارا کو بھی فعال کرتی ہے، اس لیے، میں سمجھتا ہوں کہ یہ بھنوؤں کے درمیان اور ناسی جڑ کے ذریعے اجنا (اجنا، چھٹا) اور ساہاسرارا (کراؤن، ساتواں) کو دیکھنے کا عمل ہے۔ میں نے ابھی حال ہی میں اس کا تجربہ کرنا شروع کیا ہے اور ابھی تک اس کے بارے میں زیادہ نہیں جانتا، لیکن شاید، مزید مراحل طے کرنے کے بعد، میں پنکھری جسم اور ساہاسرارا کے درمیان کے تعلق کو بہتر طور پر محسوس کروں گا۔

اور، درحقیقت، جب آپ اس طرح کی سطح پر پہنچتے ہیں، تو "سوچنا بند کرنے" کے معنی بھی بدل جاتے ہیں۔ خاص طور پر جب ناسی جڑ کے علاقے میں توانائی کا بہاؤ شروع ہو جاتا ہے اور ساہاسرارا کے ساتھ تعلق مضبوط ہو جاتا ہے، تو "سوچنا بند کرنے" کی ضرورت بھی ایک اور سطح پر کم ہو جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ زمین سے جڑے ہونے کی طاقت کو بڑھاتا ہے، اور یہ خاموشی کی طاقت اور استحکام کو بھی بڑھاتا ہے۔ یہ ناسی جڑ ابھی شروع ہوئی ہے اور یہ ابھی بھی کمزور ہے، اور یہ بند ہو سکتی ہے، لیکن ناسی جڑ سے غدہ پٹویٹری تک کے راستے کو بار بار مراقبے کے ذریعے کھولنے سے خاموشی اور زمین سے جڑے ہونے کی طاقت بڑھتی ہے۔

میرے لیے، یہ موجودہ مرحلہ ہے۔ لیکن اب، مجھے یقین ہے کہ اس کے بعد بھی مزید مراحل ہیں۔ میں مراقبے اور یوگا یا پرانایاما جیسے سانس لینے کے طریقوں کے ذریعے، اس میں مزید پیش رفت کروں گا۔ اور، جیسے جیسے آپ مراحل سے گزرتے ہیں، "سوچنا بند کرنے" کی ضرورت بھی کم ہوتی جاتی ہے۔