Em termos espirituais, o "higher self" (eu superior) significa o eu de um nível superior, e no yoga, isso é chamado de "true self" (atma). Existe uma distinção entre o eu inferior e o eu superior.

・Lower self (ego, o eu que pensa)
・Higher self (o eu de nível superior, o verdadeiro eu, o atma)

Na maioria dos casos, a maioria das práticas espirituais busca conectar o eu inferior ao eu superior (através de canalização, leitura).

Isso é correto em si, mas a tradição havaiana de Kahuna usa uma classificação de três níveis.

・Middle self (o eu que pensa, a consciência normal, a mente comum)
・Lower self (a Terra, a consciência coletiva, a memória coletiva de toda a humanidade e da Terra)
・Higher self (tudo o mais: o universo, os planetas, o sol, etc.)

Eu sempre pensei em termos de duas classificações, e a expressão "lower self" aparece em ambas, o que pode ser confuso. No entanto, pensar em termos de três classificações pode ser mais claro.

A consciência normal do eu que pensa é o "middle self", e o "lower self" é a consciência coletiva da Terra. De acordo com a tradição havaiana de Kahuna, é necessário conectar-se ao "lower self" antes de se conectar ao "higher self". (Flor da Vida, Volume 2, página 257)

No campo espiritual, o "grounding" (ancoramento) é muito importante, e o que corresponde a isso é o "lower self" da tradição Kahuna.

Além disso, a posição do verdadeiro eu (atma) como um indivíduo é, em certo sentido, um nível superior, mas ainda não faz parte da consciência coletiva, portanto, pode ser considerado um nível intermediário.

1. Lower self no espiritualismo geral = Middle self na Kahuna (mente comum, consciência dual)
2. Verdadeiro eu (atma) no yoga e na Veda (o eu superior individual, o ego superior individual, o ancoramento interior individual)
3. Grounding no espiritualismo geral = Lower self na Kahuna (a Mãe Terra, a consciência coletiva)
4. Higher self no espiritualismo geral = Higher self na Kahuna (consciência cósmica)

Quando dividimos desta forma, parece que eu ainda estou em um estágio individual, e que, mesmo que eu esteja em um nível que, em termos espirituais, é chamado de "higher self", ainda estou em um estágio individual.

E recentemente, comecei a ter uma consciência mais clara do terceiro estágio de grounding (ou seja, o "lower self" de Kufna), e, de acordo com esse livro, a consciência da Terra é uma "criança", e "brincar" é importante.

O que eu (em aconselhamento espiritual, por exemplo) tenho apontado ocasionalmente como a chave para o próximo estágio, "brincar como uma criança", é surpreendentemente importante neste estágio. É muito mais importante do que o que geralmente se pensa como "bem, sim", e, embora seja fácil ignorar coisas tão "infantis" ao viver na sociedade humana, parece que isso é crucial neste terceiro estágio.

E isso é também uma concordância com "viver o presente". Eu estava experimentando um pouco de "viver o presente" através da meditação, mas neste estágio, parece que é importante viver o "presente" de forma mais concreta e em um nível mais profundo.

Não pensar no amanhã, mas viver o presente.

Isso me faz pensar se eu não poderei mais continuar trabalhando, mas como existem vários tipos de trabalho, acho que tudo ficará bem, então, deixando de lado essas preocupações, parece que, no estágio atual, é mais importante brincar como uma criança, e isso é, talvez, o que chamamos de "grounding" (no contexto espiritual).

"Grounding" é usado em vários sentidos, e mesmo que o "ego" superior (individual) tenha surgido no segundo estágio, isso já é um grounding forte. Mas o grounding que está sendo falado aqui é o do terceiro estágio, e fortalecer a conexão com a Terra parece ser a tarefa atual.

Embora eu diga "tareza", agora estou ciente da importância, e sei o que posso e o que não posso fazer, então, como isso foi reconhecido, acho que a meta para o próximo estágio é relativamente clara.

Ao fazer isso, o que eu pensava vagamente como "eu superior" (higher self) é, na verdade, subdividido em "eu" individual (Atman) ou "lower self" de Kufna, e no "higher self" de Kufna, e, no que diz respeito às tarefas recentes, não é o conceito geral de "higher self", mas sim o "lower self" de Kufna, o que é um pouco confuso, mas a subdivisão tornou os estágios e as tarefas mais claras.

Até agora, aquilo que eu sentia como "isto" dentro de mim. Isso, na verdade, era o que eu provavelmente considerava o "eu superior" (higher self). No entanto, embora isso não seja totalmente incorreto em um sentido amplo, não é tão elevado a ponto de alcançar o "universo". Portanto, acredito que seja equivalente ao "lower self" de um Kafna.

A base da consciência superior está no "Atman" (eu verdadeiro), e, a partir daí, a percepção de que aquilo que eu pensava ser o "eu superior" era, na verdade, equivalente ao "lower self" de um Kafna.

... (De repente, uma inspiração me veio) (Como tenho hábitos de vida de um profissional), é claro que farei planos. Não há problema em fazer planos. Quando se vive uma vida espiritual, é fácil acabar fazendo tudo de forma improvisada, sem planos. No entanto, fazer planos é importante. Posso dizer que aprendi isso ao passar por momentos difíceis e viver uma vida como um ser humano, para desenvolver esses hábitos. Esses hábitos são difíceis de adquirir apenas vivendo uma vida espiritual, e são experiências e hábitos importantes. O que estou dizendo aqui é sobre o estado da consciência. Mesmo que você esteja fazendo planos para amanhã, você deve viver no "agora". Esta é uma questão muito sutil que pode ser facilmente mal interpretada. Fazer planos não é um problema; o problema é não estar vivendo no "agora" enquanto faz planos. Se sua consciência está voltada para o amanhã e você não está vivendo no "agora", isso é um problema. No entanto, se você está vivendo no "agora" e fazendo planos para amanhã, isso não é um problema. Isso é uma diferença significativa. Muitas pessoas espirituais tendem a enfatizar viver no "agora" e negligenciar o planejamento. Na verdade, ambos podem ser conciliados. É possível fazer planos e, ao mesmo tempo, viver no "agora".