حال ہی میں، میں نے مراقبے کے دوران، یا روزمرہ کی زندگی میں، توانائی کے ایسے تاروں کا ایک جوڑا محسوس کیا جو میرے سر کے مرکز سے فرنٹل بون (forehead) کی طرف نکلنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ توانائی فرنٹل بون کے حصے میں رک رہی ہے اور اس کی وجہ سے یہ باہر نہیں نکل پا رہی ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ چیز تھوڑا اور وقت لگ کر حل ہو جائے گی۔

■ فرنٹل بون کے اندر سے توانائی فرنٹل بون کی طرف نکلنے کی کوشش کر رہی ہے۔

تھوڑی دیر پہلے تک، یہ زیادہ تر متھیش (forehead) کے بجائے، بھؤ (eyebrows) کے درمیان یا ناک کی جڑ کو نرم کرنے کا احساس تھا، یا وہاں سے دماغ میں جانے کا احساس تھا۔ یہ بھی ایک مسئلہ ہے جسے اب مزید مضبوط کرنے کی ضرورت ہے، لیکن اس کے علاوہ، متھیش کے حصے میں بھی ایک راستہ بن رہا ہے۔

تھرڈ آئی (third eye) کا مقام مختلف ہے، اور بنیادی طور پر یہ سر کے مرکز میں واقع پائنئل گلیڈ (pineal gland) ہے، لیکن کچھ تفصیلات میں اس کے جسم پر ظاہر ہونے والے مقامات کا ذکر بھی ملتا ہے۔ یہ عام طور پر جانا جاتا ہے کہ بھؤ کے درمیان کو تھرڈ آئی (آجنا) کہا جاتا ہے، لیکن اس کا مخصوص مقام بھؤ کے درمیان سے تھوڑا اوپر لگتا ہے۔

دوسری جانب، توانائی کے راستوں کے لحاظ سے، یہ مزید اوپر متھیش اور بھؤ کے درمیان، اور ساتھ ہی پچھلے حصے میں بھی موجود ہیں۔

بعض روایتوں کے مطابق، سامنے والے حصے میں ایک یا دو راستے ہوتے ہیں، اور پچھلے حصے کے بارے میں اکثر ذکر نہیں ہوتا، لیکن وہاں بھی ایک راستہ موجود ہے۔ اس طرح، سامنے والے حصے میں دو راستے ہیں، اور پچھلے حصے میں ایک راستہ ہے۔

اور، اس بار، متھیش کے اندر کھلنے والا راستہ، سامنے والے دو راستوں میں سے اوپر والا راستہ ہے۔ ایسا لگتا ہے۔

سامنے والے نچلے راستے میں، توانائی ناک کی جڑ سے بھؤ کے درمیان کے حصے سے سر کے مرکز میں داخل ہوتی ہے۔ اس میں ایک قسم کا بلاک ہے، اور اگرچہ یہ مکمل طور پر سیدھا نہیں ہے، لیکن یہ تقریباً سیدھا پچھلے حصے تک جاتا ہے۔

اور، اس بار کھلنے والا راستہ، متھیش سے سر کے وسط تک کا حصہ ہے۔

اس قسم کی کہانیوں کو ظاہر کرنے والی کچھ کتابوں کے حصے یہاں دیے گئے ہیں۔

■ دیوسافی (Theosophy) کے سی ڈبلیو ریڈ بیٹر (C.W. Leadbeater) کی کتاب "چاکرا" سے اقتباسات

اس تصویر کے مطابق، سر کے سامنے والے حصے میں توانائی کے راستے موجود ہیں۔

یہ تصویر اکثر تھیوصوفی کتابوں میں استعمال کی جاتی ہے، اس لیے یہ مشہور ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، اجنا چکرہ (چھٹا چکرہ) اور ساہاسرارا (ساتواں چکرہ) اور پٹوٹری گلیڈ (پیٹوٹری گلیڈ) اور پنکھری (پائنل گلیڈ) کے درمیان تعلق کو مندرجہ ذیل طریقے سے بیان کیا گیا ہے۔ درحقیقت، یہ تھیوصوفی میں بہت سے طریقوں سے استعمال ہوتا ہے، اور یہ ایک مشہور کہانی ہے۔

وہ قسم جس میں اجنا اور ساہاسرارا پٹوٹری گلیڈ سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اکثر معاملات میں یہی صورتحال ہوتی ہے۔
وہ قسم جس میں اجنا پٹوٹری گلیڈ اور ساہاسرارا پنکھری سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ نادر ہے۔

■ "روشنی کا ہاتھ" (نیچے کا جلد)، باربرا امبرینان کی تصنیف
اس میں، سر کے سامنے والے حصے اور آنکھوں کے حصے میں الگ الگ لائنیں دکھائی گئی ہیں۔

یہ تصویر دیکھنے پر ایسا لگتا ہے جیسے یہ بھنوؤں کے درمیان کا حصہ ہے، لیکن وضاحت کے مطابق یہ دونوں آنکھوں کا معاملہ ہے۔

■ "ایک یوگی کی سوانح عمری" کی تحریر
اس کتاب کے مطابق، "ناک کے سر پر غور کرنا" اصل میں "ناسیکاگرام" (ناک کا سرا) کا مطلب ہے، اور یہ ناک کے سر کی بات نہیں ہے، بلکہ "ناک کے اوپر" کی بات ہے، یعنی یہ بھنوؤں کے درمیان کے روحانی چشم کے مقام کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

■ ہونزاؤ ہکوشو先生 کی تحریریں
ہونزاؤ ہکوشو先生 کے مطابق، مراقبے کے دوران بھنوؤں کے درمیان میں جو ہلکی ہلکی حرکت محسوس ہوتی ہے، وہ اجنا ہے، اور یہ مقام بالکل سکھایا نہیں جا سکتا، بلکہ اسے صرف جسمانی طور پر محسوس کیا جا سکتا ہے۔

■ "راہِ باطنی کی حقیقت"
اس کتاب میں "آنکھوں پر اور ان کے تھوڑے اوپر توجہ مرکوز کریں، وہاں روشنی کو تصور کریں، اور اس روشنی کو آہستہ آہستہ ہائپوفزیس سے پنکھری تک لے جائیں" جیسی تکنیک کی وضاحت کی گئی ہے (یہ تکنیک کا ایک حصہ ہے۔)

■ کتاب "فلور آف لائف"
سر کا مرکز "آدھا قدم" کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اور یہ بتایا گیا ہے کہ اس "آدھے قدم" سے آگے بڑھنے کے لیے، اجنا کے استعمال میں مہارت حاصل کرنا ضروری ہے۔




اصل سنسکرت کے معنی کی غلط فہمی، اور جاپانی میں "مبیما" (眉間) کے لفظ کی تصویر سے پیدا ہونے والی غلط فہمی، یوگیوں کے خیالات میں اختلافات، روحانیت کے مختلف نظریات، اور تھیوسوفی کی وضاحت، وغیرہ، میں بھی شامل ہوں، شاید ہم نے طویل عرصے تک "اجنا" کے بارے میں غلط فہمیاں کی ہیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ "اجنا" صرف پائنل گراینڈ ہے، یا کچھ لوگ کہتے ہیں کہ یہ پٹیوٹری گراینڈ ہے۔ یا یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "اجنا" ایک "استرال" چیز ہے، اس لیے یہ صرف سر کا مرکز ہے۔ یا یہ کہا جاتا ہے کہ "مبیما" "اجنا" ہے۔ یہ سب "اجنا" (تیسری آنکھ) کے مقام کے بارے میں ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ ان میں کوئی یکساں نظریہ نہیں تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ ہر ایک اپنے اپنے استدلال اور تجربے کو مکمل سمجھتا تھا، اور اختلافات اسی طرح جاری رہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ "اجنا" ناک کے سرے پر ہے، یا "مبیما" پر ہے، یا متھہ پر ہے، یا سر کے وسط میں موجود پائنل گراینڈ ہے، اور مختلف نظریات مل گئے۔

اور جو چیز میں نے حال ہی میں سمجھا ہے، وہ یہ ہے کہ "اجنا" ایک جگہ نہیں ہے، بلکہ یہ توانائی کے راستے اور اعضاء اور استرالی احساسات کا مجموعہ ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟

سب سے پہلے، پائنل گراینڈ اور پٹیوٹری گراینڈ دونوں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ اور یقیناً آنکھیں بھی اہم ہیں۔ اور جو چیز زیادہ اہم ہے، وہ ہے پائنل گراینڈ سے متھہ تک کا راستہ۔ یوگیوں کی طرح اگر کوئی "مبیما" پر توجہ مرکوز کرتا ہے، تو اس سے کچھ حد تک غیر ضروری خیالات کو دور کرنے میں مدد مل سکتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ صرف "مبیما" کے ساتھ "بیداری" حاصل کرنا کافی نہیں ہے۔

ایک تو، دائیں اور بائیں "اِدا" اور "پنگالا" کو فعال کرنے سے ناک کے اوپر والے حصے کو فعال کیا جاتا ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں "اِدا" اور "پنگالا" ملتے ہیں، اور اس حصے کو فعال کرنے سے بینائی اور شعور واضح ہو جاتے ہیں۔ اور پھر، اس سے آنکھ کے پیچھے موجود پٹیوٹری گراینڈ، پائنل گراینڈ، اور پیٹھ کے حصے کو فعال کیا جاتا ہے۔ یہ پہلا مرحلہ ہے۔

اور اگلے مرحلے کے طور پر، مجھے لگتا ہے کہ متھہ سے سر کے وسط میں موجود پائنل گراینڈ تک ایک راستہ ہے۔

"مبیما"، آنکھ کے پیچھے، "اِدا" اور "پنگالا"، پٹیوٹری گراینڈ، پائنل گراینڈ، پیٹھ کا حصہ
متھہ سے سر کا مرکز، پائنل گراینڈ

ان کے ساتھ سر کے آس پاس کے حصے کو نرم کرنا یا اس طرح کے اضافی مراحل ہو سکتے ہیں، لیکن اگر سر پہلے سے ہی نرم ہے، تو یہ دو چیزیں اہم ہیں۔

اور یہ راستے سر کے وسط میں موجود پائنل گراینڈ کے آس پاس سے گزرتے ہیں۔

لہذا، کتاب "فلور آف لائف" میں سر کا مرکز "آدھا قدم" کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ کتاب میں اس "آدھے قدم" سے آگے بڑھنے کے لیے "اجنا" کے استعمال میں کچھ مہارت حاصل کرنا ضروری ہے، اس طرح کی وضاحت کی گئی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کا اصل مطلب یہ ہے کہ یہ راستے ہیں جو توانائی کے راستے کے طور پر واقعی سے گزرتے ہیں، اور اسی لیے کتاب میں اسے "آدھا قدم" کے طور پر استعاری طور پر دکھایا گیا ہے۔

"آذینا" کے راز آہستہ آہستہ کھل رہے ہیں۔

■ وہاں تک پہنچنے کے لیے:

اگر یہ سمجھ میں آجائے تو بات آسان ہو جاتی ہے۔ ہر موج کی سطح میں صحیح طریقے سے توانائی استعمال کرنا سیکھیں، اور اگر آپ توانائی کو صحیح راستوں سے گزاریں تو یہ کافی ہے۔ ہیلنگ کو بھی اسی منطق سے سمجھا جا سکتا ہے۔ خود ہی کرنے والی ہیلنگ اور کسی اور کی مدد سے کرنے والی ہیلنگ، دونوں میں توانائی کو توانائی کے راستوں کے ذریعے منتقل کیا جاتا ہے۔ اس سے آپ بیدار ہو سکتے ہیں۔

سر میں توانائی کے راستوں کو فعال کرنے کی شرط کے طور پر، جسم میں بھی "کنڈرینی" کو کچھ حد تک فعال ہونا چاہیے۔ اگر کوئی شخص پیدائشی طور پر "کنڈرینی" کو حرکت میں لاتا ہے تو یہ کافی ہو سکتا ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہے تو اسے فعال کرنے کے لیے اقدامات کی ضرورت ہوگی۔

اگر جسم میں "کنڈرینی" کچھ حد تک فعال ہے، تو سر میں بیداری بنیادی طور پر خود ہی کرنے والی ہیلنگ ہوتی ہے، لیکن کبھی کبھار کسی دوسرے کے ذریعے مناسب ہیلنگ بھی مددگار ثابت ہو سکتی ہے۔ تاہم، عملی طور پر، اس دنیا کے زیادہ تر ہیلر "ریکی" یا "کی" کے میدان میں کام کرنے والے طاقت سے بھرے ہیلر ہوتے ہیں، اور یہ بیداری حاصل کرنے میں زیادہ مددگار نہیں ہوتے ہیں۔ اکثر یہ جسم کے مسائل کو دور کرنے والے ہوتے ہیں، اور ایسے لوگ جو سر میں بیداری کو فعال کر سکتے ہیں، وہ بہت کم ہوتے ہیں۔ کچھ ہیلر بہت برا کام کرتے ہیں، اور وہ مریض سے توانائی چूस لیتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، جو شخص ہیلنگ کرواتا ہے وہ تھکا ہوا محسوس کرتا ہے، اور ہیلر مضبوط ہو جاتا ہے۔ ایسے ہیلر کافی تعداد میں موجود ہوتے ہیں (اور وہ بہت خود پر اعتماد اور جاہل ہوتے ہیں)، لیکن ان کے کیسز کو بنیادی طور پر خود ہی کرنے والی ہیلنگ اور کسی دوسرے کے ذریعے کرنے والی ہیلنگ میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے بنیادی طور پر خود ہی ہیلنگ کرنا چاہیے۔ اس خود ہی کرنے والی ہیلنگ کے ذریعے، توانائی کو راستوں میں منتقل کیا جاتا ہے۔ اس کی شرط کے طور پر، جسم میں "کنڈرینی" کو فعال کرنا ضروری ہے۔ اگر آپ وہاں تک نہیں پہنچے ہیں، تو آپ یوگا کر سکتے ہیں یا اس طرح کچھ کر سکتے ہیں کہ آپ پہلے اپنی توانائی کو فعال کریں۔ اسے "گرائونڈنگ" بھی کہتے ہیں۔ یہ ایک سادہ بات ہے کہ اگر آپ جم میں کھیلوں یا جسمانی مشقیں کرتے ہیں تو بھی آپ کو کچھ حد تک فعال کیا جا سکتا ہے، اور یہ بیداری کے لیے ایک بنیادی چیز ہے۔

یہاں تک کہ اس طرح کی باتوں کو اتنی تفصیل سے بیان کرنے کی وجہ یہ ہے کہ میں توانائی کے بارے میں بات کرنا چاہتا ہوں، اور اس کی اہمیت کو سمجھنے کے بعد، لوگ اکثر یہ نہیں چاہتے کہ وہ خود آہستہ آہستہ ترقی کریں، بلکہ وہ چاہتے ہیں کہ کوئی اور ان کے لیے کوئی رسم کرے، یا وہ چاہتے ہیں کہ وہ کسی سائنسی سیمینار کے ذریعے فوری طور پر یہ حاصل کر لیں، جو کہ حیرت انگیز طور پر بہت سے لوگوں کے لیے ممکن ہے۔ اور اس طرح وہ دوسروں پر انحصار کرنے والے بن جاتے ہیں۔ میں ایسا نہیں کرتا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ سماج میں کافی عام ہے۔ "اعلان" یا "اعلیٰ قیمت والے سیمینار" کے عنوان سے منعقد کیے جانے والے پروگراموں کی تشہیر روز بروز بڑھتی جا رہی ہے، اور ایسے سیمینار جو دنیا میں ایک ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ ہر جگہ موجود ہیں۔ اور لوگ بہت زیادہ پیسے دیتے ہیں، لیکن انہیں کوئی خاص نتیجہ نہیں ملتا، اور اس کے نتیجے میں بہت سے لوگ مایوس ہو جاتے ہیں۔ اکثر، ایسے پروگرام زیادہ تر بے کار ہوتے ہیں۔ اس کے بجائے، جم میں باقاعدگی سے ورزش کرنا، روحانی اور جسمانی طور پر، زیادہ فائدہ مند ہوتا ہے۔ یقیناً، اگر آپ جسمانی حرکت کے ساتھ یوگا یا یوگا کے سانس لینے کے طریقے (پرانایاما) کریں، تو یہ اور بھی بہتر ہوگا۔

جہاں تک بات ہے، سب سے پہلے، جسم کو مضبوط بنائیں، اور مراقبے کے ذریعے ذہنی انتشار کو ختم کریں۔ اور جب ذہنی انتشار کم ہوتا جاتا ہے اور سکوت پیدا ہوتا ہے، اور توانائی میں اضافہ ہوتا ہے، اور جسمانی توانائی کی صفائی ہوتی ہے، اور پورے جسم کی توانائی مستحکم ہوتی ہے، تب ہی آپ آہستہ آہستہ دماغ کی توانائی کے راستوں پر آگے بڑھتے ہیں۔ اگر آپ اتنی کوشش کے بعد بھی، اس وقت، راستے کو صحیح طریقے سے نہیں جانتے ہیں، تو آپ اسے صحیح جگہ پر نہیں چلا سکتے ہیں۔ صرف ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ، یا بھنو کے درمیان، یا سر کے مرکز سے گزرنا، یہ ممکن ہے کہ کچھ خوش قسمت لوگوں کے لیے یہ کام کر جائے، لیکن میرے خیال میں، جو لوگ خود کو "روحانی" کہتے ہیں، ان میں سے بہت سے لوگ صحیح طور پر "جاگ" نہیں ہوتے ہیں، لیکن پھر بھی وہ اپنے آپ کو بہت زیادہ سمجھتے ہیں اور اپنے آپ کو کسی خاص سطح پر سمجھتے ہیں۔

یہ ممکن ہے کہ توانائی خود بخود بھی بڑھ جائے، لیکن میرا خیال ہے کہ اگر آپ صحیح طریقے سے "جاگنے" کے طریقے اختیار نہیں کرتے ہیں، تو آپ میں توانائی کی کمی ہو سکتی ہے۔

اگر آپ کسی اچھے استاد کے پاس جاتے ہیں، تو یہ بہتر ہے، لیکن اب، یہاں تک کہ ان لوگوں کے بارے میں بھی جنہیں "بڑے استاد" کہا جاتا ہے، بہت سے لوگ عجیب قسم کے فرقہ بن چکے ہیں، اور میں کسی کو بھی خاص طور پر تجویز نہیں کر سکتا۔ ممکن ہے کہ وہ اصل میں کسی خاص مقام پر ہوں، لیکن ان فرقوں سے دور رہنا بہتر ہے جو ان کے گرد جمع ہو چکے ہیں۔

اس لیے، اگر آپ مختلف راستوں سے بچنا چاہتے ہیں، اور "اجنا" تک پہنچنا چاہتے ہیں، یا اس سے آگے جانا چاہتے ہیں، تو میرے خیال میں خود کی تلاش پر توجہ دینا ہی بہترین طریقہ ہے۔ اگرچہ، کسی روحانی تنظیم کے پروگراموں میں شرکت کرنا ٹھیک ہے، لیکن اس میں پوری طرح شامل نہ ہونا بہتر ہے۔

بالآخر، خود کی تلاش ایک توانائی سے متعلق موضوع ہے، اور یہ ایک بالکل واضح اور سیدھا سادا معاملہ ہے کہ اعلیٰ سطح کی موجوں تک پہنچنا ہے۔ میرا خیال ہے کہ یہ صرف اعلیٰ سطح کی موجوں کا معاملہ ہے۔ اگر ایسا ہے، تو اکثر اوقات یہ وقت کا ضیاع ہوتا ہے کہ آپ باقاعدہ طور پر فرقہ پرستوں کے اشتہارات اور ہیرارکی سے متعلق چیزوں میں شامل ہوں۔

اس میں بہت سے راستے ہیں، اور اس دنیا میں بہت سے ایسے وسوسے ہیں جو "روحانی ترقی" کا دعویٰ کرتے ہیں، جیسے کہ جادو، رسومات، اور شروعات۔ میرے خیال ہے کہ ان غیر ضروری چیزوں سے دور رہنا اور صرف اس "اعلیٰ جہت تک پہنچنے" پر توجہ دینا بہتر ہے جو اصل میں اہم ہے۔

اور اس راستے میں اجنا بھی موجود ہے۔ اب جب اجنا کا راز کھل رہا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ اس سے زیادہ اہم یہ ہے کہ آپ "اعلیٰ جہت" کے بنیادی اصولوں کے ساتھ سادہ اور وفادار رہیں۔

یہاں جو "اعلیٰ جہت" کہا گیا ہے، وہ نہ صرف آسمان ہے، بلکہ زمین بھی ہے۔ بنیادی طور پر، یہ زمین سے منسلک ہونا ہے، اور ساتھ ہی آسمان سے منسلک ہونا بھی ہے۔ اجنا اس کے لیے ایک اہم نقطہ ہے، اور اجنا آسمان اور زمین دونوں ہے۔ یہ وہ "متحد چکر" بھی ہے جس کا ذکر روحانیت میں کیا جاتا ہے۔ یہ ایک ہی وقت میں ایک چکر ہے اور ایک متحد چکر بھی ہے۔ دل وہ جگہ ہے جہاں چکر متحد ہوتے ہیں، اور اجنا اس اتحاد کی کلید ہے۔