Voici la traduction en français :

Les esprits du plan astral et les divinités de niveaux supérieurs diffèrent, selon les enseignements, car les esprits du plan astral, en tant qu'état de conscience, sont ceux qui, selon leurs propres dires, exigent qu'on les suive et qu'on ne s'éloigne pas d'eux, affirmant qu'ils sont supérieurs. Les divinités ne font pas ce genre de remarques, ce qui peut être une bonne façon de distinguer le niveau des esprits qui entrent en nous. Le professeur Honzan a déclaré qu'il est préférable de considérer comme des esprits de bas niveau et de se méfier des esprits qui demandent de l'argent ou des contreparties en échange de l'accomplissement de souhaits.

En y réfléchissant, cela me rappelle le moment, il y a quelques temps, où une conscience sous forme d'aura intense est entrée par le chakra Sahasrara, situé en haut de la tête, et a traversé le chakra Vishuddha pour atteindre le chakra Anahata. Il y a quelques jours ou une semaine, j'ai eu l'impression de faire le contraire.

Lors d'une méditation, j'ai eu cette pensée : "Je ressens encore, même si ce n'est qu'un peu, un sentiment de fierté envers ma position ou ma profession. Je pense que, grâce à mon métier ou à mon revenu, je suis supérieur à certains. Bien que cela ait presque disparu, il y a encore, de temps en temps, une forme très subtile et très faible d'ego qui essaie de s'infiltrer. Soyez vigilant. Même cette infime quantité d'ego peut entraver la croissance. Laissez-la partir. Je ne suis qu'une personne simple, une "Basic Person", tout simplement une personne." J'ai reçu cet enseignement et je l'ai accepté, réalisant que "Voilà, j'étais sur le point de retomber. Il me restait encore un peu d'ego." J'ai alors juré dans mon cœur de "renoncer à ces valeurs."

Quelques jours ou une semaine plus tard, cette conscience sous forme d'aura intense est entrée par le chakra Sahasrara, ce qui pourrait être interprété comme le moment où j'étais prêt à accepter.

Ce type de préparation est très important. Si l'on est prêt, l'unification se produira de manière appropriée. Si l'on n'est pas suffisamment purifié, on ne peut se connecter qu'à des consciences de niveau inférieur. Pour accueillir des divinités de niveau supérieur, il est nécessaire de prendre soin de son alimentation, de son mode de vie et de protéger la divinité qui réside dans son cœur.

Si je ne faisais que prendre soin de mon propre corps, je ne serais pas si exigeant sur mon mode de vie, mais si je tiens à cette divinité qui réside dans mon cœur, je dois veiller à maintenir mon mode de vie propre et ordonné. Par exemple, si je ne faisais que prendre soin de mon corps, je dormirais simplement lors d'un voyage et je pense qu'une certaine propreté serait suffisante. Mais si je tiens à cette divinité qui réside dans mon cœur, je devrais peut-être choisir une chambre un peu mieux, et mon approche change.

On doit renoncer à soi-même pour accueillir une divinité (Purusha), puis prendre soin de cette divinité qui réside dans son cœur.

Les Yoga Sutras indiquent qu'il faut parfois refuser même les invitations divines, et le Zen dit "tuez le Bouddha si vous le rencontrez". Certains pourraient penser que le Purusha correspond à cela. En effet, au début, j'ai eu cette impression et j'ai fait une affirmation (déclaration) : "J'accepterai les âmes qui sont en phase avec moi, celles qui sont issues de mon propre moi supérieur ou de mon groupe d'âmes. Je n'accepterai pas les autres." En réalité, les âmes qui sont en phase avec nous peuvent entrer sans être rejetées. J'ai entendu un message, une voix, qui disait "Faites confiance", "Ce sera bien", et j'ai ressenti que c'était sûr, et surtout, une force immense est entrée, ce qui rendait toute résistance impossible.

Ce n'était pas tant une résistance que le fait que le canal d'énergie (Sushumna) qui part du chakra Sahasrara et atteint le chakra Vishuddha était trop étroit, ce qui a empêché une entrée facile. Une force puissante a alors forcé cette énergie à entrer dans cet espace étroit. Au début, cette énergie n'a pas réussi à entrer complètement et s'est simplement attachée au chakra Sahasrara, poussant vers le bas. Puis, progressivement, une aura sous forme de mince ligne s'est étendue jusqu'au chakra Anahata, et après un certain temps de stabilité, soudainement, cette aura a gagné de l'élan et s'est déplacée vers le bas, et en 5 ou 10 secondes, toute l'aura, qui était restée à 80% dans la partie supérieure, est descendue jusqu'à la partie la plus profonde du chakra Anahata.

Cette force était très naturelle, fluide, compatible, et il n'y avait rien de terrifiant, juste une aura de force immense, qui rendait toute résistance impossible.

Il est vrai qu'avant ce stade, il existait un risque de ne pas avoir un détachement complet (Vairagya) et de se laisser influencer par des stimuli extérieurs. La consigne des Yoga Sutras de refuser même les invitations divines est alors bien comprise. Cependant, il s'agit d'une chose complètement différente.

Presque tout le processus de Vairagya (désintéressement) est terminé, et il semble qu'une base soit enfin prête pour que le Purusha (esprit divin) puisse s'y installer.