В духовной практике теоретические знания неизбежно играют важную роль, поскольку рост происходит на основе определенного уровня понимания. Однако понимание – это лишь понимание, и само по себе оно не является истиной. Хотя понимание является отправной точкой, необходимо выйти за его рамки.

Когда я говорю о "выходе за рамки", я имею в виду не отрицание понимания, поскольку истина находится за пределами понимания. Таким образом, необходимо выйти за пределы этапа понимания и непосредственно познать истину. Когда достигается истина, то ранее понятое предстает в другом виде, что позволяет получить новые интерпретации. При этом, ранее существовавшее понимание не обязательно является неправильным, поскольку оно отражает определенный аспект. Однако, познав истину более непосредственно, можно получить новые интерпретации. Интерпретация – это, конечно, сложно, поскольку само непосредственное познание истины находится за пределами слов, и трудно выразить это словами. Хотя познание самой истины может быть сложным, можно понять, как различные священные тексты интерпретируют ее.

Например, распространенным заблуждением является перевод фразы из "Йога-сутр", которая звучит как "йога – это умерщвление ума". В оригинальном санскрите говорится лишь о "успокоении колебаний ума (читты)", а не об умерщвлении. Однако, представители индийских школ, особенно интеллектуальных, и японцы, подвергшиеся их влиянию, утверждают: "Невозможно убить ум. Невозможно остановить ум. Атман – это сатт-чит-ананда, то есть бесконечное сознание, которое существует в прошлом, настоящем и будущем, и поэтому оно не может исчезнуть". Однако, в "Йога-сутрах" говорится о читте (памяти ума), а не об атмане, сатт-чит-ананда, но почему-то читта связывается с атманом и подвергается критике. Фактически, "Йога-сутра" просто говорит: "Избавьтесь от колебаний памяти (так называемых беспокойных мыслей), это и есть йога". То же самое говорится в школе веданты как "очищение внутреннего мира". Однако, почему-то люди критикуют, опираясь на поверхностные различия. Успокоение беспокойных мыслей позволяет проявиться атману (в йоге – пурше, чистому духу), но, хотя йога и веданта говорят об одном и том же, почему-то люди критикуют друг друга, основываясь на поверхностных различиях. Не все так, но в Индии довольно много таких людей. В Японии это не так заметно, но, как мне кажется, существует определенная неприязнь и отсутствие взаимопонимания между различными школами.

Когда человек действительно достигает истины, такие поверхностные различия перестают иметь значение, и становится понятно, что он говорит одно и то же.