ਅਕਸਰ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਲੋਕ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ "ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਜਾਂ "ਫ਼ਿਰ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਪਿਆਰ ਹੀ ਹੈ" ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਤਾਂ ਠੀਕ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਹਾਣੀ ਇਥੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ। ਇਹ ਹੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ।
"ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ," ਇਹ ਗੱਲ ਤਾਂ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ ਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਏ ਚੰਗੇਪਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਈ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁੱਝ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਯੋਗਾ (ਵੈਜਬਾਕਸ) ਕਰਨ ਵਰਗੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬੁਰਾਈ ਵਾਂਗ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੱਥਲੀ ਵਿੱਚ ਨੱਚ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਚੰਗਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਘਿਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫ਼ਰਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਮਾਨਣ ਜਾਂ ਨਾਮਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਿਆਰ ਹਰੇਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਸਤੀਤਵ ਤੱਕ ਵੀ ਘੁਸਦੀ ਹੈ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, (ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਬੁਰਾਈ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈਆਂ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ) ਦੀ "ਕਾਰਵਾਈ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਹੀ ਬੁਰਾਈ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ। "ਨਹੀਂ ਹਿਲਣਾ" (ਜਾਂ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ), ਇਹ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਦਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ "ਕਾਰਵਾਈ" ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਾਂਗ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ( ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ) "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ" (ਜਾਂ "ਬੁਰਾਈ") ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ "ਮੈਂ" (ਇਗੋ) ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ "ਮੈਂ" (ਇਗੋ) ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਠੋਸ ਗੱਲ ਵਾਂਗ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੇਵ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ, "ਆਤਮਾ" (ਇਗੋ) ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਖੁਦਬਚਨੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਮੈਕੈਨੀਕਲ ਰਸਾਇਣਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਂਗ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਮੈਕੈਨੀਕਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਰਸਾਇਣਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਂਗ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਠੀਕ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਦੇਵ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੈਕੈਨੀਕਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ, ਉਹ ਵੀ ਦੇਵ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਢਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਦੇਵ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਆਤਮਾ" (ਇਗੋ) ਇਸ ਗ਼ਲਤੀ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀ "ਅਸੀਂ" ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਨ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ "ਅਸੀਂ" ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਠੀਕ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਦੋਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਵ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ "ਕਰਮ" ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਰਮ ਇੱਕ ਅਸਲ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਮ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਕੁਝ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।