우리는 마음속에 존재하는 아트만(진정한 자아)을 숭배해야 한다고 말하는 것이 적절하다고 생각합니다. 우리는 이 중요하고 신성한 아트만을 소중히 여길 것입니다.

이 아트만은 또한 우주입니다. 우리 마음속에는 우주가 있습니다.

이는 종종 영적이고 요가 수련에서 언급되는 내용이지만, 최근에야 비로소 진정으로 느꼈습니다. 마음속에 아트만이 존재한다는 것, 또는 마음속의 아트만이 우주라는 말을 들어왔지만, 그때는 "아마도"라고 생각했습니다. 하지만 이제는 "실제로 이것이 우주이다"라고 느낍니다.

돌아보면, 어렸을 때에도 이런 느낌이 있었던 것 같습니다. 하지만 오랫동안 부정적인 환경에 둘러싸여 있고 어려운 일을 겪으면서, 점차 이 느낌을 잃고 에너지 흡혈 피해자가 되었습니다. 높은 에너지를 가진 사람들은 주변 사람들에게 쉽게 표적이 되기 때문에, 주의해야 합니다.

우리 마음속에 존재하는 아트만은 섬세하며, 따라서 보호가 필요합니다. "숭배"라는 표현이 문제가 되지 않는다면, 우리는 신성한 아트만을 숭배한다고 말할 수 있으며, 그렇지 않다면 단순히 소중히 여긴다고 말할 수 있습니다. 어쨌든, 우리는 마음속에 존재하는 이 신성한 느낌을 보호하는 태도를 유지하는 것이 중요합니다.

어떤 사람들은 태어날 때부터 이 느낌을 가지고 있는 반면, 어떤 사람들은 그렇지 않습니다. 태어날 때부터 이 느낌을 가진 사람들은 그것을 당연하게 여기겠지만, 세상에는 이 신성한 느낌을 가지고 태어나지 않는 사람들도 있을 것입니다. 이 느낌이 없는 사람, 또는 삶 속에서 이 느낌을 잃어버린 사람들에게는 아트만을 찾는 것이 삶에서 신을 찾는 것과 같습니다.

"신은 밖에 있는 것이 아니라 안에 있다"라는 말은 종종 들리며, 문자 그대로 사실입니다. 그것은 비유가 아니라, 아트만이 우리 안에 존재한다는 것이 문자 그대로 사실입니다.

명상할 때, 사하스라라 차크라에 공기 같은 압력(요가에서 프라나라고 불리는 것)이 나타나고, 이 공기는 몸의 축을 따라 흐르면서 약간 좁은 목을 통과하여, 마음 깊숙한 곳에 있는 아트만이 존재하는 작은 방으로 부드럽게 들어갑니다. 이것을 오라라고 부를 수도 있고, 빛이라고 부를 수도 있습니다. 우리 마음속에 존재하는 아트만은 프라나를 흡수하고 있다고 생각합니다(요가에서 말하는 것처럼).

아트만(마음속)이 반복적으로 프라나를 흡수하면, 빛은 결국 더 강해지고, 가슴 속의 심장 주변에 부드러운 오라가 퍼져 나갑니다. 이 오라는 빛처럼 방사되며, 때로는 약간의 따뜻함이 느껴지기도 하고, 아트만이 더욱 활력을 얻고 있다고 느낍니다.

아담(Atman)이 싫어하는 일을 하고 싶지 않다는 느낌이 듭니다.

영적인 가르침과 요가에서는 종종 "몸은 신이 거하는 신성한 장소"라고 말합니다. 하지만 저는 이제 이것이 단순한 비유가 아니라 문자 그대로의 진실임을 이해하게 되었고, 따라서 저는 육체적인 존재로서 아담이 싫어하는 일을 하고 싶지 않습니다.

명상하면서 저의 의식은 점차 더 높은 차원으로 상승하고 있습니다. 하지만 그렇더라도 저의 의식과 아담 자체 사이에는 여전히 거리가 있으며, 저의 의식 속에는 아담을 숭배하고 싶은 느낌이 남아 있습니다.

이는 비교적 낮은 수준의 의식(지바(Jiva)라고 불리는 것)에서 시작되지만, 그곳에서 저는 가슴 깊은 곳에 있는 신성한 의식(또는 더 높은 자아)과 연결되었다고 느끼며, 저의 의식 수준이 어느 정도 향상되었습니다. 하지만 여기서 나타난 아담은 훨씬 더 높은 차원에 있으며, 저의 의식조차도 어느 정도 상승했지만, 그것은 숭배의 대상이 될 만큼 신성한 존재처럼 느껴집니다.

이는 어떤 교리에도 명시적으로 언급된 내용은 아닙니다. 저는 그런 내용을 성경이나 영적인 책에서 읽고 "아마도 그럴 것이다"라고 생각했지만, 이제는 "아, 그것이 실제로 진실이었다"라고 생각하게 되었습니다. 저는 어느 정도의 믿음이 필요하다고 생각하지만, 맹목적인 믿음은 좋지 않으며, 이해하지 못하는 것에 대해 인정하는 자세를 유지하고 일시적으로 판단을 중단하는 것이 중요합니다. 이것도 그런 것 중 하나였지만, 이제는 그것이 문자 그대로의 진실임을 이해하게 되었습니다.