في مؤلفات كل من السيد هيروسي يوجا والسيد سوهييتشيرو كوتو من طائفة سيندو، يظهر مفهوم "شاو تشن" (小周天) كطريقة أساسية، حيث يتم تمرير الطاقة عبر أجزاء مختلفة من الجسم مثل خط.
الطريقة الأساسية هي تمرير الطاقة على طول محور الجسم، من الخلف إلى الأمام.
بالإضافة إلى ذلك، هناك مرحلة يتم فيها تمرير طاقة أكبر، بحيث لا تكون مجرد مسار، بل تصبح الطاقة تنبعث من الجسم بأكمله وتجعله يتوهج.

هناك مرحلة تسمى "داي شاو تشن" (大周天).
عند قراءة أوصاف هذه المراحل في الكتب ومقارنتها، قد يشعر المرء بأنه يقف على عتبة هذه المراحل.
ولكن، بالنظر إلى الوضع الحالي، يبدو أن المرء قد وصل إلى مرحلة قريبة من إكمال "شاو تشن" أو "شينشين شاو تشن" (全身周天)، ولكنه لم يصل بعد إلى "داي شاو تشن".

في المرحلة الحالية، بدأت الطاقة تمر في أجزاء مختلفة من الجسم.
خاصة في الرأس، كانت الطاقة تمر في السابق عبر نقاط معينة فقط، ولم تكن تغطي المنطقة بأكملها.
على الرغم من أنها ليست مثالية تمامًا الآن، إلا أنها بالتأكيد أفضل بكثير من الحالة السابقة.

كما أن فهم طاقة "كنداليني" قد تغير.
غالبًا ما يتم تفسير "كنداليني" على أنها ترتفع على طول العمود الفقري، ولكن حتى إذا مرت مرة واحدة، فإنها تكون مؤقتة فقط.
إنها تعمل كنقطة انطلاق لتمرير الطاقة، ولكن إذا لم يتمكن المرء من الحفاظ على هذا التدفق بشكل مستمر، فقد يؤدي ذلك إلى عدم الاستقرار وظهور أعراض "متلازمة كنداليني".

لذلك، فإن العبارة التي يفضل أن يقتبسها أتباع "شينزيكي" (神智学) هي صحيحة.

• "إنها (الكونداليني) تمنح التحرر لليوغيين، والقيود للأحمق." ("مقدمة في علم الحكمة، المجلد الأول، الجسم الأثيري" بقلم آرثر إي. باويل).
• "إن استيقاظ الكونداليني يمنح اليوغيين التحرر، بينما يمنح الحمقى قيود المعاناة." ("الشَاكْرَا" بقلم سي. دبليو. ريدبيتر).

هذا يبدو أنه مستوحى من فصل 3، الآية 107 من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" (Hatha Yoga Pradipika) (قد يكون رقم الآية 106 في بعض النسخ). النص الأصلي يقول:

• "تنام "كندالي شاكتي" فوق "كندا". هذا الأمر، بالنسبة لليوغيين، هو سبب التحرر، وبالنسبة للجهلة، هو سبب القيود." (ترجمة من كتاب "أساسيات اليوجا" للمؤلف تسابوتا تsuruji. هذا هو الفصل الثالث، الفقرة رقم 106، وليس الفقرة رقم 107.)

• "تنام "كندالي شاكتي" فوق "كندا" (المكان الذي تتصل فيه الناديات وتنفصل بالقرب من السرة). إنها تمنح اليوغيين التحرر، بينما تمنح الحمقى القيود. الشخص الذي يعرف "شاكتي" هو من يعرف اليوجا." (من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" للمؤلف سوامي فيشنو-ديفاناندا.)

• "تنام "كندالي شاكتي" فوق "كندا". هذه "الشكتي" هي وسيلة للتحرر لليوغيين، ولكنها قيود لأولئك الذين هم جاهلون." (من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" للمؤلف سوامي موكتيبوداناندا، وتحت إشراف سوامي ساتياناندا ساراسواتي.)

إن فهمي الحالي هو أن تحرير الكونداليني يجب أن يتم بعد تنقية أجزاء مختلفة من الجسم، بحيث تمر الطاقة عبر مساراتها، ولكن قد يحدث ذلك بشكل مفاجئ في بعض الأحيان، حتى بدون ممارسة أو حتى مع تقدم محدود في الممارسة، وذلك لأن الطاقة الكامنة تستيقظ مؤقتًا بسبب بعض المحفزات أو التجارب. ومع ذلك، إذا لم يكن هناك وعاء يمكنه استيعاب هذه الطاقة، فإن وجود طاقة تخرج بكمية تفوق القدرة على التعامل معها يعتبر أمرًا خطيرًا.

ما أفكر فيه الآن هو أنه من الآمن تنشيط الكونداليني بعد أن يكتمل "الشاو تيان" الصغير، أو عندما يكون "الشاو تيان" في الجسم بأكمله في طور الاكتمال، بحيث تمر الطاقة عبر أجزاء مختلفة من الجسم. إذا استيقظت الكونداليني قبل ذلك، فقد يكون من الأفضل في بعض الحالات طلب المساعدة من مرشد مؤهل وفي بيئة آمنة.

غالبًا ما تعتبر منظمات اليوجا الكونداليني أمرًا خطيرًا، ربما لأن هناك تاريخًا طويلاً لأشخاص تعرضوا لخلل عقلي نتيجة لممارسة تقنيات الكونداليني. حتى إذا تم إيقاظ الكونداليني بحثًا عن القوة، فإن الشخص الذي لم يتم تنقيته جسديًا (وهو ما يعني، ببساطة، الشخص الأحمق) لن يتمكن من التعامل مع الطاقة بشكل صحيح، وقد يصبح ذلك سببًا للمعاناة، كما هو مذكور في "هاتا يوغا براديبيكا".

لذلك، يجب أن يكون الهدف الأول هو إكمال "الشاو تيان" الصغير أو ما يسمى بـ "الشاو تيان" في الجسم بأكمله، وهو أمر موجود على الأرجح في جميع المدارس، بغض النظر عن الاسم، ويمكن تحقيقه من خلال التأمل أو من خلال الممارسة، سواء في السند أو اليوجا أو البوذية، وهذا يعتبر معيارًا لمرحلة معينة.