"魔" هي كلمة تستخدم في بعض المدارس الفكرية، ولكن في الواقع، بدلاً من أن تكون "شراً"، فإنها مجرد صدمات منسية تظهر مرة أخرى وتعوق التأمل. بعض المدارس تسمي هذا "الطفل الداخلي". هناك العديد من الطرق للتغلب على ذلك، ولكن في الروحانية، يتم الاعتراف بالطفل الداخلي ومداواته. في بعض المدارس الأخرى، مثل علم الحكمة، يُطلق على هذا النوع من الأشياء "حماة العبور". في مدارس أخرى، يتم استخدام العلاج أو بعض التقنيات لاستخلاص هذه "النواة" أو تفكيكها إلى أجزاء صغيرة، ثم التخلص منها أو تدميرها.
هناك طرق مختلفة للتغلب على ذلك، ولكن الأساس في التأمل هو "عدم الاهتمام بالأفكار المتطفلة، وإذا تركتها كما هي، فإنها ستفقد قوتها تدريجياً وتختفي".
في بعض الأحيان، تكون قوة الصدمة قوية جدًا وتسبب ردود فعل قوية أو صراخًا أو استجابات جسدية مختلفة. هذا لأن الجسم والعقل يتفاعلان عندما تخرج الصدمة وتفقد قوتها، وهو رد فعل منطقي إلى حد ما. بشكل عام، هذه الاستجابات لا تُفهم بسهولة وتصبح موضوعًا للتحليل النفسي، ولكن من وجهة نظر التأمل، مع تعمق التأمل، تظهر الأشياء التي كانت مكبوتة في الحياة اليومية، وبالتالي تظهر أشياء مختلفة في شكل ردود فعل جسدية أو عقلية.
في أماكن التدريب الروحية، يجب على المعلمين فهم هذه الأمور. حتى لو بدا الطالب أنه يعاني من مشاكل نفسية، يجب عليهم تحديد ما إذا كانت هذه المشاكل تعيق حياته اليومية، أو ما إذا كانت مجرد صدمات كانت نائمة بعمق وقد ظهرت بسبب التأمل.
في التدريب الروحاني، قد يدخل الشخص في حالة من النشوة، حيث يكون الوعي شبه معدوم، ويرى أو يسمع أو يتحدث. في مثل هذه الحالات، قد يكون من الصعب على المعلمين التمييز بين ما إذا كان الطالب في حالة نشوة أم لا. ومع ذلك، إذا كان هناك شيء غريب، يجب عليهم التحدث إليه أو تحفيزه لإعادته إلى وعيه، وإذا كان في حالة نشوة سيئة، فيجب عليهم مساعدته.
النشوة ليست دائمًا سيئة، فإذا كانت النشوة صحيحة وموجهة نحو هدف معين، فهي نشوة جيدة. ومع ذلك، إذا كانت الصدمة تظهر وتسيطر على الوعي، فيجب اتخاذ الإجراءات المناسبة.
■ الروحانية التي تتجنب الشر، والروحانية التي لا تتجنبه.
في بعض المدارس، يُقال أنه يمكن تجنب الشر (أو الصدمات) أو تدميره، وهناك أماكن تعلم طرق لتجنبه أو استبعاده أو تدميره. في المقابل، هناك مدارس أخرى تتقبل الشر بشكل مباشر وتسعى إلى التغلب عليه.
كلاهما له ميزاته وعيوبه، وهي مسألة حرية شخصية. ومع ذلك، فإن المدارس التي تتجنب الشر أو تستبعده أو تدمره تتطلب التعامل معه في كل مرة يظهر فيها، وهو أمر مرهق إلى حد ما. كما أنني أشعر أنه من الصعب تطوير مقاومة أساسية للشر. علاوة على ذلك، قد يكون الضرر كبيراً عندما تواجه الشر بعد تجنبه لفترة طويلة، وهناك ميل إلى الشعور بالتعب تدريجياً بسبب الاستمرار في تجنبه. في النهاية، يتم تجنب الشر أو استبعاده أو تدميره بسبب أن اهتزازات الشخص ليست عالية بما فيه الكفاية. إذا كانت الاهتزازات عالية، فلن يكون هناك الكثير من القلق بشأن ذلك.
مواجهة الشر في الروحانية أمر حتمي. إذا لم تواجه الشر، فهذا يعني أنك مبتدئ إلى حد ما في الروحانية. إذا لم تواجه الشر، فهذا يعني أن التأمل لم يتقدم إلى هذا الحد، وأنك ببساطة تشعر بالبهجة والحيوية على مستوى الجسم والطاقة (البرانا في اليوجا).
تميل المدارس التي تتجنب الشر إلى أن تعتبر الشر شيئًا سيئًا عندما تبدأ في مواجهته، أو أنها تعتبر حالة من النشوة السيئة شيئًا سيئًا عندما تدخل فيها أثناء التأمل.
في المقابل، هناك مدارس تعتبر الشر أمرًا حتميًا.
في اليوجا أو الفلسفة الروحية أو الفيدانتا، يتم تقسيم البشر إلى عدة مستويات، بما في ذلك المستويات المادية، والعوالم الأثيرية (مستوى الطاقة، البرانا، عالم الأفكار)، والعالم السببي (العالم السببي، الكارانا)، والبورشا (أو الأتمان). من بين هذه المستويات، يجب أن يمر المرء بالعالم الأثيري، وهو عالم الأفكار، حيث يظهر الشر حتمًا.
في البوذية، على سبيل المثال، يُشار إلى هذا باسم "مملكة الشر" ويتم تجنبه. ومع ذلك، لا توجد طريقة للوصول إلى ما وراء ذلك دون المرور بالعالم الأثيري.
علاوة على ذلك، حتى لو تم تجنب الشر أو استبعاده أو تدميره باستخدام تقنيات معينة، فإن شرًا جديدًا سيظهر إلى حد ما في الحياة اليومية. لذلك، الاعتماد فقط على مثل هذه التقنيات والأساليب هو بعيد كل البعد عن تحقيق السلام الحقيقي.
قد تكون التقنيات مفيدة على المدى القصير، وقد يكون من الضروري تقديم علاج مؤقت لمساعدة الأشخاص الذين يعانون بشدة. ومع ذلك، هذا يختلف عن الحل طويل الأمد.
بالإضافة إلى ذلك، هناك مهمة لفهم الصدمات المحددة، لذلك ليس من الضروري أن يكون الشر هو السبب، وكل شيء أمر حتمي. كل شيء مسموح به وكل شيء صحيح، لذا فإن الأساس هو أنك حر في تجنب الشر أو التغلب عليه. ومع ذلك، على المدى الطويل، من الأفضل رفع اهتزازاتك لتجنب التأثر بدلاً من مجرد تجنب الشر.