مانترے کی بھی مختلف اقسام ہیں، اور ہر ایک کا اپنا اثر ہوتا ہے، لیکن میرے خیال میں مانترے کے ورد کا بنیادی اثر یہ ہے کہ اس سے "زون آف بلس" کی حالت میں پہنچا جا سکے۔

مانترے، رسومات کا ایک حصہ یا مشق کا ایک حصہ ہوتے ہیں، اور بنیادی طور پر یہ دعا کا ایک حصہ ہوتے ہیں، لیکن ان میں جادو کے عناصر بھی موجود ہیں۔

تاہم، ان فرقہ وارانہ، ثقافتی، اور صلاحیتوں کے پہلوؤں کے علاوہ، ایک بنیادی پہلو یہ ہے کہ "زون آف بلس" کے ذریعے اندرونی صفائی ہوتی ہے۔ روحانی لحاظ سے اسے صفائی، اور یوگا میں اسے "کلیئر" کہا جاتا ہے، اور ویدانت میں اسے "انتکارلانا شُدھی" (اندرونی صفائی) بھی کہا جاتا ہے۔ الفاظ مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن اثرات اور توقعات تقریباً ایک ہی ہیں۔

یہ بنیادی خوشی جذبات سے گہری طور پر منسلک ہوتی ہے، اور اس میں جذباتی تناقضات، غصہ، خوف، حسد، اور خواہشات کو صاف کرنے کی صلاحیت ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ اس قسم کی "زون آف بلس" کی حالت، جو کھیلوں اور فنون میں بیان کی جاتی ہے، بنیادی طور پر اسی طرح کی ہوتی ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ مانترے اور رسومات میں، خدا کو مطلوب کرنے کے مقصد کی وجہ سے، یہ خواہشات جیسے راستوں پر جانے کی کم احتمال ہوتی ہے۔ لیکن اثرات میں، یہ تقریباً ایک ہی ہیں۔ کمپیوٹر پر پروگرامنگ کرتے وقت، سیلیکون ویلی کے انجینئر "زون آف بلس" میں داخل ہو جاتے ہیں، یہ بھی اسی طرح کی بات ہے۔ اسی طرح، جب کوئی مجسمہ یا روایتی چیزیں بناتا ہے اور "زون" میں داخل ہو جاتا ہے، تو یہ بھی وہی بات ہے۔

اس طرح، مانترے کے ورد کا بنیادی اثر، بنیادی طور پر، جذبات کے لحاظ سے "زون" میں داخل ہونا ہے۔ اگرچہ یہ فرقہ وارانہ وضاحتوں میں ہمیشہ یہی کہا جاتا نہیں ہے، لیکن میرے تجربے کے مطابق، یہ بنیادی چیز ہے۔

یہ "زون آف بلس" کی حالت، جسمانی اور روحانی سطحوں کے جذباتی پہلو سے منسلک ہوتی ہے۔ جسمانی اور روحانی سطحوں کے بعد کا ایک طبقہ ہوتا ہے، جو نسبتاً جسمانی اور دنیوی پہلوؤں سے بھرپور ہوتا ہے۔ مانترے اور دیگر فنون کے ذریعے "زون" کا اثر یہ ہوتا ہے کہ اس طبقے میں موجود مختلف قسم کی نجاست کو ختم کیا جائے۔

اس لیے، حقیقت یہ ہے کہ اگر کوئی شخص مانترے کے ورد کے بغیر، فنون کے ذریعے "زون" میں داخل ہو سکتا ہے، تو اس کا اثر ایک ہی ہوگا۔ اس "زون آف بلس" کے ذریعے، اندرونی صفائی حاصل ہوتی ہے، اور آہستہ آہستہ سکون بڑھتا جاتا ہے۔

جیسے جیسے "زون آف بلس" کی حالت مستحکم ہوتی جاتی ہے، اس کی خوشی اور اداسی کی لہریں آہستہ ہو جاتی ہیں، اور آخرکار، یہ سکوت کی حالت کی طرف بڑھتی ہے۔ یہ نشانی ہے کہ آپ جسمانی دنیا سے اگلا، کارنل دنیا (سبب کا عالم، کارانا عالم) کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ لیکن جب ایسا ہوتا ہے، تو "زون" پر انحصار کرنے کی ضرورت بہت کم ہو جاتی ہے۔

■ یہ ضروری نہیں کہ منتر کے ذریعے ہی ہو، کام میں بھی "زون" کی خوشی حاصل کرنا اچھا ہے۔

منتر یا دیگر طریقوں سے "زون" کی خوشی حاصل کرکے اگلی منزل پر پہنچنا ممکن ہے، لیکن یہ اس بات پر منحصر ہے کہ ہر شخص کے لیے کیا آسان ہے اور کس چیز میں وہ زیادہ مناسب ہے۔ یہ ضروری نہیں کہ ہر کسی کو منتر پڑھنا ہی چاہیے، بلکہ اپنے ماحول کے مطابق، جو طریقہ آسان ہو، اسے اختیار کرنا چاہیے۔ اگر کوئی انجینئر ہے، تو وہ اپنی تکنیکی مہارت کو بڑھا کر "زون" میں داخل ہو سکتا ہے، اور اگر کوئی مذہبی شخص ہے، تو وہ منتر کے ذریعے "زون" میں داخل ہو سکتا ہے۔ اسی طرح، جو لوگ فنون لطیفہ سے وابستہ ہیں، وہ فن کی مہارت میں کمال حاصل کرکے "زون" کی خوشی میں شامل ہو سکتے ہیں۔

کسی بھی راستے سے "سکوت" کی منزل پر پہنچنا ممکن ہے، اور جو بھی شعبہ ہو، جس میں کوئی شخص مہارت حاصل کرتا ہے، اس کا چہرہ بہت پرسکون اور آرام دہ ہوتا ہے، اور اس کے تاثرات بھی خوبصورت ہوتے ہیں، کیونکہ وہ "زون" کی خوشی حاصل کرنے کے بعد ایک پرسکون حالت میں ہوتا ہے۔ یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا، لیکن بنیادی طور پر، جب کوئی شخص کئی سال تک "زون" میں داخل ہونے کی کوشش کرتا رہتا ہے، تو "زون" مستحکم ہو جاتا ہے اور وہ "سکوت" کی منزل پر پہنچ جاتا ہے۔

یہ ایک جذباتی پہلو سے متعلق ہے، اور روحانیت کے بنیادی اصولوں میں سے ایک ہے، لیکن یہ اصول بہت اہم ہے، اور اگر کوئی شخص روحانیت کے بارے میں بہت کچھ کہتا ہے، لیکن وہ "زون" کی خوشی سے گزر کر "سکوت" کی منزل پر نہیں پہنچ پاتا، تو اس کا مطلب ہے کہ اس نے کوئی خاص کامیابی حاصل نہیں کی ہے۔

لہذا، روحانیت کا مطالعہ کرنا اچھا ہے، لیکن منتر کے علاوہ، جن چیزوں سے آپ روزانہ کے کاموں میں شامل ہوتے ہیں، وہ آپ کے لیے بہت اہم ہیں۔ خاص طور پر، اپنے روزمرہ کے کام کو ہی "سادھنا" بنانا سب سے زیادہ مؤثر ہے۔ اگر آپ اپنے کام میں محنت کریں گے، تو نتائج بھی بہتر ہوں گے، آپ کی تعریف ہوگی، اور آپ کی تنخواہ میں بھی اضافہ ہونے کے امکانات بڑھ جائیں گے۔ اس کے ساتھ ہی، آپ "زون" کی خوشی میں شامل ہو سکیں گے اور آپ کے اندرونی جذبات کی صفائی بھی ہو جائے گی، جو کہ ایک "دوہری نفع" والی چیز ہے۔ یہ کہ کوئی کام "زون" میں داخل ہونے کے لیے کتنا مناسب ہے، یہ کام پر منحصر ہے، لیکن کام کا انتخاب کرتے وقت، آپ اس بات پر غور کر سکتے ہیں کہ کیا یہ کام روحانیت کے لیے مناسب ہے یا نہیں۔ آپ کسی ایسے کام کا انتخاب کر سکتے ہیں جس میں "زون" میں داخل ہونے کے امکانات زیادہ ہوں، یا آپ اپنے موجودہ کام میں کسی ایسے حصے کو تلاش کر سکتے ہیں جس میں آپ "زون" میں داخل ہو سکیں۔ بعض اوقات، اگر کوئی شخص اپنے کام کو صحیح طریقے سے کرتا ہے، تو وہ خود بخود "زون" میں داخل ہو جاتا ہے۔ "زون" میں داخل ہونا اس صورت میں آسان ہوتا ہے جب کوئی خاص چیز موجود ہو، لیکن جب کوئی شخص اپنے اندرونی جذبات کی صفائی میں کافی ترقی کر لیتا ہے، تو ہر عمل "زون" کا حصہ بن جاتا ہے۔ اس لیے، یہ کہ کوئی شخص کس قسم کے کام میں "زون" میں داخل ہو سکتا ہے، یہ اس کی حالت اور حالات پر منحصر ہوتا ہے۔ لیکن، اگر کوئی شخص کسی خاص مشکل کا سامنا کر رہا ہے، تو اس کے لیے کسی ایسے کام کا انتخاب کرنا بہتر ہے جس میں کوئی خاص چیز موجود ہو، اور پھر اس کام کو پوری کوشش سے کرنا چاہیے۔

■ "زون" کا جذبہ، روحانی مشق کا بنیادی اصول ہے۔

کام کی قسم تقریباً کچھ بھی ہو سکتی ہے، لیکن ایسی چیزیں بہتر ہیں جو دوسروں کو پریشانی نہ ہوں۔ ایسی چیزیں جو کسی کو فائدہ پہنچا سکیں، وہ بہتر ہیں، لیکن اس مرحلے پر، اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔

اس دنیا میں بہت سے روحانی تنظیمیں ہیں، لیکن ان میں سے بہت سی تنظیمیں ہیں جو اپنے آپ کو "واحد صحیح پارٹی" سمجھتی ہیں، اور وہ رسومات اور منتروں کے معاملے میں، اپنے طریقے کو بہترین اور واحد صحیح سمجھتے ہوئے کام کرتی ہیں۔ ان میں شامل ہونے والوں کے لیے، ان کو زیادہ سنجیدگی سے نہیں لینا چاہیے، اور اس کا بنیادی اصول یہ ہے کہ ہر ایک طریقے میں کچھ صحیح چیزیں ہوتی ہیں۔

"طریقہ" کہنے کے باوجود، اس کی صحیح چیز دل میں موجود صحیح چیز ہوتی ہے، اور دل سے جو محسوس ہوتا ہے، وہ ہر طریقے میں صحیح ہوتا ہے اور اس میں کوئی غلطی نہیں ہوتی۔ تاہم، "بیان" کے معاملے میں، فرق ہوتے ہیں، جیسے کہ منتر، اس کے تلفظ، اس کی ترکیب، اور اس کی تشریح، ان سب میں بہت فرق ہوتے ہیں، لیکن ایسے سطحی فرق زیادہ اہم نہیں ہوتے ہیں۔ کچھ طریقے ایسے ہیں جو ہر طرح کے سبق کو، جو روایتی طور پر، اس کے پہلے لوگوں سے حاصل کیے گئے ہیں، اس کے جانشینوں کے ذریعے، بغیر کسی تبدیلی کے، منتقل کرتے ہیں۔ لیکن، اصل میں، اگرچہ ایسی روایتی چیزیں یقیناً اہم ہو سکتی ہیں، لیکن بنیادی طور پر، ہر ایک کے لیے، جو چیز اس کے دل سے منسلک ہوتی ہے، وہی اصل چیز ہے۔ دوسری جانب، بہت سے لوگ ایسے ہیں جو اس مرحلے تک نہیں پہنچتے، اور وہ معمولی، سطحی چیزوں کے بارے میں بات کرتے ہیں، جیسے کہ "یہ صحیح ہے" یا "یہ غلط ہے"، اور وہ دوسرے طریقوں پر تنقید کرتے ہیں، اور اس طرح وہ اپنا وقت گزارتے ہیں۔ لیکن، درحقیقت، ہر طریقے میں زیادہ فرق نہیں ہوتا ہے۔ اگر ہم اس بات کو کھل کر کہہ دیں، تو اس سے بہت سی الجھنیں پیدا ہو سکتی ہیں، اور میں اس طرح کی کوئی بات نہیں کہوں گا، لیکن میرا خیال ہے کہ طریقوں کے درمیان فرق صرف سطحی فرق ہوتے ہیں۔ میرے خیال میں، جو بھی طریقہ لوگوں کو کسی نہ کسی طرح اپنی طرف راغب کرتا ہے، اس میں کچھ سچائی ہوتی ہے۔

کچھ لوگ اس طریقے کو "واحد اور صحیح" سمجھتے ہیں، لیکن اس طرح کی سوچ سے خودی بڑھتی ہے، اور چونکہ اس میں انسان شامل ہیں، اس لیے یہ مکمل طور پر خالص نہیں ہوتی، اور یہ لوگوں کے خیالات کے ذریعے فلٹر ہوتی ہے۔ اس لیے، اس کو آدھے دل سے سننا بہتر ہے۔ میں کبھی بھی کسی تنظیم میں اس طرح کی کوئی بات نہیں کہوں گا کہ "یہ دوسری تنظیموں کے ساتھ ایک جیسا ہے"، اور اگر کسی طریقے کو ایسا لگتا ہے، تو وہ اس کے مطابق کام کر سکتا ہے، لیکن میرے خیال میں، اگر ہم اسے باہر سے دیکھیں، تو، کچھ معاملات میں، جو میں نے دیکھا ہے، اس کا بنیادی اصول یہی ہوتا ہے۔

اور، اس، تنظیم کو لوگوں کو راغب کرنے کا بنیادی اصول "خوشی کا علاقہ" ہے۔ خوشی، جذباتی پہلوؤں سے منسلک ہے اور روحانیت کا ایک بنیادی حصہ ہے، اور یہی بنیادی چیز ہے جو لوگوں کو راغب کرتی ہے۔ یہ ہر شخص کی روحانی ترقی کے درجے پر منحصر ہے، لیکن کسی بھی تنظیم میں مختلف قسم کے لوگ ہوتے ہیں، اس لیے ایک بنیادی چیز موجود ہوتی ہے، اور "خوشی کا علاقہ" اسی بنیادی چیز کا مرکز ہے۔

■ "خوشی کا علاقہ" ایک ذاتی مشق ہے۔

"خوشی کا علاقہ" خدمت کے ذریعے بھی حاصل کیا جا سکتا ہے، لیکن کچھ طریقوں میں، یہ منتروں کے گانے یا پوجا جیسے رسومات کے ذریعے بھی حاصل کیا جاتا ہے۔ یہ کسی چیز کے لیے مکمل طور پر مخلص ہونا ہے، اور یہ توجہ کے ذریعے کسی چیز (جیسے دیوتاؤں) کے ساتھ یکساں ہونا اور یکساں ہونا ہے، جس سے خوشی حاصل ہوتی ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ اس دنیا میں ہر چیز خدا کی اجازت سے ہے اور سب کچھ قابل احترام ہے، لیکن پھر بھی، خدا کی شکل والی چیزیں یا چیزیں جن پر کم انحصار ہوتا ہے، نسبتاً خالص سوچ اور دعا کا ذریعہ ہو سکتی ہیں۔

اسی طرح، کسی شخص کی پرستش عام طور پر بری چیز سمجھی جاتی ہے، لیکن "خوشی کے علاقہ" کے اس معنی میں، یہ روحانیت کی بنیاد بن سکتی ہے۔ تاہم، کسی شخص کی پرستش ضروری نہیں ہے، اور بنیادی مرحلے میں "خوشی کے علاقہ" کو حاصل کرنا دیگر چیزوں کے ذریعے کرنا زیادہ آسان ہو سکتا ہے۔ مجسمے، فن، تفریح، تکنیکی چیزیں، کھیل، "خوشی کا علاقہ" کے لیے بہت سے اختیارات موجود ہیں۔

اس مرحلے میں، کچھ خوشی "خوشی کے علاقہ" میں پیدا ہوتی ہے، لیکن یہ ابھی تک "اکائی" نہیں ہے، بلکہ یہ ابھی تک ایک فرد کے طور پر شعور کی حالت ہے۔ اس کے ارد گرد کے لوگوں کے لیے فکر اور بصیرت اتنی زیادہ نہیں ہوتی، اور بنیادی طور پر، یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں آپ کی اپنی چیزیں آپ کے لیے سب سے اہم ہوتی ہیں۔ یہ "فرد کا مرکز ہونا" "خوشی کے علاقہ" سے گزر کر سکوت کی منزل تک پہنچنے تک جاری رہتا ہے، لیکن "اکائی" کی حالت تک پہنچنے کے بعد ہی "دوسروں" کے ساتھ تعلق کا اہم ہونا شروع ہوتا ہے۔ اس سے پہلے، بنیادی طور پر تنہا مشق کرنا ہی بنیادی چیز ہے، اور "خوشی کے علاقہ" میں بھی، آپ کو اپنے آپ سے نمٹنا ہوگا۔ تنظیم کا حصہ ہونے کے باوجود، اس مرحلے تک آپ بنیادی طور پر تنہا ہوتے ہیں، اور آپ دوستوں سے مل سکتے ہیں، لیکن روحانی ترقی کے نقطہ نظر سے، جب تک آپ "اکائی" تک نہیں پہنچ جاتے، آپ ایک فرد کے طور پر رہتے ہیں اور آپ کی مشقیں فرد کے ذریعے ہوتی ہیں۔

اس طرح، "زون کا خُوشی" کا مرحلہ ایک ذاتی مشق ہے، اور اس مرحلے میں خُوشی کی حالت میں ہونے سے، شاید، آپ تھوڑا بہت دوسروں کے ساتھ نرم سلوک کر سکیں، اور یقیناً، آپ کام میں دوسروں کے ساتھ تعامل بھی کریں گے، لیکن یہ اب بھی "اکائی" تک پہنچنے کی حالت نہیں ہے، اور جب تک آپ "زون کا خُوشی" سے باہر نہیں نکلتے، تب تک ذاتی مشق کا مرحلہ جاری رہتا ہے۔

اس طرح، "زون کا خُوشی" ایک ذاتی مشق ہے، لیکن اگر کوئی ایسا شخص جو اس مرحلے پر ہے، ایک روحانی رہنما (گورو) بن جائے، تو ایسا لگتا ہے کہ وہ دوسرے فرقوں کو تسلیم کیے بغیر، اپنے فرقے کو مکمل طور پر صحیح سمجھنے کی طرف مائل ہو جاتا ہے۔

خاص طور پر، وہ جگہیں جہاں تاریخ بہت طویل ہے، وہاں گورو اور شاگرد کے درمیان تعلق (گورو-پارامپارا) کو بہت اہمیت دی جاتی ہے، اور مثال کے طور پر، یہ ثابت کرنے کے لیے کہ یہ درست ہے، گورو کے ذریعے مشہور تاریخی شخصیات، جیسے کہ ہوسن، کوکائی، یا شانکاراچاریہ تک پہنچنا ایک ثبوت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

یقینا، اس طرح کی صداقت کا بھی اپنا مطلب ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دوسرے فرقوں کو تسلیم کرنا یا نہ کرنا، یہ ایک الگ بات ہے۔ اپنے فرقے میں صداقت ہونے کی وجہ سے دوسرے فرقے غلط ہیں، اس تفہیم کی وجہ سے دنیا میں مذہبی جنگیں ہوتی ہیں۔ جنگ تک نہ پہنچنے کی صورت میں بھی، دوسرے فرقوں پر تنقید کرنا عام بات ہے۔

"زون کا خُوشی" کے مرحلے پر، زیادہ سے زیادہ جو حاصل ہوتا ہے وہ "سکوت کی حالت" ہے، اور ان فرقوں میں جہاں ایسے لوگ زیادہ ہوتے ہیں، "سکوت کی حالت" کو غلط طور پر "روشن ہونا" سمجھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، "سکوت کی حالت" بھی مکمل طور پر "روشن ہونا" نہیں ہے، اور یہ "اکائی" تک بھی نہیں پہنچتی۔

■ جب "اکائی" تک پہنچ جاتے ہیں تو دوسرے فرقوں کو تسلیم کرنے لگتے ہیں

جب آپ "اکائی" تک پہنچ جاتے ہیں، تو درحقیقت، اس مرحلے پر پہنچنے کے بعد، خاص طور پر ابتدائی دنوں میں، آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ آپ کے آس پاس کے تمام لوگ "روشن" ہیں، اور آپ کو یہ بھی محسوس ہو سکتا ہے کہ درحقیقت، دنیا کے تمام لوگ شروع سے ہی "روشن" تھے، اور صرف آپ ہی تھے جو "روشن" نہیں تھے، اور اس سے آپ کو تھوڑی شرمندگی بھی محسوس ہو سکتی ہے۔ اگر ایسا ہوتا ہے، تو آپ کے ذہن میں یہ تکبر والا خیال نہیں آئے گا کہ آپ کا فرقہ بہتر ہے، یا آپ کسی اعلیٰ مقام پر ہیں، کیونکہ سبھی "روشن" ہیں۔

بعد میں، جب آپ اس سے واقف ہو جاتے ہیں، تو آپ کو احساس ہونے لگتا ہے کہ آپ کو ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ تمام لوگ "روشن" ہیں، یہ بھی ایک دھوکہ تھا، اور آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کے اندر ابھی بھی کچھ چیزیں ہیں جو آپ کی نظروں کو خراب کر رہی ہیں، اور آپ مزید مشق کے لیے آگے بڑھتے ہیں، لیکن پھر بھی، "اکائی" کے ابتدائی مرحلے میں، آپ کو ایسا محسوس ہوتا ہے کہ اس دنیا کے تمام لوگ "روشن" ہیں، اور یہ "اکائی" کی بنیاد ہے، کیونکہ "اکائی" کا مطلب ہے ہر چیز سے منسلک ہونا، اور جب آپ ہر چیز کو بہترین محسوس کرتے ہیں، تو دوسرے فرقوں کو تسلیم کرنا بھی ایک قدرتی بات ہے۔