В мире нет совершенства, но, кажется, степень осознания этой совершенности обратно пропорциональна чувству особенности собственной просветленности.

Чем больше человек понимает, что мир совершенен, тем меньше он чувствует свою собственную просветленность как нечто особенное.
Если человек не понимает, что мир совершенен, он может ощущать (обманываться) тем, что его собственная степень просветленности является чем-то особенным.

Особенно это проявляется, когда энергия Кундалини только начинает подниматься, и нижние чакры преобладают. В этом случае человек может чувствовать, что его степень просветленности является чем-то особенным, даже если он понимает, что это еще далеко не все. Возникает ощущение, что он особенный, несмотря на то, что он знает, что это не так.

С другой стороны, когда энергия достигает чакры Анахата и выше, это чувство особенности почти исчезает. Одновременно с этим возникает иллюзия, что мир совершенен, и что, возможно, все окружающие люди просветлены. Разум понимает, что это не так, но для самого человека может возникнуть ощущение, что все вокруг – просветленные люди. Это ощущение может быть сильнее, чем рациональное понимание, и человек может чувствовать, что все просветлены, даже если его разум говорит, что это не так. Тогда он может понять, что он сам ничем не особенен.

Поэтому, когда человек достигает чакры Анахата и выше, ему уже не нужно так сильно следить за своим чувством особенности и избегать чувства превосходства. Однако, на более низких уровнях, даже если человек пытается быть осторожным, чувство особенности может проявляться в его эмоциях и чувствах.

Это чувство особенности, связанное с собственной просветленностью, вероятно, является этапом, через который все проходят, и от него невозможно избежать. Лучше всего, чтобы каждый был осторожен и старался не причинять другим дискомфорт. Если человек чувствует себя особенным, это означает, что ему еще многому предстоит узнать. Чтобы преодолеть это чувство особенности, необходимо прийти к состоянию, когда человек чувствует, что все вокруг, возможно, просветлены.

Одновременно с тем, как человек достигает чакры Анахата и выше и начинает ощущать, что окружающие просветлены, углубляется и осознание того, что мир на самом деле совершенен. Часто в духовных учениях говорится о совершенстве мира, но на более низких уровнях, таких как Манипура, это осознание еще слабое, а на уровне Анахаты и выше оно становится более ощутимым.

Анахата преобладает, и тогда все еще есть сомнения в понимании, и просто на всех людей накладывается своего рода "мембрана" восприятия, "облако" иллюзий, как будто все в мире просветлены.

С другой стороны, когда достигается состояние тишины, иллюзии в значительной степени рассеиваются, поэтому, хотя восприятие мира как совершенного остается прежним, становится понятно, что совершенство бывает разным: есть "глупое" совершенство и "мудрое" совершенство. И то, и другое – совершенство, и, конечно, мир совершенен, но не все это осознают. И это, безусловно, очевидно, но это очевидное становится понятным непосредственно, как в плане восприятия, так и в плане ощущений.

Когда Манипра преобладает, при пересмотре собственного духовного роста, успех и неудача воспринимаются как история роста. Но когда Манипра преобладает, а Анахата – нет, то все, включая прошлые "глупые" времена, а также успехи и неудачи, воспринимаются как совершенство. Поскольку все, как в отношении самого себя, так и в отношении других, включая успехи и неудачи, являются совершенством, там нет превосходства. Есть "мудрые" уроки и "глупые" уроки. Даже отсутствие уроков – это урок, который позволяет понять, что его отсутствие – это отсутствие обучения, и это имеет смысл. Все – это совершенство. Поэтому, по мере углубления этого ощущения, чувство особенной значимости уменьшается.