ਦੁਨੀਆਂ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਪੂਰਣਤਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਹੱਦ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦਾ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਲੋਮ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਥਵਾ ਤੁਸੀਂ ਧੋਖਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ) ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ।
ਹਾਲੇ ਹੀ ਕੁਡਲਿਨੀ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਣਿਪਰਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗਿਆਨ ਪੂਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਝੂਠ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਜਾਗੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਝੂਠ ਮਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਗੇ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਗਹਿਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਪਰ, ਮਨੀਪੁਰਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿماغ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਉਹ, ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਮਝ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿੱਟ ਕੀਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਸਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰੇ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕੁੱਝ ਕਰਨੀ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ।
ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਵੀ ਪੱਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਾਣੀਪੁਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ 'ਤੇ ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਅਨਾਹਤਾ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗੈਰ-ਸੁਚਿਨਤ ਤੱਥ ਹਨ। ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰਦਾ ਜਾਂ ਓਡਲਾਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਢੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੂਰਖ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਹੋਸ਼ਮਾਨ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਬਿਲਕੁੱਲ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ। ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਖੋਂ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਨੀਪੁਰ 'ਚ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸ ਕਹਾਣੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਨਾਹਟਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪੁਰਾਣਾ ਸਮਾਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਲੱਗਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਸੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਵੀ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਉੱਚ-ਨੀਵੇਂ ਦਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਰਾਬ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਿੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।