ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਕਈ ਵਾਰ, ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਲਟ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ (ਸਾਮਧਿ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਚ ਕੁਝ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇਕਰ ਕਹੀਏ ਤਾਂ ਉਹ ਦੋ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਵਾਰੀ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ 'ਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਈ ਸਾਧਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਬੱਸ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ 'ਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਨਸਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੱਸ ਉੱਜੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਝਲਕ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵੈਦੰਤਾ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਵੈਦੰਤੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜੋ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲੌਜਿਕ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਭਲੇ ਹੀ ਹੋਣ, ਬਹੁਤ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੈਦੰਤਾ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਝੇਨ ਵਰਗੀਆਂ ਸਿੱਖਿਅਤਾਂ, ਜਾਂ ਬੈਠਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰੰਗਾਂ ਕਰਕੇ, ਧੀਰ-ਧੀਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇਵੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਸਮਝਣਾ ਜਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੱਸਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਕਿ 'ਸਮਾਧੀ' ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਵੀ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਵੀ ਕਈ ਪੜ੍ਹ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ, ਅੰਤਰਿਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡਾ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਧੂਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਾ ਕੇవలం ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜਿਸਮ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ "ਮਾਹੌਲ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੋਗੇ।
ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਤਜਰਬੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਧ ਦੀ ਜਾਗਤਕਤਾ ਫੈਲਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਇਸ ਦਿਲ ਦੀ ਜਾਗਤਕਤਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਦਸ ਮੀਟਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਜਾਗਤਕਤਾ ਢਿੱਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੱਬ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ (ਜਿਸਨੂੰ ਜੀਵਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, "ਖੇਤਰ" ਵਜੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਜੋੜਨਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ।