＜지난 번 내용의 이어집니다.＞

여기서, 하나의 질문이 제기됩니다. 처음에 칼마 요가, 즉 요가의 길을 걷게 된 사람이, 나중에 산키야 요가, 즉 지혜의 요가를 통해 신을 깨닫하는 경우, 그 사람은 어떤 과정을 거치게 될까요?

그러한 수행자들이 걷는 과정은 "ത്യാ가(Tyāga)", 즉 포기를 의미합니다. 그리고 그것을 일곱 단계로 나누어 생각할 수 있습니다.

첫 번째 단계는 금지된 행위를 완전히 포기하는 것입니다.

이는 성경에 의해 금지된 낮은 행위를, 생각과 말과 몸의 모든 면에서 완전히 피하는 것을 의미합니다. 도둑질, 부정행위, 거짓말, 험담, 교활한 속임수, 강압, 폭력, 금지된 음식을 먹는 것, 가벼운 즐거움에 빠지는 것 등이 여기서 언급되는 금지된 행위에 해당됩니다.

이것은 포기의 첫 번째 단계입니다.

두 번째 단계는 욕망에 의해 동기 부여된 행동을 포기하는 것입니다.

이는 이기적인 동기에 의해 희생, 자선, 고행, 예배 등 욕망에 기반한 행위를 멈추는 것입니다. 이러한 행위들은 종종 배우자, 후손, 재산과 같은 바람직한 대상을 얻거나, 질병에서 벗어나거나, 다른 재앙을 막기 위해 수행됩니다. 이것이 포기의 두 번째 단계입니다.

다만, 여기에는 주의사항이 있습니다.

세속적인 의무이든, 종교적인 의무이든, 겉으로 보기에 욕망에 기반한 것처럼 보이는 행위라도, 그것을 하지 않음으로써 누군가를 고통스럽게 하거나, 행동이나 예배와 관련된 오랜 기간 동안 지속되어 온 제도를 방해할 수 있습니다. 그런 경우에는 무아의 마음으로, 그저 세상을 위해 그렇게 하는 것은 문제가 되지 않습니다.

그 경우, 그 사람은 "욕망에 의해 동기 부여된 행위"를 한 것으로 간주되지 않습니다.

세 번째 단계는 세속적인 대상에 대한 갈망을 완전히 버리는 것입니다.

이는 명예, 명성, 사회적 평가, 배우자와 자손의 수, 그리고 자신에게 주어지는 일시적인 것들을 늘리고자 하는 갈망을 버리는 것입니다. 그것들을 신의 실현을 방해하는 것으로 보는 것입니다.

이것은 포기의 세 번째 단계입니다.

네 번째 단계는 이기적인 동기로 인해 다른 사람들에게서 봉사를 받으려는 습관을 버리는 것입니다.

자신의 만족을 위해 타인에게 돈이나 육체적인 도움을 요구하는 것. 원하지 않았음에도 불구하고 제공된 물건이나 도움을 자신의 이기적인 목적을 위해 받는 것. 어떤 방법을 사용하든, 다른 사람을 통해 자신의 이기적인 목표를 달성하려고 하는 것. 이러한 모든 행위는 이기적인 동기로 인해 타인으로부터 도움을 받는 것에 포함됩니다.

이것들을 포기하는 것이, 포기의 네 번째 단계입니다.

다만, 여기에도 예외가 있습니다.

원래 받아들여야 할 위치에 있는 물질적인 봉사나 음식 등을, 만약 그것을 받지 않음으로써 상대방에게 고통을 주거나 세상의 질서를 유지하는 것을 방해한다면, 그 경우에는 숭고한 마음으로, 건네주는 사람을 기쁘게 하기 위해서만이라도 받아들여도 비난받지는 않습니다.

예를 들어, 배우자, 아들, 하인으로부터의 봉사, 또는 친구나 친척에게서 제공된 음식 등을 받지 않는 것이 상대방을 괴롭게 하고 사회적 행동의 적절성을 훼손할 수 있는 경우가 있기 때문입니다.