ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼, ਦੂਸਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੰਕਾਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਉਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੰਕਾਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ/ਜਾਣੀ ਸਖ਼ਤ" ਵਾਲੀ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਖਤਰਨਾਕ ਜਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਖੋਂ ਉੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਜੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਹੰਕਾਰ ਕਾਰਨ ਉਹ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਆਪਣਾ ਸਵੈ-ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਤਰਕਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਸਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਬੋਲਾਂ ਤਾਂ, ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਝ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਵਧਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
"ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਵਾਨ ਗਿਣਤੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਲ਼ੰਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਵੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਥਾਈਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ।"
ਪਰ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਘਮੀਰੀ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ (ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਮਨ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ 'ਚਿੱਤਾ', ਸੋਚਣ ਦਾ ਸਾਧਨ, ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ) ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭੁਲੇਵਾ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਮਝਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਸ਼ੌਕ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਦਾਅਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਭ੍ਰਮ ਦਾ ਪਾਰ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਸ਼ਾਂਤਿ, ਅਤੇ ਆਨੰਦ, ਇੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਲੋਇਆ ਜਾਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਵਰਨਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕਤਾ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਡੌਗਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਝ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਵਾਰੀਂ, ਲੋਕ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈੋਗੇ।
ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗ਼ਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਗ਼ਲਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਓੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ "ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ," ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠਗ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਬਲਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਭੀੜ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਹੁਨਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਇੰਨੇ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦੂਰ ਤਰਕ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਦਾ ਕੋਈ ਨਜ਼ਰੀਆ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਇਕਤਾ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ (ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਭੜਕਾਊ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਥਵਾ, ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਸਮਜਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉੱਨੇ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਹਾਲੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੋ," ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਗਲਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਝੂਠ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦਾ ਪੱਧਰ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਯ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ।" ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਛਤਰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਸਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਨ," ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਾਇਰਾਕੀ ਬਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤ੍ਰਾਸੜ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਕਾਰੋ ਅਤੇ "ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ" ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਰਹੋ, ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੋਗੇ।
ਨਾਲ ਹੀ, ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਗਾੜਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜਟਿਲ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਥਾਵੇਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਦਿਮਾਗ (ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਮਨ) ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਘਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ਬੱਠ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਝੂਠ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਧੀਆ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋਰ ਵੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਮੈਂ" (ਅਹੰਕਾਰ) ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਬਾਕੀ ਰਹੇ 'ਮੈਂ' ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ਬੱਠ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਵੈਨੇੱਸ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।