ਇੱਕੋ ਸਮਝਣ ਨਾਲ, "ਮੈਂ" ਦੀ ਗਲਤ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਹੰਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਇੱਕੋ ਸਮਝਣ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ "ਆਪ" ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੇਅੰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ ਵੀ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ "ਇਕਤਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ "ਰੋਕਣ" ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋਕਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਥਿਆਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ। ਕਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸਨੂੰ "ਵਸਤੂ ਵਾਂਗ" ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੀ ਸਮਝੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ "ਆਪ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ "ਇੱਕੋ" ਕਹਿਣ ਨੂੰ ਯੋਗ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਮੈਂ" ਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਹੰਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਇੱਕ ਗਲਤ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾ ਦੇ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਗਲਤ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, "ਵਿਚਾਰ" ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮਝਣਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਤਿਆਰੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਫੈਲੇ ਬੇਅੰਤ ਚੇतना/ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਖ਼ਤਮ" ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਜੋ ਆਪਣੀ ਥੱਕ ਗਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਹ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਥਾਵਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ "ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ" ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਕਈ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝ ਗਿਆ" ਦਾ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ "ਆਪ ਕੀ ਹੈ" ਬਾਰੇ ਥਿਆਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੇतना, ਬੇਅੰਤ ਇੱਕਤਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕਤਾ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਬિનਜਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅੰਦਾਜ਼ੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ (ਅਹੰਕਾਰ) ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਇੱਕਤਾ" ਬਾਰੇ ਸਮਝਣ ਦਾ ਦਾਵਾ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੂਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਵਸਤੂਬਾਦ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟ ਵਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਉੱਡ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੋਵੇ।
ਅਸਲ ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਉੱਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੂਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਗਲਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਜਿਹੜੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਹਾਂ, ਸਹੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" అని ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਚਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਉੱਪੰਨ ਹੋਣਾ, ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ "ਸਮਾਨ" ਵਾਂਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦ ਲੋੜ ਪਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਮੈਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" అని (ਆਪਣੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ) ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ "ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ" అని ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਕਿੱਥੋਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਧਰੁਵੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ:
ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਨੂੰ, ਇੱਕਤਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗੱਲ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਫਿਰਸ਼ਤੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਸੁਣਵਾਈ। ਫ਼ਿ੍ਸ਼ਤੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੋਵੇਂ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਗਏ, ਪਰ ਫ਼ਿ੍ਸ਼ਤੇ ਨੇ "ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ?" అని ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਤतः ਜਵਾਬ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ "ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ ਤਾਂ ਹੈ" ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਮੰਨ ਲਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਜਵਾਬ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਿਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਝੂਠੇ ਵਾਅਦੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸੱਚੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣਦਿਆਂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੀ ਉਸ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ।
ਅਕਸਰ, ਉਹ ਆਪਣੀ 'ਮੈ' ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ 'ਮੈ' ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" ਨੂੰ ਪਾਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।