＜Nous allons continuer à lire la suite de l'épisode précédent.＞
Les six types de renoncement mentionnés ci-dessus constituaient la pratique du karma yoga.
Cependant, si une personne cherche à réaliser le divin par le biais du Sānkhya-yoga, c'est-à-dire la voie de la connaissance, il est dit qu'elle doit d'abord pratiquer ces six renoncements, puis progresser sur la voie de la connaissance en suivant les sept étapes suivantes.
Le septième stade consiste à abandonner complètement les désirs potentiels et l'identification de soi avec le monde, son propre corps et toutes les actions.
Tous les objets de ce monde sont des produits de Māyā, et ils ne sont que temporaires. Et seul le Dieu qui est la Vérité, la Conscience et le Bonheur lui-même existe partout de manière égale.
Sur la base de cette conviction, on considère que l'on doit éliminer du cœur toutes les pensées concernant les objets mondains, y compris le corps, ainsi que toute forme d'activité qui persiste sous forme d'impression.
Et, en abandonnant complètement l'identification avec le corps, on nie totalement la conscience de l'auteur pour toutes les actions réalisées par l'esprit, les mots et le corps, c'est-à-dire la sensation d'être soi qui accomplit ces actes.
De plus, il est considéré comme essentiel d'établir et de maintenir constamment une identité avec Dieu.
Ceci est la septième étape de l'abandon.
Grâce à de telles pratiques, le chercheur spirituel peut facilement et rapidement réaliser la divinité.
Cependant, il est dit que ceux qui tentent de pratiquer le Sânkhya Yoga dès le début, sans avoir suivi l'entraînement du Karma Yoga mentionné précédemment, rencontreront des difficultés pour atteindre Dieu.
En d'autres termes, dans cette section, le chemin de la connaissance n'est pas directement nié.
Il est considéré que, pour se détacher fondamentalement du corps, du monde, des actions et de la sensation de « faire quelque chose », il est nécessaire, en tant que préparation réaliste, d'atteindre pleinement l'abandon tel qu'il est compris dans le karma yoga.