Grenzen setzen, bedeutet, unendlich nahe am Göttlichen zu sein.


Schrittweise nähert man sich mit jeder Überschreitung der Grenzen Gott.

"Das ist nicht möglich", "Das ist unmöglich" – solche Grenzen existieren eigentlich nicht. Diese Grenzen, die man sich selbst oder von anderen auferlegt, beschränken das eigene Bewusstsein und schaffen somit eine Begrenzung für das Bewusstsein, das eigentlich ein Teil von Gott ist.

Diese Grenzen müssen nicht unbedingt in einer klaren Form vorliegen, sondern können auch in anderer Form entstehen. Zum Beispiel, wenn es um die Aussage "durch Verstehen erleuchtet werden" geht, schafft man sich selbst eine Grenze durch das "Verstehen". Man beschränkt sich selbst, indem man die Möglichkeit, ein Leben als Mensch zu führen, das über das Verstehen hinausgeht und Gottlichkeit erreicht, durch die Grenze des "Verstehens" einschränkt. Wenn man diese Grenze, die in einer anderen Form gesetzt wurde, überwinden kann, kommt man einen Schritt näher an Gott. Wenn man jedoch Grenzen setzt, wie z.B. "Gott kann nur durch Verstehen erkannt werden" oder "die Wahrheit kann nur durch Verstehen erlangt werden", fällt es einem schwer, zu erkennen, dass dies Grenzen sind, und man kann diese Grenzen daher nur schwer überwinden.

In einigen Bereichen der psychischen Fähigkeiten gibt es oft vorgegebene Grenzen, z.B. beim Lesen von Gedanken, beim Vorhersagen der Zukunft oder beim Fernsehen. Zum Beispiel wird die Grenze auf das Lesen von Gedanken festgelegt, oder es gibt eine Grenze für die Genauigkeit der Vorhersage der Zukunft, oder es gibt eine Grenze für die Genauigkeit des Fernsehens. Es stimmt zwar, dass es in der Realität kaum Menschen gibt, die dies sehr genau tun können, und dass es wahrscheinlich niemanden gibt, der es vollständig richtig machen kann, aber selbst wenn dies für das Leben der meisten Menschen wahr ist, führt das Setzen eigener Grenzen dazu, dass man diese Grenzen nicht überwinden kann und das Wachstum stagniert.

Auch im Zustand der Stille der Meditation kann es passieren, dass man einen Zustand erreicht hat, von dem man glaubt, er sei die Grenze, und man hält dies für eine Errungenschaft, was zu einer Begrenzung wird, die man nur schwer überwinden kann.

Wenn man von anderen Fähigkeiten spricht, war es früher üblich, dass Menschen fliegen konnten, aber heutzutage setzen viele Menschen sich selbst die Grenze, dass "Menschen nicht fliegen können", und können daher nicht fliegen.

Obwohl es natürlich Grenzen gibt, bis zu denen man im Leben vordringen kann, macht es einen großen Unterschied für das spirituelle Wachstum, ob man sich selbst Grenzen setzt oder nicht.

Solange ein Ich existiert, treten unvermeidlich Grenzen auf. Aber gerade dort, wo man die Grenzen mit der Einstellung "das ist vielleicht nicht das Ende" betrachtet, werden die Grenzen nicht zu Grenzen, und es gibt immer wieder Momente, in denen man plötzlich diese Grenzen überwinden kann.

▪️Die Geschichte, keine Grenzen zu setzen, und das Nicht-Ich

Tatsächlich steht die Geschichte, keine Grenzen zu setzen, in engem Zusammenhang mit dem Nicht-Ich. Wenn ein starkes Ich vorhanden ist, entstehen Grenzen. Andererseits bedeutet es, keine Grenzen zu setzen, einen Zustand des Nicht-Ich zu erreichen. Der Grad der Intensität ist von Person zu Person unterschiedlich, aber je intensiver und fester dieser Zustand ist, desto leichter lassen sich Grenzen überwinden und desto leichter lässt sich ein Zustand des Nicht-Ich aufrechterhalten.

▪️Wenn man das Nicht-Ich erreicht, steigt die gesamte Seele auf

Wenn ein Ich vorhanden ist, werden der reine, nicht-Ich-Teil und der Ich-Teil getrennt, der Nicht-Ich-Teil steigt auf und schließt sich der Gruppeenseele an, während nur der Ich-Teil auf der Erde oder im Himmel zurückbleibt und einen (kleinen) Kreislauf der Wiedergeburt durchläuft. In diesem Fall ist der aufgestiegene Nicht-Ich-Teil natürlich glücklich, aber der Ich-Teil, der auf der Erde oder im Himmel zurückbleibt, muss sein Leben erneut als "elende" und "winzige" Person durchleben.

Deshalb ist es wichtig, im Laufe des irdischen Lebens das Nicht-Ich zu erreichen, obwohl es nicht unbedingt vollständig sein muss. Wenn man so weit im Nicht-Ich ist, dass man alles vollständig aufsteigen kann, kann ein gewisser Grad an Ich mit aufsteigen.

Es ist ein Glück, am Ende des Lebens wenig Leid zu empfinden, glücklich und im Nicht-Ich zu sein. Wenn man dies erreicht, steigt man vollständig auf und kehrt zur Gruppeenseele zurück, wodurch ein (großer) Zyklus der Wiedergeburt abgeschlossen wird. Es ist ein Zyklus, der als Gruppeenseele und als Kausal-Körper (Karana, Ursache) abgeschlossen wird. Das ist der wünschenswerteste Zustand.

▪️Sich dem Göttlichen nähern und das Aufsteigen nach dem Tod anstreben, im Nicht-Ich

Im Leben lebt man im Nicht-Ich und versucht, keine Grenzen zu setzen oder Grenzen zu überwinden, die als solche wahrgenommen werden. Dadurch nähert man sich allmählich dem Göttlichen. Wenn man dann stirbt, kann man in einem Zustand des Glücks, des Nicht-Ich und der Erfüllung sterben, und steigt dann vollständig auf.

Wenn man dies erreicht, ist das Leben leicht und glücklich, und es gibt kein elendes Ich, das auf der Erde zurückbleibt. Man kann die gesamte Seele oder den Geist, der man ist, aufsteigen lassen und zu unserer ursprünglichen Gruppeenseele zurückkehren. Das ist ein erfülltes Leben.

Das Wichtigste sind diese beiden Punkte:

・ Grenzenlos denken. (Ins Nichts fallen)
・ Sich selbst als Gott betrachten.

Es könnte hier ein Missverständnis geben, denn wenn man einfach nur denkt, man sei Gott, wird man arrogant. Andererseits ist das, ins Nichts zu fallen und Grenzen zu überwinden, direkt mit dem Bewusstsein Gottes verbunden. Das ist wie die zwei Seiten einer Münze. Der Zustand, ins Nichts zu fallen und keine Grenzen zu sehen, ist ein Gottesbewusstsein, und das Gottesbewusstsein ist ein Zustand des Nichts und des Nicht-Denkens an Grenzen. Wenn man nur eine Seite betrachtet, kann das zu seltsamen Dingen führen, aber wenn man beide Seiten betrachtet, ist es selbstverständlich.

Wenn man diesen Zustand zumindest teilweise erreichen kann, steigt man nach dem Tod nicht getrennt auf, sondern im Ganzen auf und entzieht sich dem (kleinen) Kreislauf der Wiedergeburt. Das ist auch das, was im Vedanta als Moksha (Freiheit) bezeichnet wird.