تدریجی طور پر، ہر حد کو عبور کرنے کے ساتھ، آپ خدا کے قریب ہوتے جاتے ہیں۔

"یہ ممکن نہیں ہے"، "یہ مشکل ہے" جیسے تصورات، دراصل موجود نہیں ہوتے۔ اس طرح، آپ کی اپنی یا آپ کے آس پاس کے لوگوں کی جانب سے عائد کردہ حدود آپ کے شعور کو محدود کر دیتی ہیں، اور آپ کی اصل ذات، جو کہ خدا (کا ایک حصہ) ہے، اس میں حدود پیدا کر دیتی ہے۔

یہ حدود ہمیشہ واضح شکل میں نہیں ہوتی، بلکہ یہ دوسرے طریقوں سے بھی حدود پیدا کر سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، "فہم کے ذریعے معرفت حاصل کرنا" جیسی باتیں، دراصل آپ خود "فہم" کے مرحلے میں اپنی حدود مقرر کر لیتے ہیں۔ فہم سے آگے بڑھ کر خدا کے طور پر انسان کے وجود تک پہنچنے کو "فہم" کی حدود مقرر کرنے سے آپ خود محدود کر لیتے ہیں۔ اگر آپ اس "فہم" کی حدود کو عبور کر سکتے ہیں، جو ایک اور شکل میں رکاوٹ ہے، تو آپ خدا کی طرف ایک اور قدم بڑھتے ہیں۔ لیکن، اگر کوئی شخص یا آپ خود ایسی حدود مقرر کر لیتے ہیں کہ "خدا کو صرف فہم کے ذریعے جانا جا سکتا ہے" یا "حقیقت کو صرف فہم کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے"، تو آپ کو اس بات کا اندازہ لگانا بھی مشکل ہو جاتا ہے کہ یہ حدود ہیں، اور اس کے نتیجے میں، آپ ان حدود کو عبور نہیں کر پاتے۔

اسی طرح، کچھ نفسیاتی صلاحیتوں کے دائرے میں، دوسروں کے خیالات کو پڑھنے، مستقبل کو دیکھنے، یا ریموٹ ویوイング جیسے طریقوں میں، تاریخ میں یا استاد اور شاگرد کے طویل عرصے کے تعلق میں، اکثر کچھ حدود مقرر کی جاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، دوسروں کے خیالات کو پڑھنے کی حد مقرر کرنا، مستقبل کو دیکھنے کی درستگی کی حد مقرر کرنا، یا ریموٹ ویوイング کی درستگی کی حد مقرر کرنا۔ یقیناً، عملی طور پر، بہت کم لوگ بہت زیادہ درست طریقے سے پڑھ پاتے ہیں، اور کوئی بھی مکمل طور پر درست نہیں پڑھ پاتا۔ اکثر اوقات، یہ سچ ہوتا ہے کہ بہت سے لوگوں کے لیے یہ حدود موجود ہیں، لیکن جب آپ خود کچھ حدود مقرر کرتے ہیں، تو آپ ان حدود کو عبور نہیں کر پاتے اور آپ کی ترقی رک جاتی ہے۔

اسی طرح، مراقبے کی حالت میں بھی، اگر آپ ایک بار کسی حد کو حاصل کر لیتے ہیں اور اسے اپنی حد سمجھ لیتے ہیں، تو یہ حد آپ کے لیے ایک رکاوٹ بن جاتی ہے، اور آپ اس حد کو عبور نہیں کر پاتے۔

دوسرے طریقوں سے صلاحیتوں کے بارے میں کہانیاں ہیں، جیسے کہ ماضی میں کچھ لوگ ہوا میں اڑنے کے بارے میں بات کرتے تھے، لیکن آج کل لوگ "انسان ہوا میں نہیں اُڑ سکتا" جیسی حد خود مقرر کر لیتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، وہ ہوا میں نہیں اُڑ پاتے۔

یہ کہنا کہ آپ خدا کے قریب ہو رہے ہیں، لیکن زندگی کا وقت محدود ہے، اس لیے آپ کو کچھ حد تک آگے بڑھنا ہے، یہ ضرور ہے، لیکن اس کے باوجود، آپ کا ذہن کس طرح حدود مقرر کرتا ہے، اس سے آپ کی روحانی ترقی میں بہت بڑا فرق آ سکتا ہے۔

اپنی شناخت کے ہوتے ہوئے، وہ چیزیں جو حدیں لگتی ہیں، وہ لازمی طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ لیکن، وہاں، حد کو "یہ شاید آخر نہیں ہے" کے جذبے سے دیکھنا، حد کو حد نہیں بناتا، اور ایسی momenti بار بار آتی ہیں جب آپ حدوں کو عبور کر سکتے ہیں۔

▪️ حدیں نہ لگانا، اور "مُوگا" (ego کا خاتمہ)

حقیقت یہ ہے کہ، حدیں نہ لگانے کی بات، "مُوگا" ہونے سے بہت زیادہ مربوط ہے۔ جب شناخت بہت مضبوط ہوتی ہے، تو حدود پیدا ہوتی ہیں۔ دوسری جانب، حدیں نہ لگانا، ایک "مُوگا" حالت ہے۔ اس کی شدت میں افراد کے درمیان فرق ہوتا ہے، لیکن اس شدت اور اس کی مضبوطی کے مطابق، آپ آسانی سے حدود کو عبور کر سکتے ہیں، اور "مُوگا" حالت کو برقرار رکھنا آسان ہو جاتا ہے۔

▪️ جب "مُوگا" ہوتا ہے، تو روح کا ہر حصہ آسمان کی طرف اٹھتا ہے۔

جب شناخت باقی رہتی ہے، تو خالص اور "مُوگا" حصہ اور شناخت کا حصہ الگ ہو جاتے ہیں، اور "مُوگا" حصہ آسمان کی طرف اٹھ کر گروپ ساؤل میں شامل ہو جاتا ہے، لیکن شناخت کا حصہ زمین یا آسمان پر باقی رہ جاتا ہے اور (چھوٹے) تناسخ کا چکر چلتا رہتا ہے۔ اس صورت میں، جو "مُوگا" حصہ آسمان کی طرف اٹھتا ہے، وہ یقیناً خوش ہوتا ہے، لیکن زمین یا آسمان پر باقی رہنے والا شناخت کا حصہ، ایک "بدنام" اور "چھوٹا" ہونے والا وجود کے طور پر زندگی کو دوبارہ گزارتا ہے۔

لہذا، زمین پر زندگی گزارتے ہوئے "مُوگا" بننا اہم ہے، لیکن یہ مکمل طور پر ضروری نہیں ہے، بلکہ اگر آپ اتنا "مُوگا" ہو جائیں کہ آپ کا سب کچھ آسمان کی طرف اٹھ جائے، تو یہ بہترین ہے، اور کچھ حد تک شناخت بھی آپ کے ساتھ آسمان کی طرف اٹھ سکتی ہے۔

زندگی کے اختتام پر، اگر آپ تقریباً کوئی تکلیف محسوس نہ کریں، خوشی سے اور "مُوگا" حالت میں رہ سکیں، تو یہ خوشی ہے، اور اس صورت میں، آپ کا سب کچھ آسمان کی طرف اٹھ جائے گا اور آپ گروپ ساؤل میں واپس چلے جائیں گے اور تناسخ کا (بڑا) ایک چکر مکمل کر لیں گے۔ آپ ایک گروپ ساؤل کے طور پر، ایک کارنل جسم (کارانا، وجہ) کے طور پر، ایک چکر مکمل کر رہے ہیں۔ یہی سب سے زیادہ مطلوبہ حالت ہے۔

▪️ "مُوگا" بن کر خدا کے قریب ہوتے ہوئے، موت کے بعد آسمان کی طرف اٹھنے کا مقصد۔

زندگی میں، "مُوگا" زندگی گزاریں، اور ایسی حدیں نہ لگائیں، یا جن چیزوں کو حدیں لگتی ہیں، ان کو عبور کرنے کی کوشش کریں۔ اس طرح، آپ آہستہ آہستہ خدا کے قریب ہوتے جاتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، جب آپ مرتے ہیں، تو آپ خوشی سے بھرے، "مُوگا" اور انتہائی خوشی سے بھرے ہوئے حالت میں مر سکتے ہیں، اور اس طرح آپ کا سب کچھ آسمان کی طرف اٹھ جائے گا۔

اس صورت میں، زندگی آسان اور خوشحال ہوتی ہے، اور آپ میں سے کوئی بھی ایسا بد قسمت شناخت نہیں ہوتا جو زمین پر رہ جاتا ہے، بلکہ آپ اپنے آپ کو، جو کہ روح یا روح کہلانے والا وجود ہے، کو مکمل طور پر آسمان کی طرف اٹھا لیتے ہیں، اور آپ اپنے اصل مقام، گروپ ساؤل میں واپس چلے جاتے ہیں۔ یہی ایک بہترین زندگی ہے۔

یہ دو چیزیں بہت اہم ہیں:

• کوئی حد نہیں سوچنا۔ (موہ میں چلے جانا)
• خود کو خدا سمجھنا۔

اس میں غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن اگر آپ صرف اپنے آپ کو خدا سمجھتے ہیں، تو آپ مغرور ہو سکتے ہیں۔ دوسری جانب، جب آپ موہ میں چلے جاتے ہیں اور حدود کو عبور کرتے ہیں، تو یہ براہ راست خدا کے شعور سے منسلک ہوتا ہے، اور یہ ایک سکہ کے دو رخوں کی طرح ہے۔ جب آپ موہ میں ہوتے ہیں اور کوئی حد نہیں سوچتے، تو یہ خدا کا شعور ہوتا ہے، اور خدا کا شعور موہ اور کوئی حد نہ سوچنے کی حالت ہے۔ اگر آپ صرف ایک پہلو پر غور کرتے ہیں، تو یہ عجیب ہو سکتا ہے، لیکن اگر آپ دونوں پہلوؤں پر غور کرتے ہیں، تو یہ بالکل فطری ہے۔

اگر آپ اس حالت کو کچھ حد تک حاصل کر سکتے ہیں، تو آپ موت کے بعد جدا نہیں ہوں گے، بلکہ پورے طور پر عروج حاصل کریں گے اور چھوٹے پیمانے پر ہونے والے تناسخ کے چکر سے نکل جائیں گے۔ یہ ویدانت میں موکشا (آزادی) بھی ہے۔