부처를 혼란스럽게 한 "마"는 유명하며 다른 종교 지도자들도 종종 "마"에 대해 언급합니다. 하지만 "마"나 악마는 형태를 가진 것이 아니라, 결국 번뇌(에고)를 의미합니다. 따라서 실제적인 힘은 없지만 사람을 혼란스럽게 만들기 때문에 "마"라고 불리는 것입니다.

사고와 선택에 있어서, 명확한 "마"가 존재하기도 하지만, 매우 교묘하게 숨겨져 있는 "마"도 있습니다. 부처의 가르침과 같은 이야기는 잘 알려져 있기 때문에 명확하고 교훈적이지만, 실제로는 일반적인 사람들은 대부분 명확하지 않고, 그 사람의 삶의 방식과 인생관에 교묘하게 숨겨져 변질되고 정당화됩니다. 즉, 번뇌(에고)가 진정한 자신(진아, 진리를 추구하는 진정한 자신)을 속이는 것입니다.

그것은 에고의 저항이라고 할 수 있지만, 명상 등을 하면서 그 에고가 힘을 잃어도 여전히 지켜야 할 (거짓) 자존심과 같은 것, 혹은 더 그럴듯한 논리를 사용하여 현세적인 이익을 추구해옵니다. "자존심"이라고 하면 좋은 것처럼 보이지만, 진정한 자존심은 적고, 대부분의 경우에는 에고의 고집에 불과합니다.

최근 저도 작은 깨달음을 얻었는데, 부처의 가르침과 같은 명확한 "마"는 유명하기 때문에 명확하지만, 실제의 "마"는 매우 교묘합니다. 자신의 행동을 정당화하기 위해 "마"가 침투했다는 것을 시간이 지난 후에야 깨달았습니다.

겉으로 보기에 논리적으로는 매우 그럴듯해 보이고, 그 논리는 겉으로만 보면 변명처럼 보이지 않습니다. 하지만 진리를 추구하는 관점에서 보면, 실질적으로는 변명일 뿐이며, 현세적인 이익 추구, 시간 보내기, 혹은 취미의 연장일 뿐입니다.

기본적으로 도덕이나 종파에서 정해진 삶의 방식을 따르는 것이 토대이지만, 그 위에 언어적으로는 그럴듯하게 들리는 논리로 침투해오는 "마"를 얼마나 막을 수 있는지가 중요합니다.

개인적으로 생각하기로는, 아무리 그렇더라도 어느 정도의 기초가 있다면 "이상하군"이라고 느끼게 될 것이라고 생각합니다. 그것이 빠르든 느리든 정도의 차이일 뿐입니다.

주변에서 지적하는 것도 가능하지만, 실제로는 스스로 자각하고 깨닫지 않으면 바뀌지 않습니다. 따라서 정도의 문제처럼 느껴집니다. 상담 등을 통해 지적받았더라도, 명확하게 스스로 자각하기 전까지는 꽤 쉽게 잊고 무시하게 되는 경우가 많습니다. 그러한 미묘하고 명확하지 않은 것이 "마"라고 생각합니다.

실제로 이 "마"라는 것은 아주 조금의 힘밖에 가지고 있지 않지만, 그래도 그것을 받아들이게 되면 행동이 바뀌어서 이상한 방향으로 가거나, 진실로 향하는 길을 돌아가게 됩니다. 따라서, 그것 자체가 큰 힘을 가지고 있지 않더라도, 꽤 무서운 존재입니다.

하지만, 욕망에 충실하는 삶을 계속하면 이 "마"가 성장하여 강력한 힘을 갖게 되고, 욕망에 저항하지 못하게 됩니다. 따라서, 본래는 약한 힘밖에 가지고 있지 않더라도, 몸을 지배당할 수 있다는 것은 무서운 존재라는 것입니다.