روحانیت میں، "زون" یا خوشی کی حس کی سطح ایک اہم ترقیاتی مرحلہ ہے، لیکن جو لوگ اس مرحلے پر نہیں پہنچے ہیں، وہ اس سے اعلیٰ حقیقت کو نظری یا فہم کے طور پر پہچانتے ہیں۔
یہ "خوشی کا زون" ایک قسم کی "سمادھی" کی حالت ہے، اور سمادھی کی بہت سی قسمیں ہیں، لیکن یہ ایک ایسی سمادھی ہے جو کسی خاص چیز کے ساتھ وابستہ ہے، یعنی کسی چیز کے ساتھ اتحاد۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جو جذباتی بلندی لاتی ہے اور ایکتا کا احساس دلاتی ہے، اور جس کے ذریعے کسی چیز کو بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
یہ یقیناً ایک شاندار حالت ہے، لیکن اس سے اعلیٰ حقیقت کو اس طرح کی "زون" کی حالت میں مکمل طور پر نہیں سمجھا جا سکتا۔
روحانی کتابوں اور صحیفوں میں، سمجھنے کے دوران، یہ واضح طور پر جسمانی یا تجرباتی طور پر نہیں سمجھا جاتا، بلکہ اسے سمجھ یا نظریہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
دراصل، یہاں "جسمانی احساس" یا "تجربہ" کا جو ذکر کیا گیا ہے، وہ ایک استعاری اظہار ہے، اور یہ جسمانی احساس یا تجربہ جذبات کے شعبے میں نہیں ہوتا، بلکہ اس سے اعلیٰ، روح یا ہائیر سیلف، یا شاید آتما کی جانب سے براہ راست جسمانی احساس یا تجربہ ہوتا ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز موجود ہے اور نہیں بھی ہے، اور یہ پورے وجود سے منسلک ہے، اس لیے اس طرح کے جسمانی احساس یا تجربے کو "جسمانی احساس" یا "تجربہ" جیسے الفاظ سے بیان کرنا شاید مناسب نہیں ہے اور اس سے غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن چونکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جو سمجھ سے باہر ہے، اس لیے "جسمانی احساس" یا "تجربہ" جیسے الفاظ کا استعمال کرنا ناگزیر ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ جب کوئی شخص اگلے مرحلے پر پہنچ جاتا ہے، اور استعاری طور پر کہیے تو اس کا "ترنگ" بلند ہو جاتا ہے اور وہ ایک اعلیٰ حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو وہ اس کو واضح طور پر جسمانی یا تجرباتی طور پر محسوس کر سکتا ہے۔ یہ اس بات کی وجہ سے ہے کہ آتما یا ہائیر سیلف براہ راست تجربہ یا احساس کرتا ہے۔
اس طرح، جب کوئی شخص دراصل اگلے مرحلے پر پہنچ جاتا ہے، تو اس کو صرف "جسمانی احساس" یا "تجربہ" کہا جا سکتا ہے، لیکن اگر کوئی شخص ابھی تک اس مرحلے پر نہیں پہنچا ہے، تو وہ اس کو صرف "فہم" یا "نظریہ" کے طور پر سمجھ سکتا ہے۔
یہاں ایک اور چیز ہے جو اکثر الجھن پیدا کرتی ہے: کچھ طریقوں سے اظہار کرنے پر، یہ سچ ہے کہ یہ آتما یا ہائیر سیلف کے ذریعے کیا جاتا ہے، اس لیے جسمانی یا حسی چیزوں سے متعلق "جسمانی احساس" یا "تجربہ" جیسے الفاظ کا استعمال کرنا شاید مناسب نہیں ہے، اور اگر ایسا ہے، تو یہاں تک کہ اگر کوئی شخص واقعی آتما یا ہائیر سیلف کو پہچانتا ہے، تو بھی "جسمانی احساس" یا "تجربہ" جیسے الفاظ کا استعمال کرنا غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے، اور اس کی بجائے "فہم" یا "نظریہ" کا استعمال کرنا زیادہ مناسب ہو سکتا ہے۔
سب کچھ سمجھنے کے بعد، الفاظ کی غلط فہمی سے بچنے کے لیے، "فہم" یا "نظریہ" جیسے الفاظ کا استعمال کیا جاتا ہے، یا یونانی زبان میں "لوگوس" جیسے الفاظ کا استعمال کیا جاتا ہے، اور ایسا بھی ہوتا ہے کہ ان الفاظ کی غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن بعض اوقات "تجربہ" یا "شعور" جیسے الفاظ کا استعمال کیا جاتا ہے، جو کہ قائلانہ طور پر صحیح لگتے ہیں۔
اس لیے، اگر کوئی شخص "تجربہ" یا "شعور" یا "قائلانہ احساس" جیسے الفاظ کا استعمال کرتا ہے، تو اس کا مطلب اس کے نقطہ نظر پر منحصر ہو سکتا ہے، اور اسی طرح، اگر کوئی شخص "فہم" یا "نظریہ" جیسے الفاظ کا استعمال کرتا ہے، تو اس کا بھی مطلب اس شخص کے نقطہ نظر پر منحصر ہو سکتا ہے۔
اس طرح، الفاظ کے استعمال کے بارے میں بہت کچھ کہا جا سکتا ہے، لیکن یہاں جو بات کی جا رہی ہے، وہ یہ ہے کہ کسی چیز کو قائلانہ طور پر کیسے محسوس کیا جاتا ہے، اور اگر قائلانہ باتیں کی جا رہی ہیں، تو وہ باتیں بہت سادہ ہوتی ہیں، اور اگر کوئی شخص ابھی بھی جذبات کے مرحلے میں ہے، تو وہ اعلیٰ باتوں کو صرف منطق یا نظریہ کے طور پر سمجھتا ہے۔ اگر کوئی شخص اعلیٰ سطح پر پہنچ جاتا ہے، تو اس کے پاس اسے ظاہر کرنے کے بہت سے اختیارات ہوتے ہیں، اور اگر وہ ابھی تک وہاں نہیں پہنچا ہے، تو بھی اس کے پاس الفاظ کے استعمال کے بہت سے اختیارات ہوتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، اس کے تجربے کے طریقے میں صرف ایک ہی چیز ہوتی ہے، اور اگر کسی کا شعوری سطح ابھی تک ترقی نہیں کر پایا ہے، تو وہ اعلیٰ سطح کے منطق کو قائلانہ طور پر نہیں، بلکہ صرف منطق یا نظریہ کے طور پر سمجھتا ہے۔