ਅੱਜ ਕਲ੍ਹ, ਮੈਂ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।


ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ 50 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅੱਜ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਮਨੁੱਖ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੇ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਉਸ ਵਕਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?

ਹੁਣ, ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਹਾਨੀਤਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਅੱਜ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਮੌਕਾ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਉਸ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ ਹੀ ਫਰਕ ਲਗਾਏਗਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ।

ਹੁਣ, ਜੋ ਲੋਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਹੀ ਅਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਹਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਲੋਕ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ "ਗ਼ੈਰ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ" ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਨੂੰ ਝੱਟ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮਝ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ "ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ" ਦੀਆਂ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਪੁਰਾਣੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਉੱਭਰੇਗਾ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਜਿਵਾਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠਣਗੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "IT" ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਂ ਘੱਟ ਇਮੈਜਿਨੇਸ਼ਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਂ ਘੱਟ ਇਮੈਜਿਨੇਸ਼ਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਜਪਾਨ ਨੇ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਦੇਸ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਊਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਢ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣੇਗਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਵਿਲੱਖਣਤਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਵਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਧੀਮੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੋਤੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ, ਜੋ ਲੋਕ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ।

ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਲਚਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਧਿਆਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਧੀਆ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ
ਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ
ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ
ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਨਾ
* ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕੰਮ ਦੁਨੀਵੀ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ (ਇਹ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਹੈ)
ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਸਾਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਇਸ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਭੌਤਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀ ਨੀਂਹ ਢਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਰਥਿਕ ਸੰਕਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਮਾਈ ਹੋ ਜਾਏ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੱત્વ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਇੱਕ ਦੋ-ਤਰਫਾ ਥਾਂ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਠੋਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਸਮਝ ਜਵਾਨ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੁੱਝ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਹੌੜ੍ਹਾ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ AI (ਆਰਟੀਫਿਸ਼ੀਅਲ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ) 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਅਜ਼ਾਦੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਚੰਗੀ ਨਿਆਂਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ AI ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਤੀਜਿਆਂ ਜਾਂ ਜਵਾਬਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਝ ਹੋਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ AI 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, AI ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, AI ਦੇ ਧੱਕਾ-ਮਾਰੀ ਨਾਲ ਸਿੱਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ AI ਦਾ ਗੈਰ-ਨਸਲੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ AI ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝ ਤੋਂ ਥੱਲੇ ਹੋ ਕੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਂ ਫਿਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।

ਹੁਣ ਲਈ, AI ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਕੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗ్యਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਜ਼ਰਬੇ ਜੋ ਅੱਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅੱਜ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਯੋਗ్యਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਾਂ ਪੁੱਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਕੰਮ AI 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹਾਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ, ਪਰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ AI ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ AI ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪੈਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ AI ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹੀ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗੀ।

ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੂਹਾਨਿਕਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਹੁਣ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰ ਕੇ, ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੌਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੌਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।