ਇਹ ਚੀਜ਼ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਸ਼ਬਦਾਂ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਦੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਖਿਪਤ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਸੂਚਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਦਹਾਈਆਂ ਜਾਂ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ "ਸ਼ਬਦ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਸੰਖੇਪ ਅਰਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝਲਕ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਉਸ ਸੰਖੇਪ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੀ ਦੇਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੁਣ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਖਰੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, "ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ" ਵਾਲੀ ਰੁਝਾਨ ਜਾਂ "ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜਪਨੀਜ਼ ਥੋੜ੍ਹੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ" ਜਿਹੇ, ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਪਰ ਗੈਰ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਨ।

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ "(ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਣ ਵਾਲਾ) ਮੈਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ, ਉਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਨਾ ਜਾਂ ਧੰਦਾ ਖਰਾਬ ਹੈ," (ਇੱਕ ਗਹਿਮਾਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ)। ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਓ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਜੋ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗਹਿਮਾਨ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਹਿਲੂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਕਾਲਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਇ, ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਆਹ" ਜਾਂ "ਊਹ" ਵਰਗੇ ਧੁਨੀ ਕੱਢ ਕੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਾਫੀ ਆਮ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਿਰਫ਼ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਚਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੋੜੇ ਵਿਚ "ਇਸ ਦਿਲ ਤੋਂ ਦਿਲ ਤੱਕ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਗੱਲ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵੀ ਇੰਨੇ ਹੀ ਹਨ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ (ਜਪਾਨੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ) ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇਹ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਜਪਨੀਜ਼ ਭਾਸ਼ੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਸਧਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿੱਚ ਉਹ (ਅਕਸਰ) ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧਿਮਾਨ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਪੱਖੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਬਹੁਪੱਖਤਾ ਨਜ਼ਰ 'ਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਰਗੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਬੁੱਧਿਮਾਨ" ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਵਿਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਹੱਤਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਅਨੇਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ।

ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਕਈ ਵਾਰ "ਮੰਦਾ" ਜਾਂ "ਥਕਵੀਂ" ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ ਤਾਂ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਵਾਈ ਸੀ, ਪਰ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੋਵਾ ਦੌਰ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖਿਆ। ਇਹ ਉਪਾਂਤ੍ਰਾਸ਼ਨ ਦੀ ਮਿਆਦ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹੀ ਵਕਤ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ 'ਚ "ਅਸਲੀ" ਜਾਪਾਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਹੌਲ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਵਾਲਾ ਹੈ (ਟੈਲੀਪੈਥੀ), ਮੁੜ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਐੱਸ.ਐਫ. ਵਿੱਚ ਦਿਸਣ ਵਾਲੇ "ਸ਼ਬਦ" ਰਾਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ "ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ ਵਾਲੀ ਐੱਸ.ਐਫ. ਵਰਗੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ" ਵੀ ਆਪਣੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਹੀ ਹੈ।

ਇਸੇ ਹੀ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਹਿਮਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਰ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸੁਣਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬੰਦੀਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਕਦੇ ਵੀ ਨੌਰਮਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਵਜੋਂ, ਸਿੱਧਾ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਪਾਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

• ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਟੈਲੀਪੈਥੀ। • ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੰਕੁਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਲਕਿ ਪੂਰੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਉਥਲ-ਪੁथल ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਨ ਨਾ ਢੱਕੋ ਤਾਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਜਨਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਮ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਦਿੱਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ" ਵਾਲੀ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟੀ-ਮੋਟੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੀ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਗਲਤੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਸੰਭਵ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਨਾਕਾਫੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੁੰਦੀ।

ਆਜਕਲ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਝੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਉੱਤੇ 100% ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਰਵੱਈਆ ਹੈ।

ਪਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ "ਦੂਸਰੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਨ" ਵਾਂਗ ਹੀ, 100% ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਤਹական ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਕਸਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਨੈਟਿਵ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਲੋਕ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਪਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਦਿਲ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕਿਆ ਅਸਲੀ ਇਰਾਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਤੋਂ ਬਗ਼ੈਰ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਅਤੇ, ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਆਮ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਸੁਭਾਵਿਕ ਗੱਲ ਹੋਵੇ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਚ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਅਣਗਿਣੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਉਹ ਗੱਲ ਕਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਨਮੂਨੇ 'ਤੇ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣ 'ਚ ਕੁੱਝ ਮਹੱਤਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਓਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਅਹਿਮੀਅਤ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ, ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੈਸਾ, ਪ੍ਰੇਮਿਕ/ਪ੍ਰੇमिका ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਰਗੀਆਂ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਓਨੀ ਡੂੰਘੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।

ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਉਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਹੋਰ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਪਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਕੁਝ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੇ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਪਾਨੀਆਂ ਵਰਗੇ ਸ਼ੁਭ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬਹੁਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ "ਟੈਲੀਪੈਥੀ" ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਇਆ, ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਤਰਕ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ AI ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੇਵਲ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ AI ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰਲ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ AI 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਬੁੱਧੀਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵਿਦਵਾਨਾਂ, ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਜਾਂ AI ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, "ਘਣ ਕੀਤੇ ਅਰਥ" ਦਾ ਐksਚਿੰਜ ਹੋਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ "ਮੁਢ" ਅਤੇ "ਉਪਯੋਗ" ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਢਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਤਰਕੀਬ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਪਯੋਗੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਕੱਚੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਲੜੀ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸੰਚਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਘਨੀਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੋਵਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਜੰਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਬਿਲਕੁਲ ਆਮ ਸੀ।

ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਦੇਣਾ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ। ਅੱਜਕਲ੍ਹ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੁੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇੱਕਠੇ ਰਹਿਣੇ ਘੱਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਲੋਕ ਹੁਣ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਹੁਕਮ ਸੀ ਜੋ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਧਾਰਨਾ-ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ (ਟੈਲੀਪੈਥੀ) ਰਾਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਾਸ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਟੀਵੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ-ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ (ਟੈਲੀਪੈਥੀ) ਰਾਹੀਂ "ਹੋਰਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਵੋ" ਜਿਹੇ ਹੁਕਮ ਭੇਜੇ ਗਏ ਸਨ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਦੋ ਅਰਥ ਹੋਣ।

• GHQ ਵਰਗੇ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਥੱਲੇ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਸੀ। • ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਦੀ ਰਾਖੜੀ ਲਈ, ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਣ ਜਾਣ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਕਿ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਹੋਰਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ) ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਰਹਿਣ।

ਇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ।

ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਪਾਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਪੱਛਮੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀਵਾਦ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਵੱਡੀ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਕਮਾਉਣਾ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਟਾਰਟਅਪ ਅਤੇ ਸ਼ੇਅਰ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੰਢਣ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।" ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਸਰੀਆਂ ਦੇ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਮਦਰਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਨਿੱਜੀਵਾਦ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਰੀਬ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ, ਕਿਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ?

ਆਖਰਕਾਰ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ 'ਤੇ ਹੀ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਜੋ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹ-ਬਹੁਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ ਰੁਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਫਿਰ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹਨ?

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿੱਜੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਧਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਉਹੀ ਪਾਂਵੇਗਾ। ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿਗਾੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਸ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਜਕਾਲ, ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਸਾਈਕੋਪੇਥ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਰਾਹੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲੈਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਸਿਰਫ਼ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਠਗ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸੂਚੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਬੁਰੀ ਇਰਾਦਿਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਠੱਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਉਹ "ਸੁਖਾਵਾਂ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨੇ ਹੀ ਘੱਟ ਉਹ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਠਗਵਾਉਣ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਆਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹਨ ਉਹ ਮਿਹਨਤ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਨ ਹੋਣ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਵਧਾਨ ਰਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਠੋਗਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਲਈ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

• ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਵਿਭਾਜਨ (GHQ ਵਰਗੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤਾਂ, ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਭਾਜਨ)। • ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। • ਮਾਨਸਿਕ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ। • ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੋਸ਼ਿਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਪੱਧਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਧাপে-ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ, ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

• GHQ ਵਰਗੇ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ। • ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਸਨ। • ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਂਦਰੂਨੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੋ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਣ ਯੋਗ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਖੋ। • ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗੀਆਂ (ਸਾਈਕੋਪੈਥ) ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨਾ। • ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ (ਟੇਲੇਪੈਸੀ) ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਜਗਾਉਣਾ। • (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ) ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਲੁੱਟੇ ਨਾ ਜਾਣ, ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤੋੜ ਕੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਓ।

ਇਸ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮੁੜ ਉਭਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ੇ ਦੀ ਵਿੱਦਿਆ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਜਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵੀ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਪਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਣ ਲੈਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨਗੇ।

ਜੇ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਅਮੀਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਧਨਵਾਨ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸ ਸਮੇਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੰਨਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਕ ਭਾਵੇਂ ਪਹੁੰਚ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਛੁੱਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਭਰੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, "ਇਹ ਇੰਨਾ ਭਾਰੀ ਟਰੈਫਿਕ ਅਤੇ ਭੀੜ-ਭਾੜ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੀ ਮਜ਼ਾ ਹੈ?" ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ VIP ਵਾਂਗ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵੰਡ ਕੇ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਲਾਕ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕਦਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ (ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇ), ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਲਾਕੀ ਵਾਲੇ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ-ਧੀਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਧਨੀ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਪੈਸੇ ਵਰਤਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਸ਼ਮੰਦ ਬਣੇ ਅਤੇ ਚਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਟਰੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਝ ਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨਿਆ ਲਈ, ਮੈਂ ਜਪਨੀਜ਼ ਭਾਸ਼ੇ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ "ਅੱਖਾਂ" ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ "ਸਿਰਪੈਂਟ" ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਪਾਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਿਖਾਉਣਾ ਇੱਕ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਜਪਨੀਜ਼ ਭਾਸ਼ੇ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, "ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਮਈ ਬਣਾਉਣਾ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਐਕਸਲ ਵਰਗੀ ਗਣਨਾ ਦੁਆਰਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ," ਜਿਹਦੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਅਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਨ। "ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ" ਜੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ "ਉੱਚ ਤੋਂ ਲਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਦਬਾਅ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੰਘਰਸ਼ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕੇਗੀ। ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚ ਤੋਂ ਲਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ీਤ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜੋ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਐਕਸੈੱਲ ਵਰਗੀ ਗਣਨਾ ਨੂੰ ਏਆਈ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹੂੰ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹਨ ਜੋ "ਘਨੀਸ਼ਟ" ਅਰਥ ਨੂੰ "ਇੱਕ ਪਲ" ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਕਨਾਲੌਗੀ ਹੈ... ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਗੁਮਰਾਹਕੁੰਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਉੱਚਤਰੰਗ 'ਤੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਜਪਾਨੀਆਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕੋਲ ਵੀ ਜਪਨੀਜ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰੁਚਨਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸਾਈਕਿਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਪਾਨੀਆਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।

ਕੁੱਝ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਕਾਰਨ, ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਾਈਕਿਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਪਹਿਲਾਂ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸਨ ਅਤੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤਰਕ ਨਾਲ ਸੋਚ ਕੇ (ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ) ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਵਾਜਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਾਪਾਨੀਆਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਖੁਲ੍ਹੇਗੀ ਅਤੇ ਜਾਪਾਨ ਅਤਿਅੰਤ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਜਾਪਾਨ ਉੱਜੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਨ ਰਾਹੀਂ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ, ਉਹ "ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੂఢ ਝਾੜੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣ" ਵਾਲੇ ਅਪਰੈਚ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਕੱਟ-ਥੱਬੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਪਾਨੀ ਸਿੱਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਹਮਦਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਜਾਗਦੇ ਚੇਤਨ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਕੱਟ-ਥੱਬੀਆਂ ਜੋ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਅੰਧ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹਨ। ਇਹ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੁਪਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ। ਜਾਪਾਨੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਦੇਖ ਕੇ ਟੈਲੀਪੇਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਖੋਲ੍ਹੀਆਂ ਜਾਣ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੱਟ-ਥੱਬੀਆਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੈ, ਵਿਵਾਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਢੱਕ ਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆਉਣਾ ਜੋ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਲੱਗੇ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਆਨੂ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਣ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ)। ਇਹ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਅਪਰੈਚ ਸਿਰਫ਼ "ਸੀਲ" ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਆਨੂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਗੇਗੀ ਤਾਂ ਤਬਾਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਗੂఢ ਝਾੜੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਲੇਅ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਸਮਝ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਦੂਸਰਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਠ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇੰਨੀ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਧੋਖੇਬਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਖ਼ੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਜਾਨਵਰ ਵਾਂਗਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਇਨਸਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਪਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਬਲਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਟੈਲੀਪੇਥੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨੋਦ੍ਰਵ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਜੰਗ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਧੁੱਬ ਜਾਵੇਗੀ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਉਗਾਅ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।