ਇਕ-ਇੱਕ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਕੀ ਸੱਚਾਈ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਬੇ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰੰਤਰ ਨੂੰ ਕਤਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋਸ਼ੀ ਦੇ ਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਇੱਕਤਾ" ਜਾਂ "ਪਿਆਰ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸੁਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ "ਕੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ?" ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਹੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੀਕ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗਠਨ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਲੈ ਲਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਹਿਚਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੱਬ ਉਥੇ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅੰਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਗਏ। ਤੁਹਾਡੀ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸੰਗਠਨ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੱਬ ਵਜੋਂ ਠੀਕ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਨਸਿਕ (ਆਤਮਿਕ) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ "ਕਿਸ਼ਮਤ ਵਿੱਚ ਕੁਛ ਲਿਖਿਆ ਹੈ", ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ। ਇਹ ਗੱਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲਾਈ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਗਠਨ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ "ਸਿੱਧਾਂਤ" ਜਾਂ "ਆਤਮਿਕਤਾ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹਾਨਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣਗੇ।

ਡਰੋਣਾ ਹੈ। ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਕੇ ਨਮਰਾਵਾਨ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਖੁਦਬਖ਼ਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕੁੱਝ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਜਿਹਾ ਵਰਤਾਵ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਸਲ ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ।

ਗੈਰ ਲਿਖਤੀ ਬਿਆਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਹਾਂ" ਹੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ "ਸ਼ਖਸੀਅਤ" ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਮਰਾਵਣ ਸ਼ੇਪ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਈਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ "ਅਦਮੀ" ਪ੍ਰਤੀ ਨਹੀਂ। ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ " ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ", ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਗੁਆ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਨਮਰਾਵਾਨ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਈਸ਼ਵਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਗੇ ਅਤੇ ਦਾਨ ਕਰਨਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਗਭੱਗ 100% ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਝੂਠ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਨਮਰਾਵਣ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾਨ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਵੱਡੇ ਪਾਪ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਭੇਜ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ।

ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਹਾਨ ਤੱਕ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਝੂਟ ਹੈ ਕਿ ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਣਾ ਛੱਡ ਦੇਣ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ" ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਅਜਿਹੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੋਕ ਜੋ ਕਿਸੇ ਝੂਠੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਪਿੱਠ ਨਾਲ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਾਹਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਜੋ ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਗੁਰੂ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਢੰਗ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਹੇਰਾ-ਫੇਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ।

ਆਸਲ ਵਿੱਚ, ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਗੱਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਠੋਸ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, "ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ," ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਾਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਸੇ ਹਾਈ-ਪ੍ਰਿਸ ਵਿੱਕਰੀ ਵਾਲੇ ਵਪਾਰ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕੇਜੋੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੰਕੇਜੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਮਾਫੀ ਵਾਲਾ ਪਾਪ ਹੈ।

ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਇਹ ਧਰਤੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਖਰਾਬ ਖੇਡ" ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਫੰਸਾਰ ਹਰ ਚੁੱਕਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਧੀਮੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਖੇਡਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਕੋਲ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੰਕੇਜੋੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਠੋਸ ਬਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, "ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ," ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਹਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਫੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੰਕੇ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮਝ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਨਾਮ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ੰਕੇ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਢੂੰढਦੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।