ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਗ੍ਰੋਥ, "ਵੈਰਾਗਿਆ" ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਵੈਰਾਗਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾਓ, ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਸਟਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਉੱਚੇ ਸਟ੍ਰੈੱਸ ਦੇ ਝਾੜ ਵੀ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਰਨਾ (ਕੌਜ਼ਲ) ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵੈਰਾਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਸਟਰੈੱਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਪਰ ਉੱਚ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਾਹ ਵੈਰਾਗਿਆ ਹੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਢੰਗ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਦਿੱਖ ਗਾਈਡ ਦੇਸ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਾਹ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉੱਚ ਸਟ੍ਰੈੱਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦਾ ਦਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਸਟਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਧਾਤੀਕੀ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਓਰਾ ਜਾਂ ਪੰਜ ਮਹਾਂਤੱਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਤਰੀਕੇ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਓਰਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਗੱਲਾਂ ਆਸਟਰਲ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਸਟ੍ਰੈੱਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਸਟਰਲ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਕੌਜ਼ਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੀ ਗਣਿਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੌਜ਼ਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਉੱਚੇ ਸਟ੍ਰੈੱਸ ਦੇ ਮਾਹਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਅਦਿੱਖ ਗਾਈਡ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਰਾਹੀਂ ਉੱਚ ਸਟ੍ਰੈੱਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਅਦਿੱਖ ਗਾਈਡ ਦੇਸ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਜ਼ਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਲਈ, ਵੈਰਾਗਿਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਸਟਰਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਵਾਰ) ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਛੱਪਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੀਵਨਕਾਲ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਇਹ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ, ਦਹਾਕਿਆਂ, ਜਾਂ ਇਤਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਲੋਕ ਮੌਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਕੇ, ਢਿੱਲ-ਜੰਗ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਵੈਰਾਗਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਧੀਮੀ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵੈਰਾਗਿਆ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਵੈਰਾਗਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫ਼ਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵੈਰਾਗਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵੈਰਾਗਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਈਹਾਨਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਧਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਈਗੋ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਵੈਰਾਗਿਆ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਸਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਤੁਹਾਡਾ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮੁੱਢਲੇ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸ਼ੈਤਨੀ ਕਲਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚਲਾਈ ਸਕੇ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਿਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੈਤਨੀ ਕਲਾਵਿਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਐਸਟ੍ਰਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਐਸਟ੍ਰਲ ਊਰਜਾ (ਪੰਜ ਮੂਲਕਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ) ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਕਾਰਣਾਈ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨਾ, ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਜੋ ਚੰਗੀ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ)। ਇਹ ਗੱਲ ਸ਼ਾਇਦ ਗੈਰ-ਸਪਸ਼ਟ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਊਰਾ ਵੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਐਸਟ੍ਰਲ ਊਰੇ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸਰ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਬੰਧ ਜ਼ਰੂਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ ਹਨ। ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਗੱਲਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਐਸਟ੍ਰਲ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਉਹੀ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਐਸਟ੍ਰਲ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਐਸਟ੍ਰਲ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਕੁਝ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਾਰਣਾਈ (ਕਾਰਨ) ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਐਸਟ੍ਰਲ ਅਤੇ ਕਾਰਣਾਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫ਼ਰਕ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੀ "ਛੱਡ ਦੇਣਾ" (ਵਾਇਰਾਗਿਆ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਸ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਪੱਧਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।