"ਮੋਨੋ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।"


ਵਸਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਨੂੰਗੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਮਰੱਥਾ ਆਦਿ, ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਐੱਸਟਰਲ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਮਰਾਡੀ (ਸਮਾਧੀ) ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਮੀਨਿੰਗ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤੇ (ਦੇਵ) ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਵਸਤਾਂ" ਜਾਂ " ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤੇ (ਦੇਵ) ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕੋਗੇ।

ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੀਲਿੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਆਰਾ (ਆਊਰਾ) ਵੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ "ਮੌਜੂਦਗੀ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤੇ (ਦੇਵ) ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਵਧਦਾ ਹੀ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਕ "ਅਹੰਕਾਰ" ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਅਹੰਕਾਰ ਕਾਰਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ "ਅਧਿਆਤਮਕ" ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇੰਝ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੁਣੇ ਜਨਮੀ ਇੱਕ "ਮੂਲ" (ਜੈਸੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾ) ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਅਹੰਕਾਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਤੀਕਿ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ "ਸਾਦ੍ਹੀ" ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤੇ (ਦੇਵ) ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੋਗੇ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਥਾਂ "ਸਾਮਰਾਡੀ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਆਤਮ-ਇਕਤਾ" (self-identity) ਅਤੇ "ਇੱਕਤਾ" ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ "ਸਾਮਰਾਡੀ" ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ (ਤੁਸੀਂ) ਅਤੇ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤੀਆਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ, ਜੋ ਕਿ "ਆਧਿਆਤਮਕ" ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (vision) ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ "ਇੱਕਤਾ" ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਇੱਕ "ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੁਰੂ" ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਓਨੇ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋਵੇ।

ਅਸਲੀ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰੂਹਾਨੀ ਟੀਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕੋਲ ਇਹ ਤਾਕਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਰੂਹਾਨਿਕ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹਾਨਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ "ਅੰਤਰ-ਦਰਸ਼ਨ" ਜਾਂ "ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ" ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗੋ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੂਹਾਨਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੀ ਹੈ।

ਇਹਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਵੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਹੁਣ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਮਾਰਟਫੋਨ ਨਾਲ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗਲਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।

"ਭੌਤਿਕ ਰੂਹਾਨੀਅਤ" ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਜਿਹੇ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲੋਂ, "ਵਸਤੂ" ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ, ਅਤੇ "ਵਸਤੂ" ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ ਜੋ "ਵਸਤੂ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ।