ਜੇਕਰ ਏਕੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂਧਰਤੀ ਦਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਪੱਛਮੀ ਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਕਸਰ ਦਿਸਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਲਾਇਟ ਵਰਕਰ ਵੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ।
ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿੱਥੇ ਨਿਯੰਤਰਕ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹਨ।
ਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ "ਵਧੀਆ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾ" ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ "ਚੰਗਾ" ਹੋਵੇ ਜਾਂ "ਬੁਰਾ"।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ "ਵਧੀਆ" ਜਾਂ "ਬੁਰੀ" ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰੱਬ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਰੱਬ ਨੇ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ? ਇਸਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੋ ਜਿਹੀ "ਕੁਝ" ਜੋ ਧੁੰਦਲੇ ਧੂੰਏ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ।
ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਵਿਸਦਾਰੀ ਨਾਲ ਦੱਸਾਂਗੇ: ਇਹ "ਧੁੰਦਲਾ" ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ "ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਵస్తువు" ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ। ਅਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਚਾਨਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਚਾਨਣ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਉੱਥੇ ਵਸਤੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਗ੍ਹਾ ਚਾਨਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਹਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਹਨੇਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਹਨੇਰੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਡਾਰਥ ਵੇਡਰ ਵਰਗੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਨੇਰੀ ਪਾਸੜ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤੇ ਚਾਨਣ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਧਿਰ ਵੱਲੋਂ, ਚਾਨਣ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਨਣ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੇਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਸਕੇ।
ਜੇਕਰ ਹਨੇਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਜਗ੍ਹਾ ਹੀ ਬਚਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਚਾਨਣ" ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਈਸੇ ਜਿੰਗੂ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ "ਜਗ੍ਹਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਚਾਨਣ" ਜੋ ਇੱਕ "ਦੇਵਤਾ" ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਜਗ੍ਹਾ" ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਧਿਰ ਵੱਲੋਂ, "ਵਸਤੂ" ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਧਰਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਸਤਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਸਤੂਆਂ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਡਰ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਠੋਸ ਆਗਰਾਜ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਦਾਰਥਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਕੇ ਸਿਰਫ਼ "ਅੰਤਰ" ਵਾਲੀ ਰੌशनी ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਬੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇਖੋ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ, ਧਰਤੀ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੌशनी, ਜੋ ਕਿ "ਅੰਤਰ" ਹੈ, ਹਨੇਰੇ, ਜੋ ਕਿ "ਪਦਾਰਥ" ਹੈ, ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਜਾਇ, ਰੌशनी ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਏਕੀਕਰਣ, "ਅੰਤਰ" ਅਤੇ "ਪਦਾਰਥ" ਦਾ ਏਕੀਕਰਣ ਹੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲਾ ਪੱਖ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਉੱਤਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ: "ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅસ્તਿਤਵ ਨੂੰ ਮਾਨੋ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹੋ।"
ਇਹ (ਸੁਝਾਵਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ) ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। (ਇਸਦੇ ਨਾਇੰਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ), ਸਗੋਂ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਬੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਜਾਂ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਜਿਹੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਅੰਤਰ" ਅਤੇ "ਪਦਾਰਥ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੁਨਿਆਰੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਅੰਤਰ" ਅਤੇ "ਪਦਾਰਥ" ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਏਕੀਕਰਣ ਸੰਤੁਲਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਅੰਤਰ" ਵਜੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਪਦਾਰਥ" ਵਜੋਂ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਜਾਂ ਹਨੇਰਾ ਰੌਸ਼ਨੀ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਏਕੀਕਰਣ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਬਚ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸੰਤੁਲਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ "ਸੰਤੁਲਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਮੰਨ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ: "ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਥਿੰਗਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡਾ ਅਸਲੀ ਆਪ ਹੈ।" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਜਿਸਮ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਰੂਹ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸਮ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਸਿੱਖਣੀ ਲਾਜ਼ਮੀ।"
ਇਹ ਗੱਲ ਠਹਿਰਾਓ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਸਮ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸੁਖਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਥਿੰਗਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਰੂਹਾਨੀਵਾਦੀ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਦਾਰਥਿਕ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਥਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਰੂਹ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੜਾਵ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਹੀ ਅਸਲ ਉਪਰਿਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲੀ ਉਪਰਿਦਰਸ਼ਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਥਿੰਗਾਂ (ਹਨੇਰਾ) ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹੇ।
ਜਿਸਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਥਿੰਗਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੋਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੂਹ (ਅਸਲ ਆਪ) ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹਨੇਰੇ (ਥਿੰਗਾਂ) ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਅਧੀਨਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਾਲਤ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਨੇਰੇ (ਥਿੰਗਾਂ) ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੀ ਬਚੀ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤ੍ਰਿ-ਅਯਾਮੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਮਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ। ਅਕਸਰ, ਇਹ ਬੇਜ਼ਾਬਤਾ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਲਗਾ ਕੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਥਿੰਗਾਂ (ਹਨੇਰੇ) ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਏਕੀਕਰਣ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੀ ਹաղਲੇਬਾ ਪਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹਨੇਰਾ ਹաղਲੇਬਾ ਪਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭલે ਕੋਈ ਵੀ ਹաղਲੇਬਾ ਪਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਡਰਾਉਣਾ ਹੀ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਹੱਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਏਕੀਕਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਕਿਰਾਣ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ" ਦੀ ਬਜੋਂ, "ਉੱਚ-ਅਯਾਮੀ ਮਨ" ਅਤੇ "(ਕਿਰਾਣ ਸਮੇਤ) ਪਦਾਰਥ" ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋਰ ਵੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀਗਤਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਦੇਖਣ ਯੋਗ ਅਤੇ ਨਾ-ਦੇਖਣਯੋਗ" ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਨਹੀਂ-ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਰਾਣ" ਅਤੇ "(ਦੇਖਣਯੋਗ) ਪਦਾਰਥ" ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹਵਾ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਵੀ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੌशनी ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ (ਪਦਾਰਥ) ਕਿਰਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚੇਰੇ, ਮਾਨਵਿਕ ਆਸਟਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਕਿਰਾਣ ਸਮੇਤ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਧਾਹੁੰਚੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕਿਰਾਣ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਗਨੋਸਟਿਕ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ "ਪਦਾਰਥ" ਅਤੇ "ਆਸਟਰਲ (ਮਨ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮੇਤ)" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸਬ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੰਨਣਾ ਹਨ੍ਹੇਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਟਰਲ (ਮਨ ਸਮੇਤ) ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਲਾ ਮੰਨਣਾ ਰੌशनी ਹੈ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜ਼ਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਛੱਡ ਕੇ ਸੁਹੰਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਹੀਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।