ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹਨ।

2021-04-09 ਕਿ।
ਥੀਮ।: ਆਤਮਿਕ: ਚੱਕਰ।

ਗੋਰੀ ਬਾਰੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾ ਸੰਦਰਭ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਗੋਰੀ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੌਤ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਗੋਰੀ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਰ ਕੇ ਗੋਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੌਤ ਨਾਲ ਜੋ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਦੀ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਜਾਂ ਭౌਤਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੀ ਬਦਲਾਅ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਖੋਂ, ਜ਼ਿੰਦਾ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤਾ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜ਼ਿੰਦੇਪਨਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ।

ਜ਼ਿੰਦੇ ਹੋਣ ਵੇਲੇ, ਲੋਕ ਭౌਤਿਕ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਜਾਂ ਧਨ ਵਰਗੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ; ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਘਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜਿਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਔਖੀ ਮਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਬੰਧ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਜਾਣਾ ਹੋ ਕੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਹ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਗੱਲ ਛੱਡ ਦਈਏ, ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਦਲਾਅ ਜੋ ਮੌਤ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਇਨਸਾਨਾਂ ਲਈ ਸੁਪਰ-ਪਾਵਰ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ (ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ), ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ, ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਸਵਰਗੀ ਦੁਨੀਆ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਹੀ?"

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕਤਾ, ਟੈਲੀਪੋਰਟੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਉਡਣਾ; ਜ਼ਰੂਰ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਗੋਰੀ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਖੁਦ ਗੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ, ਏਸਟ੍ਰਲ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ "ਤੇਕਨੀਕ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੋਰੀ ਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਿੱਝਾ-ਫੁੱਟਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜੀਵਤ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਵੱਡਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਖੂਬਸੁਰਤੀ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵੱਡੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਸ਼ੁੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤੱਖਣਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਭਟਕੇਗਾ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਇਨਸਾਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਕਲਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨైపుਣਕ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨੈਪੁੱਕ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੋਵਾਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨੈਪੁੱਕ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀਵਿਰਗੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇਨਸਾਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਕੁਝ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਗਤੀਵਿਰਗੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਮਦਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ: "ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?"

ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਉਹ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਜਹਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ।

ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਈ ਪੜਾਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੜਾਵਾ 'ਤੇ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ। ਆਤਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਿੱਸੇ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਹਿੱਸੇ ਆਪਣੀ ਓਰੀਜਨਲ ਗਰੁੱਪ ਸੋਊਲ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਦੂਰ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰੁੱਪ ਸੋਊਲ ਹੀ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗਰੁੱਪ ਸੋਊਲ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਹੈ।

ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 'ਗਿਆਨ' ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਸੇਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੰਨਾ ਕੁਆਲੀਫਾਈਡ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ' ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਜ਼ाहਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਧਾਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਤਕਨੀਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਦੁਨਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਟਰੋਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਟਰੋਲ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ-ਧੀਮੀ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਸੁਚੇਤ ਦਾ ਖੇਤਰ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਫਿਰ ਖੇਤਰ, ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਤੱਕ ਫੈਲਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਇਸ ਲਈ, ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਇਸ ਦੁਨਿਆ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਅਲੱਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ तक ਅਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਣਾ ਹੀ ਹਾਲ ਚੱਲ ਰਹੇ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।